李勐凡
河南大學(xué)武術(shù)學(xué)院,河南 開封 475001
隨著經(jīng)濟全球化的不斷加速,“同住地球村,構(gòu)建人類命運共同體”已經(jīng)成為大勢所趨。伴隨著經(jīng)濟全球化,各方文化的沖擊和交融也讓中國的傳統(tǒng)文化面臨著機遇和挑戰(zhàn)。民間一些稀有的武術(shù)和拳種在人們的視野中逐漸淡出,取而代之的是跆拳道、瑜伽、籃球和排球等運動,學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)體育項目(如:舞龍舞獅、跳繩等)的人也越來越少。[1]中國作為四大文明古國之一,華夏文明已經(jīng)在地球上傳承了數(shù)千年,從未間斷,它不僅是中國傳統(tǒng)文化的寶貴財富,也是整個人類文明的瑰寶。文化認同作為對文化的最深層次的認同,它是保證民族團結(jié)和睦的根和魂。當(dāng)代的文化認同包含對中國主流文化和西方文化中所蘊含的人類共同的價值觀念的認同。傳統(tǒng)武術(shù)文化作為中國傳統(tǒng)文化最優(yōu)秀的代表,如何讓世界認識它,接受它,這不僅僅是這個時代賦予我們的使命,也是我們作為中華民族文化傳承者的自覺,這就需要我們認同中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。
武術(shù)文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,其蘊含了哲學(xué)、養(yǎng)生學(xué)和醫(yī)學(xué)知識,中國自古就有“天人合一”“精氣神”“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”的說法。[2]它根植于中華民族優(yōu)秀文化骨髓之中,生活的各個方面都離不開它。如今,我國綜合國力不斷增強,國內(nèi)外主動學(xué)習(xí)武術(shù)文化的人不在少數(shù),面對外來文化的不斷涌入,作為高校學(xué)子,不應(yīng)該“亂花迷人眼”,而是要著重保證中國武術(shù)文化的傳統(tǒng)特色,不斷強化民族認同感,增強民族自信。
文化的發(fā)展與時代密不可分,我們應(yīng)針對新時代、新要求結(jié)合新理念、新方法,進而豐富充實中華武術(shù)內(nèi)涵。處于不斷發(fā)展進步的時代,在穩(wěn)固中華武術(shù)文化根基的同時還應(yīng)該不斷汲取新時代的營養(yǎng),使中華武術(shù)在當(dāng)今大數(shù)據(jù)時代彰顯活力,深度挖掘中華武術(shù)文化的內(nèi)涵和底蘊,促進中華武術(shù)的騰飛和崛起,提升學(xué)習(xí)武術(shù)的自豪感。高校作為中華武術(shù)傳承的重要載體,應(yīng)該充分發(fā)揮自身的教育職能,喚醒學(xué)生的民族自豪感并著力培養(yǎng),進而提升民族凝聚力,增進文化自信。[3]
中華民族歷來都是禮儀之邦,中華武術(shù)中蘊含了“德”“禮”,是中國傳統(tǒng)禮儀中最關(guān)鍵的組成部分,是民族優(yōu)秀文化的縮影,是弘揚正能量的最好載體。我們經(jīng)常提到的“武德”事實上是指社會生活中從事武術(shù)活動的人應(yīng)該遵守的道德規(guī)范和應(yīng)該具有的道德品格,放在當(dāng)今社會,是“公平正義”“尊師重道”“正直勇敢”“仁愛守禮” “忠誠謙讓”“懲惡揚善”等諸多優(yōu)秀品格的寫照,也是社會主義核心價值觀的具體體現(xiàn)。[4]高校通過不斷弘揚武術(shù)文化,學(xué)生的愛國情懷以及民族自豪感都會隨之提升,對學(xué)生未來的人生方向和發(fā)展也有一定的指引作用。
人與人之間面對面?zhèn)魇谂c切磋是人際傳承的常見方式,具體形式有高校中從事民族傳統(tǒng)體育學(xué)專業(yè)的導(dǎo)師對學(xué)生進行技術(shù)指導(dǎo),或一些自小習(xí)武的學(xué)生在校園內(nèi)輻射性地進行武術(shù)傳播。人際傳承的最大好處在于手把手教學(xué),學(xué)生更容易理解武術(shù)動作的要點,所以其技能的提升也相對較快。但是因為是人與人面對面的教授相對比較封閉,不能完全滿足當(dāng)代武術(shù)教育的實際需要。
群體傳承是一定規(guī)模的人群以群體的方式進行信息共享和信息交流的一種形式,這種形式的優(yōu)點是能夠?qū)崿F(xiàn)群體內(nèi)外之間信息的實時共享和交流。我國群體傳承的主要方式是表演性武術(shù)、競技武術(shù)和武術(shù)教育等類型。武術(shù)教育作為主要的武術(shù)文化傳承方式,常見的是高校的武術(shù)課、武術(shù)專業(yè)課和民間武術(shù)隊等形式助力武術(shù)文化的傳承。高校應(yīng)該積極承擔(dān)傳承武術(shù)教育之責(zé),積極開展武術(shù)教育,進而更好地弘揚武術(shù)文化。
組織傳承的特點是組織性較強,高校的組織傳承主要是學(xué)校所開展的武術(shù)課、體育學(xué)院的武術(shù)專業(yè)、以武術(shù)為主的社團等,這些有領(lǐng)導(dǎo)、有組織、有計劃的活動,其權(quán)威性越高,大眾對其所傳承信息的認可度就越高。因此,為了高校大學(xué)生的身心健康,國家教育部門積極主動地對優(yōu)秀的武術(shù)文化進行有效推廣,實現(xiàn)武術(shù)文化的健康傳承與發(fā)展。
大眾傳承是常見的一種以網(wǎng)絡(luò)、廣播、報紙和書籍等作為媒介的一種傳承方式。學(xué)校教育自身的系統(tǒng)性和目的性使其成為傳播民族傳統(tǒng)文化的主要場所。大眾傳承的最主要特點是需要有效結(jié)合現(xiàn)代科技手段和權(quán)威媒體進行有效傳播,這種傳播方式的特點是范圍廣、影響力大。學(xué)校借助各種平臺和媒體全方位報道一年一度的武術(shù)運動會即為立體化傳承的過程。高校是高等教育的主要載體之一,只有借助合理有效的手段對武術(shù)文化進行傳承,才能真正將中華武術(shù)的優(yōu)秀文化傳承下去。同時,要借助大眾傳承的方式將中華武術(shù)文化傳承至社會的各個階層,使其更好地服務(wù)于大眾,從根本上全面提升國民素質(zhì)。
盡管高校的體育教學(xué)指導(dǎo)思想歷經(jīng)多次改革,在一定程度上也發(fā)生了一些變化,高校武術(shù)傳承方式也在不斷變化,高校的武術(shù)教學(xué)、武術(shù)協(xié)會和武術(shù)隊成為武術(shù)傳承的主要陣地。高校教育教學(xué)體系單一是不可否認的事實,常規(guī)的教學(xué)模式依然是主流,以至于體育教學(xué)效果一般。大多數(shù)學(xué)生在學(xué)習(xí)過程中對武術(shù)文化并沒有全面的了解,僅是單純機械地跟隨教師進行練習(xí),其主要目的也只是通過課程考試,修夠體育學(xué)分,這嚴(yán)重影響了武術(shù)文化的傳播,以至于武術(shù)的相關(guān)內(nèi)涵無法被全面體現(xiàn)。[5]高校的武術(shù)隊和武術(shù)協(xié)會在對武術(shù)文化學(xué)習(xí)和傳播沒有整體全面的規(guī)劃,也未構(gòu)建完整的層次體系,所以無法保證信息的有效共享和傳播,對于武術(shù)文化的推廣不夠理想。
高校開展的常規(guī)武術(shù)課在武術(shù)文化推廣中能夠發(fā)揮巨大作用,師生作為課程參與的主體,武術(shù)教學(xué)活動可以豐富課外活動,通過長期的實踐可以有效豐富校園文化和氛圍。但在實際走訪和對相關(guān)文獻資料整理后發(fā)現(xiàn),高校學(xué)生進行的文化活動與武術(shù)相關(guān)的活動并不多,有的學(xué)校甚至都沒有相關(guān)活動,這從側(cè)面說明當(dāng)前武術(shù)文化的內(nèi)涵豐富性是不夠的。[6-8]在一般的校園文化活動中,武術(shù)文化與校園文化的融合度較低,常被孤立和排擠,以至于整體的文化范圍存在的局限性,無法實現(xiàn)武術(shù)文化的有效傳播。
一些高校開展武術(shù)文化課的主要目的是把武術(shù)當(dāng)成體育競技項目進行培養(yǎng),有的學(xué)校則是將武術(shù)作為學(xué)生的一種健身方式,所以對武術(shù)所包含的文化底蘊和技術(shù)體系更加注重。學(xué)校對學(xué)生的武術(shù)培養(yǎng)更加注重動作的展示,最終通過考試考察學(xué)生是否能夠明確掌握相關(guān)的標(biāo)準(zhǔn)動作,順利完成整套動作。即使高校武術(shù)教學(xué)作為弘揚和傳承武術(shù)文化的主陣地,但是武術(shù)自身深層次的文化內(nèi)涵也未被充分重視。高校的武術(shù)教學(xué)缺乏基礎(chǔ)理論的相關(guān)研究,且對武術(shù)并沒有進行明確的課程定位,所以大部分的高校都是采用西方的體育教學(xué)體系生搬硬套于中國傳統(tǒng)武術(shù)的培養(yǎng)中,導(dǎo)致武術(shù)所蘊含的文化價值被忽略,教育功能被弱化,最終成為一種簡單的運動形式。[9,10]要想多方面體現(xiàn)高校武術(shù)的生命力就應(yīng)該重視武術(shù)的思想內(nèi)涵和文化價值,注重對學(xué)生修身養(yǎng)性的培養(yǎng),而不是只讓學(xué)生簡單地學(xué)會武術(shù)套路。
數(shù)千年的文化積淀使中華武術(shù)打上中國傳統(tǒng)文化的烙印,中華武術(shù)中蘊含的品德和思想教育充滿了濃濃的傳統(tǒng)色彩,但這也是中華民族傳統(tǒng)文化的特點所在。[11]傳承中華武術(shù)能夠增加學(xué)生對傳統(tǒng)文化的興趣,提高學(xué)生的思想道德修養(yǎng),這是其他體育項目無法企及的。但現(xiàn)實卻是高校校園中西方體育流行,對武術(shù)文化的傳承和普及還有待加強,需要相關(guān)部門重視在高校校園中對中華武術(shù)的推廣和傳承。[12]
高校的武術(shù)文化體系由武術(shù)課程教學(xué)、高校武術(shù)隊和武術(shù)協(xié)會等共同組建。武術(shù)課程的實踐過程中應(yīng)該的將終身體育思想滲透其中,注重對學(xué)生實踐能力的培養(yǎng),豐富教學(xué)內(nèi)容,將高校武術(shù)文化的實用性和娛樂性進行有效融合,激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的興趣和熱情。在高校內(nèi)可以有計劃地進行武術(shù)套路和拳法的教授和推廣,借鑒先進的授課方式,形成特色課程。將武德教育和文化傳承融合于武術(shù)教學(xué)中,有效利用“互聯(lián)網(wǎng)+”平臺,整合教學(xué)資源,豐富武術(shù)教學(xué)內(nèi)容,實現(xiàn)對武術(shù)文化的推廣和可持續(xù)發(fā)展。高校還應(yīng)結(jié)合自身特點,有計劃地開展各種武術(shù)活動(如:武術(shù)節(jié)、武術(shù)表演、武術(shù)比賽等),增加高校學(xué)生對武術(shù)的了解。高校還可以成立武術(shù)協(xié)會和武術(shù)俱樂部,定期開展武術(shù)講座、舉辦武術(shù)知識競賽,武術(shù)論壇,擴大武術(shù)文化的傳播和普及。[12]
高校應(yīng)該結(jié)合自身的實際情況,組織具有鮮明特色的武術(shù)比賽,豐富學(xué)生的課余生活,促進武術(shù)文化在高校校園的傳播。高校要對武術(shù)競賽的制度體系進行完善,有計劃有組織地開展各項比賽,吸引非武術(shù)專業(yè)學(xué)生的參與,在校園中形成良好的武術(shù)文化氛圍,讓全校師生切身感受傳統(tǒng)武術(shù)的魅力。
教師作為傳承武術(shù)文化的領(lǐng)軍者,其綜合素質(zhì)及對傳統(tǒng)武術(shù)文化的態(tài)度直接影響學(xué)生的學(xué)習(xí)狀態(tài),也關(guān)系到武術(shù)傳承的有效性。[13]高校武術(shù)教師隊伍應(yīng)該加強自身的內(nèi)涵建設(shè),提升自身的專業(yè)技術(shù)水平,把自己作為武術(shù)文化的第一傳承人,切實發(fā)揮自身的積極作用。高校也應(yīng)為教師搭建平臺,提高教師認知,提升教師能力,定期組織培訓(xùn)講座,優(yōu)化教師隊伍,建立一支具有專業(yè)素質(zhì)的高水平教師隊伍,助力中華武術(shù)的傳承和發(fā)展。民族傳統(tǒng)文化是維系中華民族源遠流長的精神家園。當(dāng)今世界各國的聯(lián)系日漸緊密,涌入的外來文化已經(jīng)影響到每一個中國人,作為四大文明古國之一,我們愿意接納外來文化的精華部分,但是也要始終保持中華民族的“元氣和血脈”,承擔(dān)起中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化復(fù)興的重任。作為一名大學(xué)生,我們不僅需要努力學(xué)習(xí)好專業(yè)知識,更需要對中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化有深入的了解與感悟,肩負傳承之責(zé)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化作為民族文化的重要組成部分,在歷史和當(dāng)今世界上都久負盛名,在國際上已經(jīng)成為代表中國的主要元素之一。高校作為文化傳承的主陣地,在對武術(shù)文化的傳承上要構(gòu)建良性的武術(shù)文化空間,找到自身的根,才能真正讓中華武術(shù)成為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體,突出特色,實現(xiàn)傳承文化的目的。