閩西山歌的現(xiàn)狀和傳承研究

摘要：閩西山歌不僅是閩西文化中絢麗的瑰寶，更是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中不可或缺的重要組成部分。深植于閩西深厚土壤的閩西山歌，具有濃郁的地方特色，散發(fā)著泥土的芬芳，它反映社會現(xiàn)實，體現(xiàn)不同時期的時代特質(zhì)和人文精神，具有鮮明的時代特征。隨著時代的發(fā)展，傳統(tǒng)山歌已不能滿足人們的娛樂需求，被音樂主流和時代浪潮推向邊緣。人才的斷層對閩西山歌的傳承和發(fā)展有致命的影響。文章從閩西山歌演唱人才斷層現(xiàn)狀、閩西山歌的傳承發(fā)展與傳播再創(chuàng)作、傳承閩西山歌的意義這三個角度出發(fā)，探究閩西山歌的現(xiàn)狀和傳承情況，旨在呼吁社會更好地保護和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

關(guān)鍵詞：閩西山歌；鄉(xiāng)土氣息；人才；傳承

中圖分類號：J607 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）16-00-03

0 引言

閩西山歌又稱龍巖山歌，泛指流行于今龍巖地區(qū)七個縣及現(xiàn)屬三明地區(qū)的清流、寧化等縣的山歌、小調(diào)，以及說唱音樂、竹板歌、南詞、北調(diào)等，是我國民歌的重要組成部分。它回旋曲折、節(jié)奏自由、婉轉(zhuǎn)動聽，具有極大的抒情和敘事空間，幾乎每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有自己代表性的山歌曲調(diào)，如新羅城關(guān)山歌、永定下洋竹板山歌、蘇坂艄公號子、長汀山歌等。山歌好聽但難唱，難就難在對風格、聲調(diào)、情感以及“味道”的把握，難在山歌襯詞、三連音及修飾音的運用［1］。唱腔唱法因人而異，但不能舍本逐末，更不能去本就末［2］。在不同的時代背景下，閩西山歌都扮演著教育和鼓舞大眾的角色，是福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。傳承和保護好作為地方音樂“母體”的閩西山歌，使其繼續(xù)服務(wù)大眾，是時代賦予當代山歌人的使命。

1 閩西山歌演唱人才斷層現(xiàn)狀

自古以來閩西山歌在福建就極為風行，其有詩經(jīng)“國風”和“吳歌”余韻之稱［3］。它是勞苦大眾對剝削、壓迫等的呼號，表達了對美好生活的向往，真實反映了當?shù)貏趧尤嗣竦木裨V求。閩西山歌具有悠久的歷史和深厚的群眾基礎(chǔ)，既具有田園風情，又散發(fā)著山野氣息?！皾O人與樵子，唱徹百蠻天”，體現(xiàn)了先民對山歌的喜愛。在一首首余音繞梁的山歌中，聽者仿佛可以看到男女興往情來、抒發(fā)情愫，在山間勞作中和鳴、在隔嶺采集中唱和是當?shù)匕傩帐惆l(fā)情感最直接的方式。

改革開放以來，經(jīng)濟社會長足發(fā)展，社會生活繁榮發(fā)展。20世紀90年代，港臺音樂、影視音樂以其多元化、個性化、職業(yè)化的特點，風靡一時，影響著那一代青年人，成為音樂的主流和時尚。隨著時代發(fā)展，鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化，傳統(tǒng)媒體、新媒體傳播資訊化，人們的生活狀況、審美情趣發(fā)生了巨大的改變，曲調(diào)相對單一、曲風多為哭調(diào)的山歌，已不能滿足人們的娛樂需求，黯然退出音樂舞臺。由于山歌受眾群體迅速萎縮、需求邊緣化，許多從事本土山歌演唱的音樂人為追逐時代浪潮和經(jīng)濟效益，紛紛改唱流行歌曲或從事其他行業(yè)，傳唱山歌的人群所剩無幾。加之老一輩山歌手的不斷老去而后乏來者，導致那段時期山歌表演人才出現(xiàn)嚴重斷層，影響至今。如今只有個別城區(qū)零星的傳承點偶爾飄蕩幾句山歌，而且以老年人居多。當?shù)貙I(yè)劇團為了順應(yīng)時代潮流，演出節(jié)目以歌舞為主，鮮有山歌演唱。曾經(jīng)“一日三餐歌送飯，夜夜睡覺歌貼頭”的山歌，漸漸邊緣化。人才的斷層對閩西山歌的傳承和發(fā)展有致命影響，同時，地方方言的逐漸衰落也對山歌的生存和發(fā)展造成了不小的沖擊。方言是山歌韻味的源泉、特定符號，是山歌的重要載體和表達形式。閩西山歌廣泛流傳的地區(qū)內(nèi)，存在著兩種文化、兩種語系相互重疊、碰撞、交融的現(xiàn)象，一部分是閩南語系的龍巖話，一部分是客家話，兩種方言互不相通?，F(xiàn)在許多人在日常交流中放棄了方言，轉(zhuǎn)而使用普通話，方言（龍巖話、客家話）適用的環(huán)境極度收縮，如今的青少年幾乎不會講本地方言。沒有了方言韻味的加持，山歌便不再地道。

2 閩西山歌的傳承、發(fā)展與傳播、再創(chuàng)作

2.1 閩西山歌的傳承和發(fā)展

人才是山歌得以傳承的第一要素和載體。山歌以口傳為主，本傳為輔。師徒間的口口相傳、真真相濟，加深了彼此間的傳承情感。

傳承有兩個不同的概念，即傳與承。傳是施者，是保存、流傳；承是受者，是繼承和延續(xù)。這兩個不同的概念提出了不同的任務(wù)，應(yīng)采取不同的態(tài)度。其中，傳的過程應(yīng)是無條件的、絕對的。前人歸納、總結(jié)、提煉留下來的山歌文化、演唱技法、表達方式等寶貴的精神、物質(zhì)遺產(chǎn)，都要盡可能完整地保存下來。如果不自覺、主動地保存，它們很可能消亡殆盡。

傳承，只有傳下來，才能承下去。首先，要營造較好的傳承氛圍，既要有傳承者的情感融入和堅守大愛，又要有當?shù)卣跋嚓P(guān)部門、組織的精心管理，提供良好的生存環(huán)境，持續(xù)重視和扶持。自2005年3月26日國務(wù)院辦公廳發(fā)布《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》以來，我國相繼出臺了一系列法令法規(guī)及文件，號召搶救與保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。龍巖山歌作為龍巖山歌戲（地方戲曲劇種）的“母體”，應(yīng)更好地傳承下去。在龍巖山歌戲傳習中心（原龍巖山歌劇團）多年的奔走呼吁下，在當?shù)攸h委、政府的大力支持下，2015年龍巖藝術(shù)學校招生代培了21名學員，將龍巖山歌老專家和在團演員充實到藝教隊伍中，經(jīng)過三年的精心傳授與培養(yǎng)，2017年學員畢業(yè)后全部招聘入團。經(jīng)不斷的打磨和錘煉，兩部大型龍巖山歌戲《羊角花》《紅嫲》先后在2018年、2021年的福建省第28屆、第29屆戲劇會演中獲得佳績，扭轉(zhuǎn)了龍巖山歌、山歌戲后繼無人的現(xiàn)狀，完成了專業(yè)團體從歌舞向傳統(tǒng)戲曲、“非遺”項目的回歸。

其次是重塑對閩西山歌地位和文化的認知。閩西山歌生于斯、長于斯，傳唱著幾百年的民風民情，反映了不同歷史時期的變遷，展示了閩西紅土地上的文化底蘊和人文精神。閩西山歌真實反映社會生活和人文環(huán)境，具有時代特征，如在革命斗爭年代，它是一種發(fā)動群眾、激勵斗志的思想宣傳工具，革命理想在閩西大地通過山歌的相互傳唱而深入人心、生根發(fā)芽。

2.2 閩西山歌的傳播

如今人們對保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視度日益提高，政府決策以及當?shù)匦麄鞑?、文?lián)、文體局等主管部門在每年的工作計劃中重點加大對閩西山歌的扶持和傳播力度，通過相關(guān)專項文化發(fā)展的資金配套支持，強調(diào)輿論引導和宣傳。2016年5月，“山歌大王”李天生老師協(xié)助央視《中國民歌大會》欄目組來到龍巖對《正月十五看月光》《阿哥出門往南洋》等永定山歌進行采風拍攝，同年10月，“山歌皇后”郭金香老師還帶著老中青三代山歌人表演的龍巖山歌《采茶撲蝶》參加央視《中國民歌大會》并獲得當期擂主，提高了龍巖山歌的知名度，擴大了社會影響力。當?shù)卣?017年成立了閩西山歌藝術(shù)家協(xié)會，對山歌專業(yè)隊伍發(fā)展進行了大量投入，同時加強了對民間文化人才的管理。其不僅要求專業(yè)院團以每年積極完成政府購買服務(wù)的形式，將山歌“嵌入”文化三下鄉(xiāng)、紅色文藝輕騎兵等惠民的百余場演出，還聘請山歌傳承人和有山歌情懷的民間歌手，結(jié)合劇團新一代傳承人，積極開展“龍巖山歌（非遺）進校園”“山歌傳承從娃娃抓起”等課堂教學活動，在當?shù)厥嗨行W、高校組織開展閩西山歌鄉(xiāng)土文化傳承教學。目前龍巖中心城區(qū)幾乎每所學校都開設(shè)了山歌特色班，開展了方言進課堂項目。隨著教學的不斷深入，要適時選出代表，參加各級舉辦的“小小山歌手”山歌擂臺賽、“心中的歌謠”少兒山歌歌詞大會、方言故事大賽等，讓學生感受山歌的魅力，從認知到喜愛，進而習唱、傳承山歌。要將“山歌采風”納入研學主題活動，使學生親近自然、感受自然，盡情發(fā)揮想象力和創(chuàng)造力，用童心童真將所見所聞、所思所悟編成山歌，唱出心聲、唱響自然，激發(fā)學生學習山歌的興趣和熱情，為保護和傳承山歌打下人才基礎(chǔ)。

在加強青少年培養(yǎng)的同時，要加大對老年歌友的支持力度，增設(shè)多個山歌傳唱點，在縣、市、區(qū)老年大學開設(shè)山歌班，定期派專業(yè)演員組織培訓，豐富老年生活。政府相關(guān)部門也要根據(jù)自己的業(yè)務(wù)宣傳要求，以山歌的形式編寫宣傳口號、標語，如網(wǎng)絡(luò)安全山歌、禁毒山歌、婦女權(quán)益山歌等。這些新山歌適應(yīng)當下的宣傳要求，能夠通過口口傳唱，增強人民群眾的安全感、幸福感，營造和諧社會新氣象，讓山歌在老百姓中真正傳起來、唱起來，愉悅百姓、服務(wù)大眾。

2.3 發(fā)展與適應(yīng)時代審美的再創(chuàng)作

固本培元，立意發(fā)展。傳承山歌的目的是更好地發(fā)展山歌。隨著時代的進步，閩西山歌的受眾越來越少，打造符合時代審美的新龍巖山歌，走前人沒有走過的路，潛心積累，披荊斬棘，敢于創(chuàng)新，成為新一代山歌人的任務(wù)。不少閩西本土作曲家創(chuàng)作了許多既不失傳統(tǒng)又有創(chuàng)新的閩西新山歌，如根據(jù)長汀山歌《風吹竹葉》改編的男生四重唱《風吹竹葉》《山歌風情》和山歌組歌《山歌情韻》《豐收謠》，曲調(diào)優(yōu)美、婉轉(zhuǎn)動聽，富有時代氣息，這些新山歌由擁有扎實聲樂基本功的演員演唱，將和聲技巧與民歌元素結(jié)合，獲得了廣大觀眾的喜愛與認可。本土作曲家戴朝榮先生在戲劇舞蹈《送郎》的音樂創(chuàng)作中，將五句體裁的閩西山歌《送郎當紅軍》發(fā)展到類似民族歌劇詠嘆調(diào)（中心唱段），增強了作品的厚重感，豐富了演員對角色內(nèi)心的情感表達。改編的長汀山歌《藤纏樹》將男女主人公的愛情演繹得絲絲入扣、蕩氣回腸，堪稱經(jīng)典。龍巖山歌戲傳習中心定期面向社會開放，通過季度、年度考核，舉辦演員的專場山歌習唱（奏）會等活動演出，積極推進《龍巖山歌新歌集》的出版，推進了對傳統(tǒng)“非遺”項目龍巖山歌的保護和傳承工作，進一步發(fā)揮了閩西山歌的藝術(shù)價值，惠及大眾。

3 傳承閩西山歌的意義

一方山水一方情，閩西山歌根植于地方傳統(tǒng)文化和山鄉(xiāng)土壤，具有濃郁的山間鄉(xiāng)土氣息，保留了“山”的屬性，這正是其價值所在。

越原生就越獨特，因為其“根”在泥土里。山歌記載了許多歷史和故事，反映了各個歷史時期的農(nóng)耕信仰和文明。它傳達愛情，如長汀山歌《樹生藤死死也纏》、永定山歌《妹唔約哥哥莫來》、龍巖山歌《老妹怎么不講話》；它贊美生活，如龍巖山歌《日頭出來紅搭紅》《豐收樂》、長汀山歌《山歌會唱大家來》；它教化于人，如長汀山歌《勸郎歌》、龍巖山歌《反對舊禮教》《十二月歌》等。具有政治性、宣傳性的紅色革命山歌曾經(jīng)也是宣傳革命思想的武器，用淺顯、通俗易懂的道理，激發(fā)人們的斗志［4］，如永定山歌《救窮歌》、長汀山歌《送郎》、龍巖山歌《打土豪》、上杭山歌《堅持游擊唔怕饑》等，這些革命題材的山歌記載了無數(shù)將熱血拋灑在這片紅土地上的革命先烈的抗爭史，展現(xiàn)了紅土地上的貧苦百姓的革命信念與樂觀主義精神。其結(jié)合方言進行演唱，實現(xiàn)了閩西紅色文化、客家文化、河洛文化的交融，極具價值。這些被傳唱的山歌，無不展現(xiàn)了閩西這片土地上的文化底蘊和人文精神。山歌貼合生活，具有民族特性，充分反映了時代的精神面貌，讓“遠去”的山歌重現(xiàn)青春活力和其藝術(shù)魅力，是當代藝術(shù)工作者的使命與擔當。

4 結(jié)語

“愛之彌深，嗜之彌篤”，要呼喚傳承、保護、研究、發(fā)展閩西山歌，取其精華，緊跟時代，通過熱愛山歌的一代代山歌人的共同努力，讓不僅悅耳，還飽含紅土地文化內(nèi)涵的閩西山歌的傳唱度更高，讓更多的人感受到山歌的魅力，認可、欣賞山歌的價值。要使這古老而動聽的民間歌謠，在民族文化自省、反思到自覺，再到文化自信的時代進程中，重拾固有的頑強生命力和藝術(shù)的青春活力，代代傳承。

參考文獻：

［1］ 郭金香.山茶吐蕊［Z］.福建：龍巖市山歌劇團，1985：63-64.

［2］ 林淑娟.山茶吐蕊［Z］.福建：龍巖市山歌劇團，1985：65-66.

［3］ 羅銳曾.客家山歌的文化底蘊與藝術(shù)特色［M］.梅州：廣東省梅州市戲劇研究工作室，2016：43-48.

［4］ 萬里云.閩西山歌選［Z］.福建：福建省龍巖縣文化局，1979：11-12.

作者簡介：顧克（1977—），男，江蘇興化人，本科，三級演員，研究方向：地方戲劇與本土歌舞的傳承與發(fā)展。