韓愈氣盛言宜文氣觀的形成及其影響

帥子怡

內(nèi)容摘要：韓愈文氣觀的提出既受到了當(dāng)時中唐時代風(fēng)氣的影響，同時又繼承了前人的“文氣”論，并以此為基礎(chǔ)創(chuàng)造性地提出了“氣盛言宜”的文氣觀。韓愈的文氣觀以“文以載道”為基礎(chǔ)思想，發(fā)展了孟子的“知言養(yǎng)氣”說，強調(diào)氣之養(yǎng)成要通過閱讀儒家經(jīng)典來實現(xiàn)，同時重視創(chuàng)作者個人性情的抒發(fā)。韓愈“氣盛言宜”文氣觀既是其自身創(chuàng)作實踐的重要總結(jié)，同時也影響了同時代以及后世文人的文氣觀。

關(guān)鍵詞：《答李翊書》 氣盛言宜 韓愈 文氣觀

韓愈是中唐時期詩文大家，其詩風(fēng)雄勁奇崛，散文創(chuàng)作別具一格，提倡“以文為詩”、“文以明道”的詩文創(chuàng)作理念，反對六朝艷麗藻飾的駢體文，在古文創(chuàng)作中取得了很高的成就，蘇軾在《潮州韓文公廟碑》中題詞稱贊韓愈“文起八代之衰，道濟(jì)天下之溺”[1]，韓愈的詩文創(chuàng)作及其理論觀念也深刻影響了同時代以及宋代、清代的散文創(chuàng)作，他的古文創(chuàng)作之所以能取得巨大的成就，與其“文以明道”的文學(xué)觀念密不可分。在李唐王朝崇尚佛老、貶抑儒家道德傳統(tǒng)之時，韓愈憑借其堅定的儒家信仰，排斥佛教和道教，力圖重建儒家道德標(biāo)準(zhǔn)，他將“文以明道”作為自身古文創(chuàng)作的理論根基，把重新學(xué)習(xí)古文創(chuàng)作和提倡儒家復(fù)古主義思潮緊密結(jié)合在一起，發(fā)起了古文運動。韓愈積極學(xué)習(xí)前人經(jīng)驗，同時又注入創(chuàng)新性的內(nèi)容，其文氣觀的形成既有時代因素的影響，也是繼承前人“文氣”論的結(jié)果。

一.韓愈與中唐風(fēng)氣

1.佛老盛行與道德虛位

安史之亂發(fā)生后，唐王朝藩鎮(zhèn)割據(jù)的情況加劇，原本大一統(tǒng)的王朝面臨著嚴(yán)重危機，士大夫儒教思想解體的同時佛老思想盛行，儒家舊有的倫理綱常受到破壞，社會經(jīng)濟(jì)也面臨危機。代宗時期，“京畿良田美利多歸僧寺”[2]，元和十四年（819年），憲宗派遣使者前往陜西鳳翔迎佛骨，《舊唐書》中記載道：“王公士庶，奔走舍施，唯恐在后。百姓有廢業(yè)破產(chǎn)、燒定灼臂而求供養(yǎng)者?！盵3]可見當(dāng)時佛教勢力的興盛為社會帶來了不安定的因素。針對“迎佛骨”事件，韓愈曾上書《論佛骨表》卻因此被貶潮州。佛教勢力的發(fā)展破壞了封建社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，寺院經(jīng)濟(jì)的發(fā)展影響了社會財富分配，并造成了社會動亂。除佛教之外，道教由于受到皇室的認(rèn)可也盛極一時，唐朝開國時便崇尚道家，李家王朝認(rèn)為道家創(chuàng)始人老子是唐王室的祖先，因此唐室的宗譜也要從老子開始算。到玄宗時期，道教發(fā)展極盛，玄宗尊老子為“大圣祖玄元皇帝”，并為其立廟，以祖宗之禮為其祭祀。尊莊子為南華真人，并奉道家著作為經(jīng)典，《老子》更名為《道德經(jīng)》、《莊子》為《南華經(jīng)》。玄宗甚至親自為《老子》作注，詔令全國士人熟讀其經(jīng)義。從君到臣再到民，整個社會彌漫著濃厚的道教風(fēng)氣，人們篤信道家學(xué)說，迷信長生術(shù)并服食丹藥。士、農(nóng)、工、商本是按照儒家的倫理秩序平穩(wěn)發(fā)展，適時為國家繳納稅金，而僧、道兩家卻可以在不納捐稅的情況下仍然得到社會的供養(yǎng)，使得整個王朝的經(jīng)濟(jì)根基受到動搖。

此時的儒家文化同樣遭受了佛道思想的嚴(yán)重挑戰(zhàn)，儒家所提倡的“仁義道德”在佛老思想的沖擊下面臨著解體的危機。韓愈在《原道》中寫道：“周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊則入雨墨，不入于墨則入于老，不入于老則入于佛?！盵4]來表明“道”發(fā)展到中唐時節(jié)已非孔子時代所說的“原道”。韓愈反對佛老，強調(diào)復(fù)興儒學(xué)，正是希望喚起士大夫的責(zé)任感，重建儒家的道德價值。在整個社會風(fēng)氣偏離儒家士大夫理想中的道路時，韓愈學(xué)習(xí)借鑒了前人的思想，以“文以載道”、“文以明道”為核心，發(fā)起了聲勢浩大的古文運動。

2.古文運動與“文以明道”

韓愈最先提出了“古文”的概念，他繼承唐初陳子昂發(fā)揚漢魏風(fēng)骨的文學(xué)主張，反對當(dāng)時盛行的受六朝影響而形成的綺麗頹靡的駢體文，而稱秦漢之文為古文，希望以“古文”呼應(yīng)政治運動，積極進(jìn)行朝政改革，通過復(fù)興儒學(xué)重建封建王朝統(tǒng)治?！肮盼摹笔窍鄬τ隈壩亩缘囊环N文體形式，一般指先秦和漢朝的散文，通常以單句為主，不會過度受到格式的拘束，更有利于反映創(chuàng)作者的主觀想法以及社會的現(xiàn)狀。韓愈提倡“古文”，想與“俗下文字”對立，他所認(rèn)為的“俗下文字”是指駢文和與駢文相似的用于科舉文章的律賦一類的作品，這類文章在形式上束縛了作者自我思想的表達(dá)，并不利于恢復(fù)古代的儒學(xué)傳統(tǒng)。韓愈所提倡的古文運動是將改革文風(fēng)與復(fù)興儒學(xué)并舉的一場文學(xué)運動，并在成功繼承先秦兩漢散文的優(yōu)良傳統(tǒng)上的基礎(chǔ)上進(jìn)行，可以說“古文運動”是在復(fù)古的旗幟下的一場散文革新運動，最終目的并非復(fù)古而是革新。在古文運動的這一大背景之下，韓愈提出了“文以明道”說，可以看出韓愈對待“文”的態(tài)度，是希望以文的變革帶來整個統(tǒng)治階層的變革，從而改善社會的現(xiàn)狀，具有深刻的現(xiàn)實意義。

韓愈在《原道》中對“道”之概念做了說明，“博愛之謂仁，行而宜之之謂仁，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德?！盵5]“道”的根本在于儒家所講的“仁義”，孔子所說的“泛愛眾，而親仁”在韓愈處則表達(dá)為“博愛之謂仁”；孟子講求“舍生而取義者也”，韓愈則說“行而宜之之謂仁”，總體來說，韓愈所推崇的“道”即是孔孟所講的仁義之道。韓愈自視為儒家之道的正統(tǒng)繼承者，為實現(xiàn)其作為士大夫的政治抱負(fù)而開啟了中唐儒學(xué)復(fù)興運動。在“文以明道”的前提之下，韓愈進(jìn)一步提出了“氣盛言宜”說，可見“氣”與“道”之實現(xiàn)是密切相關(guān)的。

二.《答李翊書》與“氣盛言宜”說

（一）韓愈“文氣”觀的理論溯源

1.孟子“知言養(yǎng)氣”論

古人早在先秦時期就運用了“氣”的概念。在《周易》中便多次提到了“氣”，往往用“陰陽”指代這種“氣”，借以解釋天地萬物的生成規(guī)律。到春秋戰(zhàn)國時期，“氣”的內(nèi)涵得到拓展，在諸如《左傳》、《國語》、《老子》、《莊子》、《論語》等著作中均提到了“氣”的概念，這些著作往往用“氣”解釋宇宙萬物的現(xiàn)象、人的精神構(gòu)成等內(nèi)容。而對韓愈“氣盛言宜”的文氣觀并非是在尋求對萬物規(guī)律的解答，而是更加重視“氣”與人的關(guān)系，而孟子的“知言養(yǎng)氣”說便是最直接地影響了韓愈的文氣觀。

韓愈的“氣”說最早可以追溯到《孟子·公孫丑上》：“我知言， 我善養(yǎng)吾浩然之氣?！錇闅庖?，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間，其為氣也，配義與道；無是，餒也?！痹凇睹献印分?，孟子所謂的“浩然之氣”是一種“至大至剛”之氣，“浩然”用于形容水勢盛大，與“大”的意思接近，《孟子·盡心下》解釋了“大”的內(nèi)涵，即“充實而有光輝之謂大”[6]，可見“浩然之氣”是一種極富內(nèi)涵的剛直之氣，這種“氣”強勁而剛健，不僅僅存在于天地之間，同時也充溢于人的身體之中，這種氣使得天地與人合二為一，能夠相互溝通，而天地之氣無窮盡，故而在人體中存在的這種“氣”也是可以培養(yǎng)而成的。在《孟子》中“氣”是作為一個哲學(xué)概念被提出的，韓愈則在繼承了孟子“養(yǎng)氣”說的同時拓展了其運用的范圍，即在文章寫作的層面上使用“養(yǎng)氣”的概念，強調(diào)“氣”的培養(yǎng)需要通過閱讀儒家經(jīng)典、豐富社會經(jīng)歷來達(dá)成，最終通過寫出氣盛的文章將思想傳于后世。

2.《禮記·樂記》與“氣”

先秦時期諸子百家所說的“氣”的概念多運用于解釋人與萬物，更加偏向于哲學(xué)性的闡釋，而在《禮記·樂記》中，“氣”被運用在了藝術(shù)領(lǐng)域，并與音樂理論的結(jié)合，拓寬了“氣”的使用范圍。李澤厚、劉綱紀(jì)在《中國美學(xué)史》中指出：“真正較早把‘氣與藝術(shù)創(chuàng)造明確地聯(lián)系起來，應(yīng)當(dāng)說是《樂記》。這是一個偉大的創(chuàng)造，為以后將‘氣與藝術(shù)結(jié)合起來提供了典型，特別是對魏晉時期曹王的以‘氣論文的方式及‘文氣說的提出產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響”①《樂記》中多次提到“氣”，諸如天地之氣、順逆之氣、剛?cè)嶂畾猓约靶氨?、怠慢之氣等。在《樂記》中，“氣”被用于評價音樂的特點，如剛?cè)岬?，音樂可以對人產(chǎn)生道德教化作用，同時音樂所體現(xiàn)的特征也是人內(nèi)在道德外化的一種表現(xiàn)，人的道德品性同樣可以影響音樂，比如“情深而文明，氣盛而化神”，這里的“氣盛”與韓愈在《答李翊書》中提出的“氣盛言宜”之“氣盛”有異曲同工之妙，兩處的“氣盛”都在強調(diào)創(chuàng)作者的德性，正如德性高尚之人能夠創(chuàng)造出“化神”般的音樂作品，道德修養(yǎng)高的人可以達(dá)到“言宜”的效果，可以說韓愈吸收借鑒了《樂記》中“氣盛”之概念。

3.曹丕“文氣”論

曹丕首次將“氣”的概念引用于文學(xué)領(lǐng)域，并第一次提出了“文氣”說，他在《典論·論文》中寫道：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節(jié)奏同檢，至于引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”②曹丕認(rèn)為，作家的才性是先天形成的，而不是后天有意培養(yǎng)而成的。首先，曹丕所稱的“氣”便可理解為作家的才性，作為才性的氣有著清濁的區(qū)分，由此決定了不同人的文章與風(fēng)格都有所不同。其次，曹丕所談“氣”也指文章所呈現(xiàn)的風(fēng)格，他對“建安七子”的文章作了評價，在評價徐幹時說他時有齊氣，而孔融則是體氣高妙。曹丕的文氣觀念強調(diào)創(chuàng)作者先天的個性，在這種個性指導(dǎo)下創(chuàng)作出來的文章自然風(fēng)格各異，體現(xiàn)著創(chuàng)作者的內(nèi)在氣質(zhì)與個性，是通過后天的學(xué)習(xí)無法改變的。東漢末年流行以“氣”品評人物，曹丕受到此影響，并將《禮記·樂記》中“氣”的概念結(jié)合運用到對文章的評價之中，認(rèn)為文章的風(fēng)格由創(chuàng)作者先天的個性所決定，這與孟子所認(rèn)為的“氣”可以由后天培養(yǎng)而成的觀點有所不同。曹丕的“文氣”說為后世韓愈等人以“氣”論文的風(fēng)氣開辟了先河，而各自強調(diào)“氣”形成的先天與后天因素也成為了后世“文氣”論的兩條不同線索。

4.唐朝柳冕的影響

早在初唐時期便有文人開始反對浮麗空洞的駢文，提倡文體的變革，如初唐四杰和陳子昂便以“骨氣”論文，在創(chuàng)作和理論方面為古文的復(fù)興奠定了基礎(chǔ)。安史之亂后，社會矛盾日益尖銳，士大夫們愈加追求儒道的復(fù)興。中唐前期，以柳冕、蕭穎士為代表的一大批倡導(dǎo)古文的士大夫便開始倡導(dǎo)文體改革，推動儒學(xué)復(fù)興。出身史官世家的柳冕尋求著原道總經(jīng)的儒家思想，對儒家的道德準(zhǔn)則有強烈的皈依感，他否定了屈原宋玉之后的六朝文學(xué)，認(rèn)為“文章本乎教化”，極其重視道德因素。關(guān)于文章之氣的形成柳冕同樣認(rèn)為，創(chuàng)作者的道德學(xué)問高，其創(chuàng)作出的文章才能擁有雄壯之氣，才能施行仁義之道，而作家自身的道德需要通過“養(yǎng)才”轉(zhuǎn)化成為文氣，他說“天地養(yǎng)才而萬物生焉，圣人養(yǎng)才而文章生焉，風(fēng)俗養(yǎng)才二志氣生焉。故才多而養(yǎng)之，可以鼓天下之氣，天下之氣生，則君子之風(fēng)盛?！雹哿彡P(guān)于“氣”的論述直接影響了韓愈的“氣盛言宜”說，柳冕強調(diào)道德的根本性，要行儒家之道才會有文氣的出現(xiàn)，韓愈也同樣重視“文以載道”的觀念，主張以施行儒家仁義來“養(yǎng)氣”，堅持文章創(chuàng)作中“道”的實現(xiàn)。

（二）“氣盛言宜”之“氣”

1.“氣”之概念

韓愈在《答李翊書》中寫道：“氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者小大畢浮。氣之與言猶是也。氣盛，則言之短長與聲之高下者皆宜?！盵8]在這里韓愈認(rèn)為“氣”決定了文辭表達(dá)是否得當(dāng)，“氣”影響“言”，只有在作者達(dá)到“氣盛”的狀態(tài)后才能達(dá)到“言宜”，也即能夠協(xié)調(diào)好音節(jié)與字句之間的關(guān)系，進(jìn)而創(chuàng)作出優(yōu)秀的文章。可以見出，韓愈所提出的“氣”指的是一種文章氣勢以及創(chuàng)作者的精神狀態(tài)、道德之氣。而文章的氣勢又是與創(chuàng)作者的道德之氣互為表里的。

2.“氣盛言宜”中“氣”之特點

首先，韓愈所提出的“氣盛言宜”觀注重“道”之重要性，“氣”是建立在“明道”的基礎(chǔ)之上的一種文學(xué)創(chuàng)作觀。道德修養(yǎng)高尚之人方能創(chuàng)作出“言宜”的文章，既能展現(xiàn)自我的性情，文辭不論長短高下均能達(dá)到適宜，同時也不會脫離儒家道德觀。在《答李翊書》中韓愈寫道：“行之乎仁義之途，游之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。”“行之乎仁義之途”即是在強調(diào)明道積義的重要性，而“游乎詩書之源”既說明了學(xué)習(xí)之道也強調(diào)了詩書的重要性，“養(yǎng)氣”是以明道積義為根本的，在學(xué)習(xí)的過程中要以詩書為源，才不會走上迷途。

其次，“氣”可以通過后天培養(yǎng)而成，“養(yǎng)氣”有具體的方法和途徑。與孟子相比，韓愈除了強調(diào)道德方面的修養(yǎng)，還提示創(chuàng)作者需要學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，通過學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》、《尚書》等古代圣人的經(jīng)典，學(xué)習(xí)孔孟所強調(diào)的仁義觀與儒家倫理道德觀來達(dá)到“養(yǎng)氣”的目的。但同時，韓愈也并非提倡一味地學(xué)習(xí)古人，他進(jìn)一步提出“務(wù)去陳言”說，要將古人的作文經(jīng)驗與道德修養(yǎng)內(nèi)化后運用在文章寫作之中，展現(xiàn)自己的性情，這拓展了孟子在哲學(xué)層面上提出的養(yǎng)氣之說。韓愈所提出的養(yǎng)氣的具體途徑則大致包含了四部分內(nèi)容。首先是要養(yǎng)根俟實，專心致志。所謂“養(yǎng)根俟實”即是在強調(diào)在保有作者自身的人格基礎(chǔ)之上，要通過讀書以及豐富的社會活動來提升人格修養(yǎng)，因為文章的創(chuàng)作是作者人格與氣質(zhì)的自然流露，所以需要靜下心來豐富自我的精神世界。其次是要讀圣人書，存圣人志，強調(diào)對于古人精神的學(xué)習(xí)。但是一味學(xué)古是偏頗的，故而還需要培養(yǎng)辨識真?zhèn)蔚哪芰?，最后一步才能達(dá)到去粗存精，辭事相稱的至高境界。

三.“氣盛言宜”說之影響

（一）韓愈自身的詩文創(chuàng)作

“氣盛言宜”說不僅僅是韓愈評判他人創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)之一，同時也是他自己從事文學(xué)創(chuàng)作的經(jīng)驗總結(jié)和文學(xué)創(chuàng)作所遵循的重要原則。韓愈在其具體的文學(xué)創(chuàng)作中對于“氣盛言宜”的把握也有所偏重。比如在詩歌創(chuàng)作中他更加側(cè)重于強調(diào)個人性情的抒發(fā)，他要求文章要有創(chuàng)新意識，要擯棄六朝駢文的刻意雕琢綺靡的形式主義文風(fēng)。在韓愈自身的詩文創(chuàng)作中我們可以發(fā)現(xiàn)其求變的革新精神，他的詩風(fēng)奇絕險怪、雄奇豪放，喜用一些生僻險怪的詞語，傳達(dá)內(nèi)心的不平與憤懣之氣，體現(xiàn)出強大的生命力量。

另一方面，韓愈提倡復(fù)古，認(rèn)為文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)該學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》、樂府詩等古典的寫實主義傳統(tǒng)，反映現(xiàn)實社會生活。在古文寫作中相比創(chuàng)新精神韓愈更加強調(diào)寫作文章的道德性，比如在《與孟東野書》中韓愈評價孟郊“才高氣清，行古道，處今世?！边@里所指的“才”與“氣”與劉勰在《文心雕龍·體性》中所述“才”與“氣”相通，指的是創(chuàng)作者的寫作才能與性情，但“行古道”與“處今世”則見出韓愈強調(diào)“道”，即儒家的道德修養(yǎng)，要關(guān)懷天下，擁有清高的“才”與“氣”，同時能施行古道，并用古道積極處理現(xiàn)世的生活，這正是韓愈所提倡的以古革今的精神。孟郊“無田而衣食，事親左右無違”正是實踐了儒家的道德準(zhǔn)則，故而得到了韓愈的贊揚。

（二）后世作家的創(chuàng)作

中唐至宋代，古文創(chuàng)作盛行，“文氣”說也主要以韓愈的觀點為主，強調(diào)儒家的道德修養(yǎng)。兩宋時期，以“氣”論文形成一種詩文評說的風(fēng)氣，比如蘇氏三父子在“文氣論”上多受韓愈影響，強調(diào)作家在創(chuàng)作中的獨特藝術(shù)風(fēng)格，不能拘泥于儒家的道義經(jīng)典，而要更重視作家自身的文學(xué)素養(yǎng)與社會閱歷。蘇轍在其《上樞密韓太尉書》中寫道：“轍生好為文，思之至深。以為文者，氣之所形。然文不可以學(xué)而能，氣可以養(yǎng)而致?！錃獬浜跗渲?，而溢乎其貌，動乎其言，而見乎其文，而不自知也。”可以見得韓愈“文氣”論的影子。與此同時，蘇轍也有所創(chuàng)新，比起韓愈強調(diào)通過學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典、博覽群書來“養(yǎng)氣”，蘇轍更強調(diào)通過社會實踐來培養(yǎng)心氣，他認(rèn)為“百代之書雖無所不讀，然皆古人陳跡，不足以激發(fā)其志氣”④，提倡通過廣泛的交游也即生活實踐來“養(yǎng)氣”。南宋辛棄疾也在其政論文中提及“養(yǎng)氣”，《美芹十論·自治》中提到“必先內(nèi)有以作三軍之氣，外有以破敵人之心，故曰：未戰(zhàn)養(yǎng)其氣”，強調(diào)在戰(zhàn)爭中要善于培養(yǎng)“氣”以此攻破敵人。此外，辛棄疾也在其文學(xué)創(chuàng)作中實踐了韓愈的“文氣說”，提出“以氣使詞”說，在詩歌創(chuàng)作中體現(xiàn)出他自身的氣節(jié)、氣魄以及氣概，于婉約詞派之外獨立豪放派一宗，并深遠(yuǎn)地影響了后世。

明代中葉興盛的唐宋派也深受韓愈散文理論的影響，他們希望通過學(xué)習(xí)韓愈等唐宋時期著名的散文家的理論來推動明朝文壇的發(fā)展，以通達(dá)圣賢之道。韓愈的“氣盛言宜”說正是為唐宋派文人提供了啟示，例如唐順之所提出的“本色論”和歸有光的“為文必在養(yǎng)氣”說尤受其影響深刻。唐順之所談的“本色”指的是作家內(nèi)在的人格修養(yǎng)，他認(rèn)為擁有本色的作家才能夠創(chuàng)作出偉大的作品。本色即是創(chuàng)作者的內(nèi)在精神的體現(xiàn)，而這種內(nèi)在的精神更近于一種人格修養(yǎng)，是他人無法模仿的。他將作家的內(nèi)在人格修養(yǎng)與文章創(chuàng)作有機結(jié)合，從中能夠看出韓愈“氣盛言宜”的影子。韓愈所說的“氣”即是在說作家自身的人格修養(yǎng)，只有提升自我的人格修養(yǎng)并達(dá)到一定的境界，才能創(chuàng)作出體氣高妙的傳世文章。唐順之同樣認(rèn)為，當(dāng)作家自身的修養(yǎng)到達(dá)超然之境，便能直抒胸臆隨意寫下流傳千古的好文章。而歸有光提出的“為文必在養(yǎng)氣”中的“養(yǎng)氣”同樣深受韓愈“文氣”說的影響。歸有光的文章不事雕琢，帶有一種天然之氣，他在《文章指南》中提及一種從作家的“肺腑”中自然流出的“正氣”，在這種“氣”的指導(dǎo)之下，作者能夠達(dá)到“不期文而自文”的寫作狀態(tài)。這種“氣”既是一種文章的氣勢，同時也是作家內(nèi)在修養(yǎng)的體現(xiàn)，并且這種“氣”也是可以通過修身養(yǎng)性來培養(yǎng)而成的，這與韓愈的“文氣”觀有著繼承意義。

后世的“文氣”論除了繼承受到韓愈“氣盛言宜”的“文氣”觀之外也有所偏重，如元明清時期“文氣”論也受到了宋人學(xué)說的影響，同時又更多承繼了劉勰的“文氣”觀，對于創(chuàng)作者的“才”與“氣”作出了更加詳細(xì)的劃分，并且更加重視以讀書積累學(xué)問，通達(dá)道義，可以說后世的“文氣”論在繼承韓愈“文氣”觀的基礎(chǔ)之上得到了更加豐富的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)

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注 釋

①（清）孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點校：《禮記集解·樂記》。

②曹丕《典論·論文》，轉(zhuǎn)引自《四部叢刊》影宋本六臣注《文選》卷五十二。

③《答楊中丞論文書》，見《全唐文》卷五百二十七。

④蘇轍《欒城集》四部叢刊初編本，卷二十二。

（作者單位：上海師范大學(xué)）