論武周時期洛陽政權(quán)中心的詩學(xué)意義

盧 嬌

(安慶師范大學(xué) 人文學(xué)院,安徽 安慶 246100)

眾所周知,初唐詩歌的中心在宮廷,隨著武則天將政權(quán)中心遷到洛陽,詩歌中心也隨即轉(zhuǎn)至洛陽。關(guān)于當(dāng)時洛陽與詩歌之關(guān)系,前人雖有提及,但多重在探討詩歌對洛陽文化地位的提升,而幾未慮及洛陽文化對詩歌發(fā)展之影響(1)如周祖譔《武后時期之洛陽文學(xué)》(《廈門大學(xué)學(xué)報·哲學(xué)社會科學(xué)版)1991年第1期)、趙小華《武則天執(zhí)政與洛陽文學(xué)發(fā)展分析》(《殷都學(xué)刊》2006年第2期)等,都論述了洛陽詩歌的文學(xué)史貢獻,洛陽的文化地位因詩人、詩歌而更顯突出。至于受洛陽文化影響之詩人、詩歌,則遲至杜甫才引起相關(guān)關(guān)注,如葛景春《杜甫與洛陽京城文化》(《中原文化研究》2013年第1期),而杜甫之前的詩人、詩歌所受洛陽文化之影響則未見論及。。本文擬從地方風(fēng)貌、地域文化的角度,探討洛陽在武則天時期作為政治中心的同時所具有的詩學(xué)意義,亦從特定角度探尋初唐詩歌演進的某些外在因素。

一、武則天對洛陽的建設(shè)與詩人群體的形成

高祖武德四年(621),王世充在洛陽被李世民攻破,洛陽的都城之號不再。經(jīng)歷了連年兵燹的洛陽已相當(dāng)殘破,政治地位亦遠(yuǎn)不及長安。盡管貞觀年間太宗下令發(fā)卒修繕洛陽舊宮,高宗更是重新開始將洛陽作為東都來營建,然唐代洛陽建設(shè)的巨大飛躍實完成于武則天之手:

太宗車駕始幸洛陽宮,唯因舊宮無所改制,終于貞觀、永徽之間,荒蕪虛耗。置都之后,方漸修補。龍朔中,詔司農(nóng)少卿韋機更繕造……始作上陽等宮。至武太后,遂定都于此,日已營構(gòu),而宮府備矣。[1]

武則天于光宅元年(684)九月改東都為神都,垂拱三年(687)春,毀乾元殿,于其地建成中國歷史上規(guī)模最宏大之明堂,在其被焚毀后,又重建萬象神宮。垂拱四年,她又在神都建高祖、太宗、高宗三廟。天授元年(690)武則天改國號為周,在洛陽立武氏七廟。天冊萬歲元年(695),又建萬國天樞以紀(jì)革命之功。不僅如此,武則天遷關(guān)內(nèi)十余萬戶充實洛陽,并拓建神都官署,重筑外郭城,增筑上陽宮,翻新神都最大的皇家宮苑神都苑。武則天自臨朝稱制后,除長安元年(701)十月至長安三年十月在長安外,其他年份都居洛陽,洛陽的政治地位終于凌駕于長安之上。其間,武則天不僅在洛陽發(fā)出內(nèi)政外交的一系列號令,而且?guī)ьI(lǐng)群臣在洛陽及周邊地區(qū)游賞享樂。

至于洛陽的詩歌,太宗在洛陽期間也率領(lǐng)群臣有過一些詩作,如《臨洛水》,《賦尚書》(魏征《賦西漢》,李百藥《賦禮記》),《喜雪》(許敬宗《奉和喜雪應(yīng)制》),《儀鸞殿早秋》(許敬宗、楊師道、長孫無忌、朱子奢奉和),《出獵》,《賦得櫻桃春字韻》等。此外尚有許敬宗《侍宴莎冊宮應(yīng)制得情字》、楊師道《初宵看婚》等。不過其數(shù)量遠(yuǎn)不及長安詩歌。高宗在位時也屢居洛陽,產(chǎn)生了一些洛陽詩歌。如玄奘《題中岳山七言》作于顯慶二年(657)扈從幸洛時;高宗《七夕宴懸圃二首》,許敬宗有和詩(2)該詩作于顯慶二年、顯慶五年、龍朔元年、麟德二年這四年中之某一年七夕。參見彭慶生《初唐詩歌系年考》(北京大學(xué)出版社2012年版,第99頁)。;上官儀《入朝洛堤步月》作于龍朔元年(661)扈從幸洛時;高宗《白雪歌詞》16首、《冬狩詩》;李嶠《和周記室從駕曉發(fā)合璧宮》;劉希夷《嵩岳聞笙》《代悲白頭翁》;薛元超《出征》,高宗《和出征》;魏知古《奉和春日途中喜雨應(yīng)詔》作于調(diào)露元年(679)扈從幸洛時;陳子昂于調(diào)露二年赴洛陽應(yīng)試時參與高氏宴集唱和;高宗《幸閑居寺詩》,武則天、睿宗、太平公主奉和;陳子昂等6人《三月三日宴王明府山亭》;武則天《從駕幸少林寺并序》;楊炯《和劉侍郎入隆唐觀》等。之后一二十年間,陳子昂、楊炯、杜審言、崔融、沈佺期、蘇味道、李嶠、宋之問、張說等詩人在洛陽留下許多詩篇,一大批宮廷文人在洛陽流連唱和,洛陽已逐漸成為當(dāng)時最重要的詩歌中心。

不僅如此,洛陽這個特殊的地域還直接催生了“方外十友”這一群體?！胺酵馐选钡拿栕钤绯鲎浴缎绿茣り戔艖c傳》:“(馀慶)雅善趙貞固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢構(gòu)、郭襲徵、司馬承禎、釋懷一,時號‘方外十友’。”[2]4239十人中包含了一些引領(lǐng)當(dāng)時創(chuàng)作風(fēng)氣的文學(xué)家,這一群體的活動范圍就在嵩山與洛陽一帶。光宅、垂拱年間,洛陽已經(jīng)成為實質(zhì)上的都城,科舉都需在這里舉行。此時,宋之問本在嵩山隨道士潘師正習(xí)道,與潘入室弟子司馬承禎交往甚密。陳子昂調(diào)露二年在洛陽落第后西還,與盧藏用一起在光宅元年(685)及第,又因上書武后得到召見,被授予麟臺正字,盧藏用因不得調(diào)而隱居。不過,其隱居乃以退為進,所以選擇終南山和嵩山東峰太室隱居,只為離政權(quán)中心更近一些。釋懷一即史懷一,本是在峨眉山清修的僧人,此次跟隨陳子昂一起來到京洛(3)李白《贈僧行融》詩:“梁有湯惠休,常從鮑照游。峨眉史懷一,獨映陳公出。”見清彭定求等編《全唐詩》卷171(中華書局1960年版第1763頁)。本文所引唐詩如未明確說明均引自《全唐詩》。。郭襲徵雖祖籍太原,但其父已居洛陽,故為洛陽人。杜審言于咸亨元年(670)中進士,“初為隰城尉”,“累轉(zhuǎn)洛陽丞”[3]4999,光宅、垂拱年間仍在洛陽。趙貞固“年二十七,褐衣游洛陽”(陳子昂《昭夷子趙氏碑》)[4]91。畢構(gòu)為偃師人,處于洛陽與嵩山之間,出仕后曾“居親喪……屏處丘園”[2]4460,因守喪居舊宅很長一段時間。而陸馀慶曾任陽城尉,地處嵩山南麓。十人同在洛陽一帶的時間僅有一兩年左右,他們的聚集與洛陽的政治中心地位有很大關(guān)系。除去本居洛陽一帶的郭襲徵、畢構(gòu)及師從潘師正學(xué)道的宋之問、司馬承禎,在洛陽附近為官的陸馀慶、杜審言,其他成員之所以來洛陽都是源于洛陽的首都地位。

正如學(xué)界所言,“方外十友”結(jié)交的重要原因是其共同的方外之情[5]。嵩山不僅集佛、道文化于一體,而且有著悠久的隱逸傳統(tǒng)。就前者而言,嵩山有法王寺、少林寺、嵩岳寺、龍?zhí)端?、永泰寺等眾多著名佛?有“上有七十二峰,下有七十二寺”的盛譽。又因少林寺“十三棍僧救唐王”,嵩山的佛教活動在唐初受到統(tǒng)治者的支持。而嵩山與道教更是有著很深的淵源。五斗米道創(chuàng)立者張道陵即在嵩山隱齋九年,東漢劉根、三國郗元節(jié)、東晉鮑靚、北魏寇謙之這些著名的道士都曾在嵩山修道,寇謙之甚至后來創(chuàng)立了北天師道。至唐初,嵩山更是成為道教茅山宗在中原的主要傳播中心。上清派第十代宗師王遠(yuǎn)知即奉敕移居洛陽玉清玄壇,當(dāng)他扈從隋煬帝至京師洛陽時,又奉敕在嵩山修齋儀。第十一代宗師潘師正先隨王遠(yuǎn)知在洛陽學(xué)道,后又隨其返茅山,但王遠(yuǎn)知晚年命師正赴嵩陽傳道,師正遂于貞觀中入中岳,居雙泉頂20余年,潛心修法,并廣收弟子傳道。就隱逸傳統(tǒng)而言,先秦時許由、巢父即隱于嵩山,潁水洗耳的故事賦予了嵩山高出塵外的脫俗氣息,因而高宗時田游巖也隱居嵩山并自稱“許由東鄰”?！拔逶馈钡挠^念至遲在戰(zhàn)國后期即已形成,而嵩山正是五岳之中?？梢?嵩山的地位并不直接倚賴洛陽,而從潘師正數(shù)次婉拒高宗的接見,最終被高宗迎入洛陽但不久即又歸山來看,他是虔誠向道而無功名之心的。當(dāng)盧藏用建議司馬承禎隱居終南而不必遠(yuǎn)走他方時,司馬承禎則謂終南山不過是“仕宦之捷徑”[2]4375,婉拒了盧的建議,可見他也不是刻意要靠近政權(quán)中心。所以潘師正入居嵩山、自幼向道的司馬承禎師從潘師正都與洛陽的政治地位沒有多大關(guān)系。

高宗后期,武則天垂拱以后,洛陽實際已經(jīng)不再處于陪都的地位,而成為最重要的都城。這對本身即為佛道名山、隱逸名山、五岳之中的嵩山而言,又是一次發(fā)展的機遇。不慕功名的司馬承禎選擇來嵩山學(xué)道,同時由于君主的尊道崇隱,也有不少抱有政治功利心理的人寄希望于“嵩山捷徑”,比如宋之問、盧藏用。這就使得一群真假隱士們因緣際會地走到一起,得以了解彼此的興趣和追求。方外之情只是為初識提供了一個契機,之后他們能建立持久而深厚的友誼則出于對藝術(shù)的共同熱愛,彼此能在更高的精神層面上進行交流,此時無論是真隱還是假隱都不再重要。陳子昂、盧藏用、宋之問、杜審言的詩歌,杜審言、司馬承禎、盧藏用、宋之問的書法,司馬承禎、盧藏用、宋之問、趙貞固的音樂才華,都有史可據(jù)(4)關(guān)于這一群體書法、音樂才華的論述,見胡旭《方外十友與盛唐文學(xué)》(《廈門大學(xué)學(xué)報·哲學(xué)社會科學(xué)版》2013年第1期)。?？梢哉f,正是嵩山在佛道、隱逸和固有的山岳文化方面的地位,加上高宗、武則天對洛陽政權(quán)中心的建立,才促成了“方外十友”的形成,從而在多方面對盛唐詩歌產(chǎn)生積極的影響[5]。試想,如果高宗沒有將洛陽作為政權(quán)中心,或者武則天在高宗去世之后即返回長安,那么陳子昂、盧藏用、釋懷一、趙貞固就會前往長安。在那里,武則天雖然同樣崇道,雖然也有道教名山終南山,但那里是道教樓觀派的中心陣地,而樓觀派不似上清派道士那樣多出身世家大族,受過良好的教育,有很高的文化修養(yǎng),陳子昂他們是不大可能與樓觀派道士有多少共同語言的,也就不可能形成十友之間的交游和詩歌往來局面。所以,就當(dāng)時各方面的綜合情況來看,“方外十友”只能產(chǎn)生在洛陽,并且是作為政治中心的洛陽。這使得洛陽更加成為名副其實的詩歌中心,有更多引領(lǐng)風(fēng)氣的詩歌創(chuàng)作。

二、洛陽詩歌中心與詩歌題材的拓展

洛陽成為詩歌中心后,很多詩歌的創(chuàng)作地點由長安變成了洛陽,這使詩歌多少受到一些洛陽地域文化的影響。不可否認(rèn)的是,初唐洛陽與長安相對于巴蜀、嶺南等地方文化而言同屬于中央文化、國都文化,本身具有很大的共性,以致詩中常將兩地并舉,比如盧照鄰《結(jié)客少年場行》“長安重游俠,洛陽富財雄”,長安、洛陽互文;許敬宗《奉陪皇太子釋奠詩一首應(yīng)令》其五“承輪太極,肄業(yè)鴻都”,也將長安的太極宮和洛陽的鴻都門并提;宋之問《早發(fā)韶州》“綠樹秦京道,青云洛水橋”將長安、洛陽都作為自己的家鄉(xiāng)。除兩地并舉外,還有兩地地名互相借用的情況,如太宗《春日玄武門宴群臣》“駐輦?cè)A林側(cè),高宴柏梁前”,用洛陽華林園借指當(dāng)時長安的宮苑;劉洎《安德山池宴集》“平陽擅歌舞,金谷盛招攜”,借洛陽金谷園喻指楊師道在長安的府邸;盧照鄰《長安古意》“梁家畫閣天中起”,用東漢梁冀在洛陽的府第來寫長安貴族住宅的豪華雄偉。不過由于西漢文化的強勢及唐初長安高于洛陽的地位,詩中借長安指洛陽遠(yuǎn)多于借洛陽指長安,比如駱賓王《艷情代郭氏答盧照鄰》“帝宅層甍垂鳳翼”,即用張衡《西京賦》“鳳騫翥于甍標(biāo),咸遡風(fēng)而欲翔”的典故來描寫洛陽的皇宮建筑;長孫正隱《上元夜效小庾體同用春字并序》中“下鎮(zhèn)蒼龍之闕”,用長安未央宮旁的蒼龍闕來指代洛陽的宮闕。可以說當(dāng)時洛陽在詩人心中的地位還不能與長安同日而語,洛陽富有特征性的風(fēng)物、人文在詩歌中的集中呈現(xiàn),還有待于洛陽政治地位的提高,有待于詩歌創(chuàng)作地點由長安向洛陽的轉(zhuǎn)換。

不過,由于初唐詩歌有長期的類書化傾向,對周圍景致并未予以較多關(guān)注,這就造成了洛陽與長安某些詩歌在描寫對象上的相似,比如大量堆砌典故的詠物詩,無論是寫于長安的太宗之作,還是寫于洛陽的李嶠之作(5)葛曉音《創(chuàng)作范式的提倡和初盛唐詩的普及:從〈李嶠百詠〉談起》認(rèn)為李嶠詠物組詩大約寫于武周時期,此必為在洛陽所作。見葛曉音《詩國高潮與盛唐文化》(北京大學(xué)出版社1998年版第236頁)。,都看不出與寫作地點有任何關(guān)系。同時,初唐洛陽與長安詩歌多為宮廷的應(yīng)制奉和之作,一般寫于宮殿、園林別業(yè),其內(nèi)部景致又極為相似,因而即便描寫到周圍景致,一般也難見其地域特征。比如寫于長安的杜審言《和韋承慶過義陽公主山池五首》和寫于洛陽的武三思《奉和宴小山池賦得谿字應(yīng)制》《奉和過梁王宅即目應(yīng)制》,景致上并無明顯差異。前者有“杜若幽庭草,芙蓉曲沼花”“地靜魚偏逸,人閑鳥欲欺”,后者有“凍解魚方戲,風(fēng)暄鳥欲啼”“鳳竹初垂籜,龜河未吐蓮” ,都是花草樹木、飛鳥池魚類園林景觀。因而前人幾乎未從寫作地點轉(zhuǎn)換的角度來探究初唐詩歌的演進。但正如南朝山水詩的勃興和南宋詞壇湖山清賞之風(fēng)的形成,其原因除了政治環(huán)境和文學(xué)思想的演變外,也有寫作地點自然環(huán)境的激發(fā)因素一樣,洛陽與長安創(chuàng)造的文明以及兩地的自然面貌的不同,總能在一定程度上投射到詩歌當(dāng)中,給詩歌帶來一定的變化。

首先,宮廷詩人的有些詩歌寫于宮廷和貴族園林之外,此時若涉及周邊景致,則能體現(xiàn)出一定的地域差異。就建筑而言,長安建筑無論古今其突出特點是高大宏偉。如太宗《帝京篇》其一:“綺殿千尋起,離宮百雉余。連甍遙接漢,飛觀迥凌虛。云日隱層闕,風(fēng)煙出綺疏。”許敬宗《奉和圣制登三臺言志》:“中天表云榭,載極聳昆樓……企翼摶禽萃,飛甍燕雀游?！边@是當(dāng)時詩人眼前的長安建筑。盧照鄰《長安古意》:“梁家畫閣天中起,漢帝金莖云外直。”《七日登樂游故墓》:“中天擢露掌,匝地分星徼。”這是詩人心目中長安的標(biāo)志性古建筑。無論是曾經(jīng)的承露仙人,還是現(xiàn)在的綺殿層城,給人的直觀感受都仿佛高出云表,正是這些高大的建筑烘托了長安城的恢弘雄偉,也形成了長安都城詩歌的氣勢。相對而言,唐初洛陽的城闕建筑無論規(guī)模上還是高度上都不比長安,隋代建造的乾陽殿雖高大宏偉,但武德四年秦王李世民攻克洛陽后以其過于奢侈而下令焚毀,當(dāng)時洛陽已沒有突出的高大建筑,因而見慣了長安建筑的詩人們來到洛陽之后,一般不會再感嘆洛陽建筑的雄偉了。所以除了太宗《初春登樓即目觀作述懷》的“連甍豈一拱”外,很長時間內(nèi)都沒有出現(xiàn)直接歌詠洛陽建筑輪廓的詩歌。楊師道雖有“漢家伊洛九重城,御路浮橋萬里平。桂戶雕梁連綺翼,虹梁繡柱映丹楹”(《闕題》),但那是詠史。相反,唐初出現(xiàn)了感嘆洛陽衰敗的詩篇——凌敬《游隋故都》。詩中雖未提及城闕建筑,但從“平原悴秋草,喬木斂寒煙。翻黃墜疏葉,凝翠積高天。參差海曲雁,寂寞柳門蟬”這樣冷清的景物可知建筑的殘破。這或許也可補充解釋,為何高宗將政治中心向洛陽偏移后,洛陽詩歌仍沒有繼承太宗詩歌中的壯大氣勢。雖然高宗后來在隋乾陽殿舊址上建成乾元殿,但規(guī)模尚小于隋代,更不用說與大明宮相比了。合璧宮、宿羽宮、高山宮甚至上陽宮等行宮,均以建筑的華麗精致著稱,規(guī)模與高度上一般都不及長安宮殿,且其建筑總體上比較分散,未形成闊大的規(guī)模。這從李嶠“濯龍春苑曙,翠鳳曉旗舒。野色開煙后,山光澹月余。風(fēng)長笳響咽,川迥騎行疏”(《和周記室從駕曉發(fā)合璧宮》)可見一斑。直到武則天在洛陽興建了一批宏偉的建筑后,我們才在詩中復(fù)睹那種久違的氣勢。比如天樞建成時,李嶠就有“仙盤正下露,高柱欲承天”(《奉和天樞成宴夷夏群僚應(yīng)制》)之句。定都洛陽數(shù)年后才有宋之問“洛陽城闕天中起,長河夜夜千門里。復(fù)道連甍共蔽虧,畫堂瓊戶特相宜”(《明河篇》)“北闕層城峻,西宮復(fù)道懸”(《麟趾殿侍宴應(yīng)制》)這樣的詩句。所以,能夠在洛陽詩歌中復(fù)睹建筑的宏偉氣勢,與武則天對洛陽的建設(shè)密不可分。

當(dāng)然,除了建筑之外,洛陽與長安有著不同的自然景觀。最顯著的表現(xiàn),就是由于創(chuàng)作地點的改變,詩中的渭水、終南、華岳、藍(lán)田等地,變成了洛水、嵩山、二室、陸渾、邙山、天津橋等地,這自然豐富了唐詩的表現(xiàn)對象。并且,洛陽與長安自然景觀也有著不同的特點,總體來說,關(guān)中一帶平原綿延,四周重巒疊嶂、地勢險要,故常給人一種蒼茫遼闊、莊重肅穆之感。如“重巒俯渭水,碧嶂插遙天?！?太宗《望終南山》)“隴阪長無極,蒼山望不窮?！?盧照鄰《入秦川界》)“峰開華岳聳疑蓮,水激龍門急如箭?！?駱賓王《疇昔篇》)“迥識平陵樹,低看華岳蓮?！?李嶠《奉和驪山高頂寓目應(yīng)制》)這些詩句都展現(xiàn)了關(guān)中一帶平原的廣闊、山峰的高聳、林木的幽深。相比之下,洛陽的自然風(fēng)景則顯得秀麗、平和,更接近江南的山清水秀,多給人一種閑適、安逸、心曠神怡之感。比如“綺峰含翠霧,照日蕊紅林。鏤丹霞錦岫,殘素雪斑岑。拂浪堤垂柳,嬌花鳥續(xù)吟?！?許敬宗《奉和初春登樓即目應(yīng)詔》)“脈脈廣川流,驅(qū)馬歷長洲。鵲飛山月曙,蟬噪野風(fēng)秋?！?上官儀《入朝洛堤步月》)“洛北風(fēng)花樹,江南彩畫舟。榮生蘭蕙草,春入鳳凰樓。”(薛昚惑《奉和進船洛水應(yīng)制》)“水府淪幽壑,星軺下紫微……芳樹搖春晚,晴云繞座飛。”(宋之問《奉和梁王宴龍泓應(yīng)教》)正是這青山綠水的自然環(huán)境,才更有可能促使武則天帶領(lǐng)群臣多次游賞,從宮內(nèi)走向?qū)m外,在龍門、九龍?zhí)?、龍泓、嵩山石淙等地留下詩?也引領(lǐng)著宮廷詩人將目光從城闕建筑更多地轉(zhuǎn)向自然風(fēng)光。特別是此時的山水詩,與前朝相比有其新的時代特征。正如陳子昂《晦日宴高氏林亭序》中所說:“夫天下良辰美景,園林池觀,古來游宴歡娛眾矣。然而地或幽偏,未賭皇居之盛;時終交喪,多阻升平之道。豈如光華啟旦,朝野資歡?！盵4]232一是武則天時期的山水詩不是寫于“地或幽偏”之地,而是寫于皇居之所,自然具有一種宏大的視野;二是武周晚期政治穩(wěn)定,天下太平,社會主導(dǎo)面不再陰暗,詩人不再壓抑,詩歌自然就流露出一種盛世氣象。所以洛陽的宮廷山水詩,實異于“謝客之山行”和“淵明之野酌”(宋之問《宴龍浤詩序》)[6],而開盛唐山水詩風(fēng)氣之先。詩歌上的這些新變從根本上說與創(chuàng)作地點由長安轉(zhuǎn)向洛陽有關(guān)。

其次,在洛陽創(chuàng)作的詩歌更多地使用了洛陽本地的歷史典故,特別是東漢、魏、西晉時期洛陽的文化和風(fēng)流再次進入人們的視野并引起重視。歷史上在洛陽及周邊一帶活動的文化名人有許由、潘岳、陸機、石崇、左思和“竹林七賢”等,此外還有傳說中的王子晉和文學(xué)作品中的“洛神”,這些都在洛陽詩歌中反復(fù)出現(xiàn)。比如在洛陽的幾次集會賦詩中,洛陽故事就被集中歌詠。王明府山亭集會,與會者慕東漢和晉人風(fēng)姿,志在“追李郭之佳游,嗣裴王之故事……流波度曲,自諧中散之弦;舞蝶成行,無忝季倫之伎”(崔知賢《三月三日宴王明府山亭序》)[7]785,即仿效東漢李膺、郭太在洛陽的交游,西晉名士裴頠和王戎的不拘禮法,像嵇康那樣流波度曲,像石崇那樣欣賞歌舞。高瑾《三月三日宴王明府山亭》“逸人談發(fā),仙御舟來”,再用李膺、郭太事。高氏林亭的集會詩也多追慕西晉,在《晦日宴高氏林亭》的同題詩作中幾乎每首都用到石崇的典故。此外還有韓仲宣“地接安仁縣,園是季倫家”提到潘岳和石崇,徐皓“門多金埒騎,路引璧人車”提到王濟和衛(wèi)玠,劉友賢“欲向文通徑,先游武子家”提到東漢高鳳和西晉王濟,等等。還有一次上元夜效小庾體的詩會,序中描繪洛陽城“多近臣之第宅,即瞰銅街;有貴戚之樓臺,自連金穴……同游洛浦,疑尋稅馬之津”(長孫正隱《上元夜效小庾體序》)。詩中“連手窺潘掾,分頭看洛神”(陳嘉言《上元夜效小庾體》),“樓上看珠妓,車中見玉人”(陳子昂《上元夜效小庾體》)[4]234,也將石崇、潘岳、衛(wèi)玠之事及《洛神賦》情節(jié)貫穿其中。在這些典故的運用中,也體現(xiàn)了詩人對魏晉追求清雅秀逸審美的肯定。此外,洛陽歷史或傳說中的人物也常成為直接歌詠的對象,如劉希夷《洛川懷古》懷潘岳、石崇,武周朝許多詩人都有關(guān)于王子晉的詩歌。王子晉在道教地位本不高,但受到武則天和眾臣的青睞屢被詠及,唯一的解釋就是他是洛陽本地人。盡管洛陽詩歌中不是完全棄長安典故不用,但洛陽典故是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其他任何典故的。而伴隨著洛陽典故的大量增加,特別是洛陽政治地位的提高,歷史上在洛陽活動的文學(xué)家也更多進入詩人視野,成為其膜拜的對象。

可見,由于創(chuàng)作地點的改變,洛陽的建筑景觀、自然風(fēng)光和人文歷史都在詩歌中有不同程度的再現(xiàn),對詩歌的描寫對象、風(fēng)格特征和用典喜好都產(chǎn)生了一定的影響。

三、洛陽政權(quán)中心與詩學(xué)觀念的轉(zhuǎn)變

政治中心的轉(zhuǎn)移和寫作地點的轉(zhuǎn)換,不僅對詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生直接影響,也在一定程度上促進了詩學(xué)觀念的轉(zhuǎn)變。殊不知,在唐初長安占據(jù)絕對的政治中心地位時,文人的偶像多為西漢活動于長安的辭賦家,如盧照鄰任職鄧王府時,鄧王李裕謂人曰:“此(盧照鄰)吾之相如也?！盵8]將之比為司馬相如以示器重。麟德元年(664)員半千上表時自比曹植、枚皋。駱賓王《帝京篇》中“馬卿辭蜀多文藻,揚雄壯漢乏良媒……誰惜長沙傅,獨負(fù)洛陽才”,也以司馬相如、揚雄、賈誼自許。其《疇昔篇》更謂“賦文慚昔馬,執(zhí)戟嘆前揚”,認(rèn)為自己不及司馬相如和揚雄,這二者都是他的偶像。李嶠《夏晚九成宮呈同僚》“枚藻清詞律,鄒談耀辯鋒”,則用枚乘、鄒陽稱許同僚?？梢娞瞥跷膲瘡V泛認(rèn)可的典范是西漢活躍于長安的辭賦家(6)當(dāng)然,太宗在《晉書·陸機傳》中對陸機有“百代文宗”的評價,不過此文的撰寫動機比較復(fù)雜,可能與太宗贊同陸機的政治思想有關(guān),詳見孫明君《唐太宗〈陸機傳論〉解析》(《北京大學(xué)學(xué)報·哲學(xué)社會科學(xué)版》2013年第3期)。不過,太宗的這個評價還不能涵蓋其他大量宮廷文士最強烈的人生理想。。而歷史上其他作家基本只能被當(dāng)作某個特定區(qū)域的地方文人代表,不能與長安文人的崇高地位相比。如駱賓王在《和道士閨情詩啟》中說:“河朔詞人,王、劉為稱首;洛陽才子,潘、左為先覺。若乃子建之牢籠群彥,士衡之籍甚當(dāng)時,并文苑之羽儀,詩人之龜鏡?！盵9]王粲、劉楨,潘岳、左思,都只是一時一地之楷模(當(dāng)然不否認(rèn)曹植、陸機二人由于成就極高,也是后人學(xué)習(xí)的榜樣),只有在宮廷外的某些特殊場合才表示出對長安以外作家的贊許。比如當(dāng)朋友要赴洛陽時,駱賓王說“藻掞潘江澈”(《和李明府》),用洛陽才子潘岳來比喻李明府。其《疇昔篇》之“揮戈出武帳,荷筆入文昌。文昌隱隱皇城里,由來奕奕多才子。潘陸詞鋒駱驛飛,張曹翰苑縱橫起”,雖用潘岳陸機、張衡曹植來比喻當(dāng)時任東臺詳正學(xué)士時的同僚,這與他借曹魏鄴城之文昌殿代言長安宮殿有關(guān),若直接用唐長安宮殿名,則此處必以西漢長安文人為例?？傮w說來,因為當(dāng)時的政治中心是長安,文人們包括四杰都身在宮廷或向往宮廷,所以他們最向往和崇拜的還是長安宮廷文人的杰出代表——西漢辭賦家們,即便是寫詩也以賦家為楷模。

而當(dāng)京師從長安變成洛陽時,西漢辭賦家們就不再受到無與倫比的青睞,詩人的目光轉(zhuǎn)向了歷史上的其他文人。如陳子昂《晦日宴高氏林亭序》:“豈可使晉京才子,孤標(biāo)洛下之游;魏室群公,獨擅鄴中之會?！盵4]233其言“晉京才子”“魏室群公”而不言西漢文人,不僅是因詩序在洛陽所作,也是因當(dāng)時洛陽已經(jīng)成為實質(zhì)上的首都。到武周時,李嶠《扈從還洛呈侍從群官》就直言“宗枝旦奭輔,侍從王劉匹”,用王粲、劉楨而非東方朔、揚馬等人來借言武則天的文學(xué)侍從。陳子昂《送吉州杜司戶審言序》“徐陳應(yīng)劉,不得劘其壘;何王沈謝,適足靡其旗”[4]159更是表現(xiàn)出對建安甚至六朝文學(xué)的肯定。然在武周之后長安再度成為京師時,西漢辭賦家又成為文學(xué)侍從的偶像了。李適《奉和圣制九日侍宴應(yīng)制得高字》“王枚俱得從,淺淺愧飛毫”即言西漢王褒、枚皋?？梢?正是武周定都洛陽,才引發(fā)了詩人們對西漢外作家的廣泛關(guān)注,包括曹植、七子在內(nèi)的建安文人,以及陸機、潘岳為代表的西晉文人等。這期間洛陽一直都是政治中心,上述文人們或生活在洛陽,或與洛陽有過密切關(guān)系,所謂“漢魏文章半洛陽”,西晉文學(xué)中心更是毫無疑問地在洛陽。陳子昂正是在這樣的起點上,從入仕伊始就身處洛陽,其文學(xué)革新(復(fù)古)的目光直接跳過西漢而投入“漢魏”(主要是“建安”“正始”兩個時期)、“晉宋”,而不像四杰那樣神往西漢。

以上關(guān)于京師地點變化對詩學(xué)觀念影響的論述,也可通過當(dāng)時的詩歌創(chuàng)作實踐加以反觀。如四杰對西漢辭賦家的推崇,在其詩歌特別是七古中就留下了深深的烙印。唐以前七古一般篇幅不大,從四杰開始,七古以長篇詩作開啟了新的局面,盧照鄰的《長安古意》《行路難》、駱賓王的《帝京篇》《疇昔篇》、王勃的《臨高臺》等莫不如此。這種體制上的擴大正是吸收賦體影響的結(jié)果,不過還不能說與西漢大賦有直接關(guān)系,而是直接源于南朝以來的詩賦融合。但南朝詩賦一般境界狹窄,風(fēng)格趨于萎靡,而四杰的七古則縱橫捭闔,豪邁跌宕。四杰七古風(fēng)格的新變,正是借助漢賦的磅礴之氣。對此,余恕誠先生不僅分析了其具體表現(xiàn),也從時代背景方面闡明了其中原因:

正像漢代需要京都大賦表現(xiàn)漢代京城宏偉的氣象一樣,唐初也需要詩賦表現(xiàn)其繁盛的都城景象……初盛唐時期,士人的理想比以往更高大,胸懷更寬廣,有著強烈的人生意氣與建功立業(yè)的迫切愿望。為了要表現(xiàn)時代昌明盛大的氣象和士子激越的情感,從前代文學(xué)資源中尋求最值得借鑒的遺產(chǎn),則莫過于氣勢宏闊的漢大賦了。[10]

這種分析較此前學(xué)界多注意梁陳賦體對初唐七古的影響而言,視野更加開闊,揭示了四杰吸收漢代京都大賦手法的事實和主要的客觀原因。誠然,由于描寫對象的原因,四杰的這幾首七古最先讓人想起的是京都大賦,但若撇去題材不論,詩中宏大的結(jié)構(gòu)、旺盛的氣概、鋪張揚厲的手法,正是西漢大賦即已形成的典型特征。再結(jié)合“馬卿辭蜀多文藻,揚雄壯漢乏良媒”“賦文慚昔馬,執(zhí)戟嘆前揚”這些詩句,起碼駱賓王在寫這些七古時最想比擬和企及的還是司馬相如和揚雄,有著逞才使氣的用心,因而詩的結(jié)構(gòu)、氣概、手法與其說源自班固和張衡,倒不如說直接來源于對揚馬的崇拜。盡管他曾指責(zé)“屈宋導(dǎo)澆源于前,枚馬張淫風(fēng)于后”(《上吏部裴侍郎啟》),將枚馬甚至建安與六朝文風(fēng)一概否定,但那不過是出于猛烈攻擊綺碎文風(fēng)以表明自己立場的需要,即所謂“矯枉過正,文之權(quán)也”(楊炯《王勃集序》)[11]36,不能因此抹殺他對揚馬才華的贊許。

不僅駱賓王,四杰中的其他三人都有類似的文學(xué)理想。楊炯雖然也批評“賈、馬蔚興,已虧于《雅》《頌》”(《王勃集序》)[11]34,但他對詩賦的改造——“以茲偉鑒,取其雄伯,壯而不虛,剛而能潤,雕而不碎,按而彌堅”“韓苑豁如,詞林增峻”“反諸宏博”(楊炯《王勃集序》)[11]36,不是六朝抒情小賦能夠完成的,而是借力于漢大賦。盧照鄰曾將“潘陸顏謝”“任沈江劉”斥為“蹈迷津”,而對“虞李岑許王魏來褚”等大臣“晨趨有暇,持彩筆于瑤軒;夕拜有閑,弄雕章于琴席”(《南陽公集序》)[12]72的生活非常艷羨。正如葛曉音先生所說,“陪同君王羽獵祭祀,奏獻賦頌,歌詠皇家氣象,帝居風(fēng)光,才是他們(盧照鄰、王勃)的愿望”[13]。盧照鄰又這樣來比喻虞李等人的生活:“黃山羽獵,幾奏瓊篇;汾水樓船,參聞寶思。”[12]72這正是揚馬等人宮廷生活的寫照,也是盧照鄰所崇拜的。但葛文同時認(rèn)為,四杰詩文中剛健的“骨氣”主要源于“為時代所激發(fā)的追求功業(yè)的熱情和幻想,以及不甘心憔悴于圣明之代的不平之氣”,這繼承了理論上被他們否定的“曹植和左思的風(fēng)力”。誠然,“不受千金爵,誰論萬里功”(盧照鄰《結(jié)客少年場行》)、“重義輕生懷一顧”“但令一被君王知”(駱賓王《從軍中行路難》)這些詩句中的矯健激昂之氣,確實類似建安傳統(tǒng),但《長安古意》等七言歌行中由鋪排體現(xiàn)的力量和氣魄很大一部分源于對揚馬的自覺模擬,因而在濃郁的情感之外本身就具有了一種雄大、壯美。拿《帝京篇》來說,當(dāng)時通過投獻裴行儉而傳遍京師,但讓京城上流詩人們“以為絕唱”的絕不可能是因其鋪寫長安繁華、抨擊豪門淫逸、抒發(fā)懷才不遇的憤懣,而只能是與當(dāng)時宮廷審美相一致的繁復(fù)辭藻及由此體現(xiàn)的詩人才氣。所以,以揚馬大賦為代表的西漢長安文化對四杰的詩歌特別是七言歌行是有深遠(yuǎn)影響的。

實際上,除了四杰的七古,太宗以《帝京篇》為代表的都城詩、許敬宗等人的奉和應(yīng)制詩也都打上了西漢苑囿大賦的烙印。漢賦所具有的開闊宏偉的氣勢與作者闊大的胸懷,與西漢壯闊的時代精神一脈相承;唐詩雖在主體心胸氣魄上不及西漢宮廷文人,但其對日月星辰和宇宙乾坤等宏大意象的堆砌,也繼承了漢賦歌詠描繪臺榭金石、溝洫麟閣的傳統(tǒng),雖在結(jié)構(gòu)上將漢賦的“曲終奏雅”改成了一味的歌功頌德,但總體是以壯麗雄偉為上。這同樣說明了西漢長安文學(xué)對唐初詩歌的影響。

文學(xué)上的這種慕學(xué)西漢的風(fēng)氣有著深刻的社會根源,除了當(dāng)時詩人所在地或向往之地長安同為西漢都城的原因外,也有隋末唐初以來政治界思想界推崇西漢的因素。時人在反思?xì)v史時認(rèn)為魏、晉、周、隋皆為亂世偏國,不足為法。王勃曾著有《大唐千歲歷》,書雖失傳,但《舊唐書·文苑傳》著錄了該書要旨,認(rèn)為“魏、晉至于周、隋,咸非正統(tǒng),五行之沴氣也,不可承之”[3]5006,應(yīng)該直承漢代,首倡“唐承漢統(tǒng)”說。武則天為了證明政權(quán)的正統(tǒng)性,第一次在政治上將繼承漢統(tǒng)以官方禮儀制度的形式加以確立。史載“武后時,李嗣真請以周、漢為二王后,而廢周、隋”[2]5740?！疤焓谠辍灾堋h之后為二王后”[2]89?！疤瞥袧h統(tǒng)”的觀念經(jīng)過玄宗的加強為唐人普遍接受。但唐人對兩漢的態(tài)度是不同的,唐人所繼承的“漢統(tǒng)”主要是西漢,對東漢的政治體制、禮儀制度、取士制度乃至文化思想往往都是批評(7)參見汪文學(xué)《“唐承漢統(tǒng)”說的理論意義和實踐意義》(《西南民族大學(xué)學(xué)報·人文社會科學(xué)版》2004年第2期)。。比如柳宗元:“殷、周之前,其文簡而野,魏、晉已降,則蕩而靡,得其中者漢氏。漢氏之東,則既衰矣。”(韓愈《柳宗直〈西漢文類〉序》)[14]5831李漢亦云:“文者,貫道之器也……秦漢已前,其氣渾然,迨乎司馬遷、相如、董生、揚雄、劉向之徒,尤所謂杰然者也。至后漢、曹魏,氣象萎爾,司馬氏已來,規(guī)模蕩盡?！?《唐吏部侍郎昌黎先生韓愈文集序》)[14]7697可見慕學(xué)西漢,貶斥東漢及魏、晉、周、隋是有唐一代的主流。但緣何陳子昂在武則天當(dāng)政時期高舉“漢魏風(fēng)骨”大旗?在《感遇》詩中慕學(xué)阮籍?不僅如此,陳子昂還一改唐詩中以西漢長安“承明廬”作為入朝或在朝為官典故的習(xí)慣,改以東漢云臺閣借指朝廷。如之前張大安“還見謁承明”(《奉和別越王》),劉祎之“匪厭承明廬”(《酬鄭沁州》),徐彥伯“秉筆坐承明”(《擬古三首》其二),沈佺期“臣忝承明召”(《扈從出長安應(yīng)制》),詩中所言之人入仕之時皆在長安,故均以“承明廬”借指朝廷,盛唐之后的詩人們也大量運用此典。而陳子昂入仕之始終,政治中心都在洛陽,故其詩中用以借指朝廷、功業(yè)的典故變成了東漢洛陽的云臺閣。如“功業(yè)云臺薄,平生玉佩捐”(《西還至散關(guān)答喬補闕知之》)“云臺與碣館天殊”(《登薊城西北樓送崔著作融入都序》)[4]41“云臺盛多士,待君丹墀側(cè)”(《度峽口山贈喬補闕知之王二無競》)“始憶攜手期,云臺與峨眉”(《同宋參軍之問夢趙六贈盧陳二子之作》)等,陳子昂也成了唐代用云臺典故最多的詩人。這再次說明,洛陽政治中心的地位促使詩人在慕學(xué)西漢的大環(huán)境中更多地關(guān)注洛陽的歷史——東漢、魏、晉的歷史文化。從這個角度來說,武則天對洛陽政權(quán)中心地位的確立,加速了東漢和魏晉文學(xué)的被發(fā)現(xiàn)、被認(rèn)可和被效仿。詩學(xué)觀念上從崇尚西漢辭賦家的雄博之美,演變?yōu)槁尻栁氖繉ξ簳x才子流風(fēng)遺韻特別是清雅秀逸的追慕、陳子昂對東漢和魏晉文學(xué)“風(fēng)骨”和“興寄”的追求。盡管不久后京都很快重返長安,西漢辭賦家被再次追捧,這種詩學(xué)新觀念當(dāng)時并未產(chǎn)生多大影響,但其第一次提出本身是值得肯定的。

四、結(jié)語

武則天定都洛陽,不僅有著重要的政治意義,也有著重要的文學(xué)意義。特別是,它直接催生了“方外十友”這一群體,對初盛唐詩歌產(chǎn)生多方面影響。詩歌中心的轉(zhuǎn)移也帶來了創(chuàng)作上的直觀變化,一方面,洛陽的人文景觀、自然景觀得以大量展現(xiàn),這豐富了唐詩的表現(xiàn)對象,也在一定程度上促進了詩歌風(fēng)格的演變,特別是山水詩已初步呈現(xiàn)出盛唐風(fēng)貌;另一方面,關(guān)于洛陽的典故也被大量使用。最后,詩學(xué)觀念也在洛陽得以發(fā)生較大的轉(zhuǎn)變,詩人由慕學(xué)西漢辭賦家之雄博轉(zhuǎn)向崇尚東漢和魏晉文學(xué)之美,陳子昂正是在這樣的背景中,提出“風(fēng)骨”和“興寄”的主張,這對唐詩的走向產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。由此我們可以看出,在洛陽與唐詩之關(guān)系中,不僅是后者提升了前者的文化地位,前者的地域文化也在很大程度上干預(yù)了后者面貌的形成;武則天對唐詩的影響亦不限改革科舉、提升詩人地位一途,其移都洛陽亦是唐詩演進的重要誘因。