論社會加速與資本主義精神官能癥生產(chǎn)
——基于羅薩的社會加速理論

扈帥軍,謝 震

(西南石油大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,四川 成都 610500)

人的精神問題是法蘭克福學(xué)派普遍關(guān)注的問題領(lǐng)域。現(xiàn)當(dāng)代的法蘭克福學(xué)派學(xué)者哈特穆特·羅薩(Hartmut Rasa)作出資本主義社會“時間體驗”的診斷——資本主義普遍的社會加速改變了人的日常生活與生命情境,而加速化的生活節(jié)奏使當(dāng)代人不得已步上“滑動的斜坡”并加劇了精神官能癥的生產(chǎn)。實際上,抑郁癥等精神官能癥毫無疑問地與社會運行機(jī)制有著很緊密的聯(lián)系。羅薩的理論進(jìn)一步明確了時間結(jié)構(gòu)與自我之間的關(guān)系,指出“時間萎縮”作為一種懸于當(dāng)代人頭頂?shù)膭×业目謶指泻蛷?qiáng)迫感來源,是精神官能癥產(chǎn)生的實際基礎(chǔ)。資本主義社會加速業(yè)已成為人的精神健康和“更美好生活”承諾的主要障礙。在此前提下,馬克思主義作為一種主張“縮短工作日和延長休閑時間”的系統(tǒng)性理論必然是人的精神健全的理性依據(jù),并借此彰顯“馬克思主義心理學(xué)”的時代性和合法性。

一、社會加速的三個維度

現(xiàn)代資本主義社會已經(jīng)進(jìn)入一個加速時代。實際上,社會加速是個經(jīng)驗可感的現(xiàn)象,廣泛發(fā)生在資本主義政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個層面——政治決策瞬息萬變、經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象難以捉摸、文化符號更替頻繁。羅薩指出,“社會加速”的概念很難被精確定義,但“當(dāng)我們更加切近地觀察一連串的社會現(xiàn)象時就會發(fā)現(xiàn)三個在分析上以及經(jīng)驗上都相當(dāng)不同的范疇,亦即科技的加速、社會變遷的加速和生活步調(diào)的加速”[1]18。科技、社會變遷和生活步調(diào)被羅薩看成資本主義社會的主導(dǎo)性力量,決定了社會形態(tài)的躍升與人們?nèi)粘Ｉ畹难葸M(jìn)。由此,社會加速成為現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展的一種普遍特征——至少在羅薩那里看來,“社會加速”是對現(xiàn)代資本主義社會發(fā)展現(xiàn)狀的科學(xué)描述。由資本主義社會的性質(zhì)所決定——社會加速作為一種必然,異化的加速已經(jīng)全面掌握社會。

首先,科技的加速?？萍技铀僮鳛樯鐣铀僮罨A(chǔ)的環(huán)節(jié),在整個社會加速的表現(xiàn)形式中最明顯,在社會加速程度中最易測量。在資本主義市場經(jīng)濟(jì)體系中,科技的加速始終堅持以目標(biāo)為導(dǎo)向,已經(jīng)浸透到社會的方方面面,從產(chǎn)品迭代的周期變短到信息傳遞的頻率提高,從貨物運輸?shù)臅r長縮短到人們出行的范圍擴(kuò)大,對人們的生活方式都產(chǎn)生巨大的改變。特別是互聯(lián)網(wǎng)的出現(xiàn),使本身受工業(yè)革命影響的科技加速增幅更為明顯,同時使人們對生活的方式有了新的定義?；ヂ?lián)網(wǎng)構(gòu)建了一個烏托邦式的網(wǎng)絡(luò)空間,進(jìn)而發(fā)展出了一個虛擬的生活世界。在這個空間里,數(shù)據(jù)會以光速傳送,不僅提高了消息傳送的速度,而且還加大了每個時間單位(在某個特定的媒介中)所傳送的信息數(shù)量?？萍技铀僖环矫娣奖懔巳藗兊纳罘绞?減短了人們在運輸和傳播溝通上的時間,另一方面使人產(chǎn)生了“空間縮小”的感覺——在此基礎(chǔ)上,人們對“時空體制”的原有印象完全改變了,換而言之改變了人們對社會生活的空間和時間的直覺與組織。

其次,社會變遷的加速。在社會變遷的加速當(dāng)中,“一方面是實踐活動的形式和行為導(dǎo)向的變化,另一方面是組合結(jié)構(gòu)和關(guān)系類型的改變”[2]89。在實踐活動中的形式變化中,最為明顯的就是職業(yè)領(lǐng)域行業(yè)的加速。資本主義社會特有的從業(yè)方式?jīng)Q定了單位時間內(nèi)生產(chǎn)的價值越多,資本積累的速度就越快,然而科技的加速使得大量新技術(shù)運用到實踐活動當(dāng)中,這就使得大量的實踐活動的周期性輪轉(zhuǎn)進(jìn)行增速,從行為導(dǎo)向上最直觀的表現(xiàn)就是人們對職業(yè)的選擇越來越多樣化和頻繁化,單一職業(yè)成為歷史。在組合結(jié)構(gòu)的改變中,不同的社會基本構(gòu)成單元的結(jié)構(gòu)形式被重置了。對于前資本主義社會來說,社會的、文化的制度及其實踐活動是相對穩(wěn)定的,進(jìn)而形成了一整套的常態(tài)規(guī)范。這些規(guī)范確保了家庭等社會基本構(gòu)成單元在相對恒量的社會時間和社會情境中運行。然而,資本主義當(dāng)代的社會加速情境使道德規(guī)則和生活時間的規(guī)矩在文化結(jié)構(gòu)中被萎縮——當(dāng)下和未來的不確定性不斷增加。

最后,生活步調(diào)的加速。隨著科技加速和社會變遷加速,人們的生活步調(diào)不得不加速,其實質(zhì)就是“時間資源短缺”的結(jié)果。在資本主義社會,人們感受到更多的是時間的嚴(yán)重不足——社會的加速要求我們單位時間內(nèi)的行動事件量和體驗事件數(shù)量急速增加,意味著我們需要在一定的時間內(nèi)取得更多的勞動成果。在主觀上,人們會比之前覺得時間流逝得更快,盡管人們在努力快速地去完成每一件事情,但是依然感覺時間十分匱乏,自己的努力得不到認(rèn)可,這就導(dǎo)致人們會去抱怨“所有的事情”。人們在現(xiàn)實上和精神上同時感受到重重壓力——時刻擔(dān)心自己跟不上社會的加速從而被淘汰,于是生活步調(diào)被加速了。在客觀上,生活步調(diào)的加速可以通過兩種方式進(jìn)行測量:一種是測量可界定出來的行動所耗費的時間區(qū)間或“單位”的縮短,另一種是測量行動時間與體驗時間的“壓縮”。因此,生活步調(diào)的加速不僅僅是主觀的心理體驗,也是客觀的社會現(xiàn)實。

社會加速的不同維度最終使“人”的異化加深。科學(xué)技術(shù)的加速發(fā)展固然提升了人們的勞動效率,在一定程度上降低了勞動者的勞動難度,但是另一方面造成科技對人的社會行動的整體控制——“唯科技論”成為現(xiàn)代資本主義社會的某種意識形態(tài)。在此前提下,人過度依賴科學(xué)技術(shù),變成了技術(shù)的從屬者,而對自己的身體和精神俱不關(guān)切,因而人的身體力量和精神能動性都被縮小了。馬爾庫塞(Herbert Marcuse)曾深刻指出,“發(fā)達(dá)工業(yè)社會是一個單向度的社會,是一個極權(quán)主義社會”[3]23。發(fā)達(dá)的工業(yè)社會的極權(quán)表現(xiàn),就在于通過技術(shù)理性對底層勞動人民進(jìn)行更為深層次的剝削和更牢固的精神控制。社會加速使資本主義工具理性戰(zhàn)勝了價值理性人們沒有時間進(jìn)行價值和意義相關(guān)的思考,進(jìn)而沒有時間進(jìn)行豐富的精神活動。工作結(jié)果的量化考核就是最明顯的一種反饋機(jī)制,導(dǎo)致在勞動過程中,勞動者的心理體驗和精神需求并不被看重;在勞動過程后,勞動者卻有“感覺自己忙碌一天,但沒有什么實質(zhì)性的收獲”的普遍心理感受。長此以往,人們在生產(chǎn)和生活過程中,累積起了無法釋放的壓力,“滑動的斜坡”要求人們即使背負(fù)了強(qiáng)大精神壓力仍不能有絲毫放松。然而,“勞動者在按觸壓力源時,勞動個體會對壓力事件進(jìn)行認(rèn)知評價,從而對應(yīng)激事件進(jìn)行反應(yīng),最終這種對壓力的感知水平會影響個體的身心健康狀態(tài)”[4]。至此,壓力源便成為影響人們生命質(zhì)量的重要風(fēng)險因素,最直接的就是誘發(fā)了精神官能癥的生產(chǎn)。

二、加速后果——精神官能癥生產(chǎn)

從19世紀(jì)資本主義制度在全世界范圍內(nèi)確立以來,意識形態(tài)方面的控制和影響與日俱增。作為上層建筑,意識形態(tài)是全面異化或者說物化的鞏固者,也是資本主義實現(xiàn)雇傭工人再生產(chǎn)的利器。不過,資本主義從來沒有以“自由全面發(fā)展的人”為自己的愿景,這導(dǎo)致人們的身體總是呈現(xiàn)某種匱乏狀態(tài)。眾多西方馬克思主義者通過“精神虛無”“階級意識喪失”“消費主義”等現(xiàn)象分析來描繪這種匱乏。實際上,精神官能癥已成為這種“匱乏”的變異形式,是以心理矛盾或者精神性疾病的方式呈現(xiàn)出來。對于資本主義來說,精神官能癥是一種基于社會運行方式的痼疾,有其深刻的社會根源。

(一)時間控制和精神壓榨

資產(chǎn)階級對底層勞動人民的剝削從未中斷,但資本主義經(jīng)過不斷的發(fā)展,其對人的剝削方式日益隱蔽化和復(fù)雜化。在羅薩的理論當(dāng)中,“剝削”是很少出現(xiàn)的詞匯,似乎“加速”對于他來說比“剝削”更具有涵蓋性和一般性。出于“科學(xué)”而非“價值”的考慮,羅薩也并沒有將建立在剝削制度(資本主義雇傭關(guān)系)基礎(chǔ)上的資本主義完全置于理論的對立面。但實際上,社會加速業(yè)已成為資本主義社會壓榨勞動人民的手段——一種基于時間結(jié)構(gòu)的控制。

科技的加速通常被認(rèn)為是有益之事。人們在過去送一封信件可能需要幾周甚至幾個月,抄寫或者復(fù)印一本書可能也需要十天或半月。但自從郵件和打印機(jī)發(fā)明之后,一封郵件的發(fā)送只需一秒,而復(fù)印一本書可能也不會用到半個小時?？萍技铀贋槿藗兪∪チ瞬簧偕a(chǎn)時間。尤其是,近年來產(chǎn)品快速更迭(消費主義的需要),企業(yè)和工廠為了尋求更大的利益需要不斷提高科技生產(chǎn)力——科技以“日新月異”的面貌呈現(xiàn)出來?？萍嫉募铀俦緫?yīng)使人們的休息時間更加充裕,但是事與愿違——科技的加速并沒有便于人們對時間的掌控,相反給人們帶來了更多“時間不足”的糟糕體驗,即感覺到忙忙碌碌一整天又毫無所獲。究其原因,科技加速造成人們必須處理更密集的工作任務(wù)。除此之外,人們對結(jié)果導(dǎo)向的工作要求和日益碎片化的任務(wù)處理方式疲于應(yīng)付。工作之外,又只能以消費主義的行為方式度過一天。在這個過程中,人們精神的疲憊感和心理的挫敗感應(yīng)然而生——毫無疑問,這種疲憊感和挫敗感起著弗洛伊德(Sigmund Freud)所說的“導(dǎo)致精神官能癥的幼年期心理創(chuàng)傷”的同樣作用。

社會變遷的加速也導(dǎo)致了同樣的結(jié)果。在職業(yè)方面,對于漫長的封建社會(作為某種意義上的“傳統(tǒng)”)來說,“男耕女織”和“早出晚歸”是普遍從業(yè)方式,因而時間和分工明確。人們職業(yè)結(jié)構(gòu)也比較單一,因為大多數(shù)人一輩子只從事一種職業(yè)。對于資本主義社會來說,資本的驅(qū)動使得加班、內(nèi)卷成為社會常態(tài),而人們也需要花費更多的時間和精力去為資本服務(wù)。在家庭方面,對于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會來說,一旦一個家庭組建完成,這種家庭結(jié)構(gòu)就相對穩(wěn)定了。只有當(dāng)這對夫婦逝世之后,這一個家庭才會被更替。但是對于資本主義時代來說,現(xiàn)代的、資產(chǎn)階級的家庭更多地“建立在資本上面,建立在私人發(fā)財上面”[5]46。而建立在金錢上的家庭往往并不牢固,其中家庭不和,離婚率升高成為普遍現(xiàn)象。一個家庭的存活周期就往往低于一個人的生命階段。這同時意味著人要在情感上投入更多的時間、精力去維持家庭存在的周期。加之人不僅要適應(yīng)社會變遷的加速模式,還需要超負(fù)荷地耗費自身情感,這就大大加速了精神官能癥的生產(chǎn)。綜上所述,職業(yè)和家庭作為社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)的重要環(huán)節(jié),已經(jīng)成為資本主義精神官能癥生產(chǎn)的來源。

生活步調(diào)的加速更加走向了對立面。“生活步調(diào)的加速”本來是個中性稱謂,意指通過交通或者通訊設(shè)施的使用,人們縮短了某些生活事件發(fā)生和延續(xù)的時間。例如,由于快速交通的投入使用,之前要走三到五天的路程,現(xiàn)如今只需要三到五個小時。但實際上,原本的“三到五天”都是自己的時間,而現(xiàn)在“三到五個小時”之外的時間卻交付給了企業(yè)雇主,那么屬于人們自己的時間也就急劇變少。對于整個生活過程來說,盡管人們對單位時間進(jìn)行了高效的利用,但毫無疑問地加重了人們的思維負(fù)擔(dān)(田園的休憩場景現(xiàn)如今已多不可見),這對于大腦病變和精神性疾病的生成埋下隱患。而在資本主義社會,人們?yōu)榱松嬗植坏貌幌蛸Y本妥協(xié),必須跟上統(tǒng)一的社會生活步調(diào),因此人們也已無暇顧及自己精神的微妙的變化。

(二)無意義生存和自我拋棄

當(dāng)人們普遍體驗到加速的社會時間結(jié)構(gòu)的時候,普遍的生存無意義感就成為必然。在加速語境中,那種存在主義的馬克思主義對人的本質(zhì)的“此在”描述就此消亡了。變遷的只能是龐大的社會結(jié)構(gòu)和紛繁多樣的社會現(xiàn)象,而不是任何一個資本主義的生存?zhèn)€體。另外,資產(chǎn)階級維護(hù)的是他們自身的利益,而不是整個社會群體的利益,因而生活在社會底層的勞動人民看不到生活的希望就會產(chǎn)生心理和生理上的過激行為,但又因為資本主義在意識形態(tài)上的管理和控制,人們過激行為的主要表現(xiàn)就是自我拋棄。

快節(jié)奏的生活貫穿資本主義社會過程的始終,人們按照資產(chǎn)階級所制定的規(guī)則拼命上坡。長此以往,焦慮不安、內(nèi)心脆弱、情緒低落將成為每個底層人民的精神常態(tài)。在這個過程中,極易導(dǎo)致弗洛伊德所謂的神經(jīng)癥患者所固著的那些經(jīng)歷即創(chuàng)傷經(jīng)歷的出現(xiàn)——“神經(jīng)癥相當(dāng)于某種創(chuàng)傷疾病,其成因也是由于患者無力應(yīng)付某種感情色彩極為強(qiáng)烈的經(jīng)歷”[6]394。人們沒有時間進(jìn)行內(nèi)心建設(shè),因為他們的時間被高度緊張地管理和控制。另外,在人們看來,只有獲得更多的物質(zhì)才意味著成功,只有獲得更多的物質(zhì)保障才有安全感——資本主義意識形態(tài)的產(chǎn)物。因此,人們普遍出現(xiàn)了物質(zhì)富足和精神偏廢并存的問題。然而,科技的加速、社會變遷的加速和生活步調(diào)的加速,只會讓人們陷入循環(huán)而無止境的漩渦當(dāng)中。例如,手機(jī)等電子設(shè)備不斷換代更新,產(chǎn)品性能不斷增強(qiáng),導(dǎo)致迷戀于此的人們陷于永不停歇的追逐。實際上,人們只是在資產(chǎn)階級制造的漩渦規(guī)則中徘徊,只是在為資本服務(wù)。人們的價值只是不斷地被剝削,而且資本主義的剝削手段也愈發(fā)高明而隱蔽地伸向生活領(lǐng)域。

精神官能癥的生產(chǎn)也絕非只根源于所謂的“心理創(chuàng)傷”,持久的社會機(jī)制必然是精神官能癥生產(chǎn)的重要原因。羅薩在他的作品中,就多次談及抑郁癥等精神官能癥是現(xiàn)代資本主義的社會性疾病。因為社會加速影響了主體的行為和體驗,使得人們“要面對承受持續(xù)的挫折的危險,因為他追求穩(wěn)定性的身份定位的設(shè)計會在一個不斷變化的環(huán)境中破產(chǎn)”[2]176。而唯一穩(wěn)定的地方,可能只是人們自己的小世界里面,因此他就會將自己包裹起來,與社會脫軌,對現(xiàn)實的自我進(jìn)行拋棄。而且,一旦這種精神官能癥的“癥狀”被體現(xiàn)出來,也就成為了資本主義不能容忍的異類——資本主義會拒絕提供治愈精神官能癥的藥品,因為這個“藥品”就是對加速社會的顛覆。

社會的加速使“異化”成為無暇被慮及的東西——底層的勞動人民看不到改變的希望,更加找不到生存的意義。資本主義制定的規(guī)則本就是“適者生存,優(yōu)勝劣汰”,因而對于無法適應(yīng)社會加速的人們就只能被當(dāng)作社會的犧牲品。資本主義在對人們進(jìn)行剝削時,一方面總是強(qiáng)迫底層勞動人民去適應(yīng)他們所制定的規(guī)則,另一方面又將并無多少營養(yǎng)的消費主義的文化產(chǎn)品提供給他們,用以填補(bǔ)人們的精神空缺。人們即使不能適應(yīng)資產(chǎn)階級所制定的規(guī)則,也并沒有沉浸在自己的世界中,他們只是在消費而已(在消費中填補(bǔ)精神空虛),這恐怕也是精神官能癥的一個側(cè)面。

(三)機(jī)器視角和適應(yīng)退化

從社會加速的角度來看,每進(jìn)行一次技術(shù)的引入和革新,實際上都是更深層次的勞動壓榨的過程。想盡一切辦法掠奪更多的剩余價值才是資本家進(jìn)行科技創(chuàng)新的主要目的,因此任何創(chuàng)新性產(chǎn)品都只是作為價值符號的象征而存在。機(jī)器和人工智能的誕生,在某種程度上成為了勞動力的替代品(未來還可能更大程度上代替勞動力)。人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所遮蔽的程度被加深,而且“這種隱形的權(quán)力無疑成為于個體而言的一種異化力量”[7]。在資本那里,人與機(jī)器毫無兩樣,都是剩余價值再生產(chǎn)的一種工具。而且當(dāng)整個社會陶醉于一種異化的加速狀態(tài)后,人與機(jī)器在某種意義上將區(qū)別不大。自從英國工業(yè)革命以來,機(jī)器大工業(yè)代替了工廠手工業(yè),“為了生產(chǎn)而生產(chǎn)”的加速社會開始了。在社會加速的大背景下,人們產(chǎn)生了一種“不進(jìn)則退”的思維方式,以至于凡事都堅持以單位時間內(nèi)的工作量為基準(zhǔn)。例如,人們今天生產(chǎn)十件商品,而如果明天生產(chǎn)的商品低于十件的話仿佛就在退步。人也就必須像機(jī)器一樣開動馬力,同樣必須像機(jī)器一樣加速生產(chǎn),這導(dǎo)致機(jī)器視角的產(chǎn)生,即人以對機(jī)器進(jìn)步的要求那樣要求自己。毫無疑問,這是物化程度的進(jìn)一步加深。

“不進(jìn)則退”的理念會被資本主義拿來當(dāng)作統(tǒng)馭底層勞動人民的思想手段。人們便內(nèi)在地使“競爭”成為自我選擇,使自己不至于在“滑動的斜坡”上站立不住。人們自覺地為資本服務(wù),逐漸迷失自我,自此個性化的人不斷轉(zhuǎn)變?yōu)槟Ｊ交娜恕．?dāng)人們在競爭或被淘汰中不斷作出選擇時,一種“適應(yīng)紊亂”便出現(xiàn)了。人從來不是機(jī)器,因為決定人們每天能夠生產(chǎn)的產(chǎn)品量的不僅僅是勞動時間這一個自變量,還有個人心情、情緒和情感等復(fù)雜的心理狀態(tài)。而且,一部分勞動者無法快速適應(yīng)社會。一方面,他們剛剛適應(yīng)一個事物后,又有新的事物產(chǎn)生;另一方面,不斷向上的社會運行機(jī)制對他們造成了精神層面的負(fù)面影響。特別是對于老年人來說,“不進(jìn)則退”無疑增加了他們的負(fù)擔(dān)。社會加速也在現(xiàn)實上使他們與現(xiàn)代社會的變遷和節(jié)奏的更替脫節(jié)。久而久之,一種“適應(yīng)退化”成為人們的內(nèi)心情結(jié)——弗洛伊德曾指出,精神官能癥很多時候來源于無法適應(yīng)環(huán)境的挫敗感。最終,資本主義社會仍舊會加速運行,而人們淪落為社會的犧牲品。

三、共產(chǎn)主義與精神健全

精神官能癥的形成不僅是由于個人的自身精神障礙,而且還要歸因于社會運行方式對人的精神層面施加的不良影響。對“精神官能癥”問題的相關(guān)討論,在馬克思主義理論界也并不是一個十足新鮮的問題。弗洛伊德主義的馬克思主義、存在主義的馬克思主義等流派都分別對相關(guān)問題展開過討論,只是更多地從精神結(jié)構(gòu)(心靈結(jié)構(gòu))本身出發(fā)去探討精神問題。作為法蘭克福學(xué)派學(xué)者的羅薩,在深刻分析資本主義社會發(fā)展現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上,提出了“社會加速批判理論”,一方面將社會加速劃分成為“科技的加速”“社會變遷的加速”和“生活步調(diào)的加速”,進(jìn)而系統(tǒng)地分析了資本主義社會加速的實際狀況,另一方面闡述了資本主義社會加速導(dǎo)致的后果,特別是從社會學(xué)的角度對精神官能癥生產(chǎn)進(jìn)行了分析和解讀。

羅薩的社會加速理論無疑提供了解讀精神官能癥的現(xiàn)代生產(chǎn)的獨特理論視角。但羅薩對現(xiàn)代資本主義的批判又極為有限——盡管他看到了西方資本主義社會加速異化的物質(zhì)生活狀況,卻又用唯心主義的方式提供了解決方案——即“共鳴是人的美好生活的標(biāo)志”這一設(shè)想和論斷。因此,羅薩的觀點帶有明顯的烏托邦色彩。事實上,也很難把羅薩的方案歸為社會主義方案,因為羅薩甚至沒有對資本主義私有制這一根本問題提出多少批評。羅薩的社會加速理論體現(xiàn)為對資本主義制度的妥協(xié),進(jìn)而將精神官能癥的解決寄希望于幻想的共鳴之中。

現(xiàn)代資本主義社會當(dāng)中,精神官能癥的生產(chǎn)和再生產(chǎn)根源于私有制基礎(chǔ)上的雇傭勞動關(guān)系,根源于在這種雇傭關(guān)系當(dāng)中資本肆意對底層勞動人民的壓迫和剝削——當(dāng)然,社會加速致使人們不能很好地適應(yīng)社會發(fā)展的節(jié)奏,無法按照社會所需要的步調(diào)前進(jìn),導(dǎo)致人們心靈的疲憊感和挫敗感以至成為精神官能癥患者。人雖生來就是一個獨立的個體,然而社會的產(chǎn)生將不同個體緊緊地聯(lián)系在一起,黑格爾也曾指出,“自我意識只有在一個另外的自我意識里才能得到它的滿足”[8]115。個體希望被社會認(rèn)可和接納,希望在社會當(dāng)中尋找自己的一席之地。在此基礎(chǔ)上,任何個體也都是在社會交往和社會評價當(dāng)中建立自我關(guān)系以及與他人的關(guān)系的,這構(gòu)成了倫理行為和倫理關(guān)系的一個側(cè)面。一旦個體對社會有所厭倦,就只能對自己內(nèi)心進(jìn)行封閉,從而同外界脫軌(人無法擺脫自己的社會性)。然而社會交往不僅僅依賴人們的主動性,同樣依賴足夠的休閑時間。在資本主義私有制的前提下,時間控制本身成為其攫取剩余價值的一種手段——生產(chǎn)領(lǐng)域的種種法律限制(8小時工作制),導(dǎo)致資本無法獲得滿意的剩余價值,從而便轉(zhuǎn)向日常生活領(lǐng)域,采用各種各樣的方式變相增加勞動者的勞動時間。勞動者為了生存就不得不屈服于資本的威逼利誘,但是勞動者的身體和心理更加透支了,在社會加速的語境下,勞動者的情緒無法得到舒緩,甚至沒有充分時間去管理自己的情緒。勞動者整日勞動,而其成果只會被資本家階級支配,進(jìn)而沒有任何事業(yè)的成就感。勞動者像機(jī)器一樣在資本大棒的指揮下任由宰割,又被拿來同機(jī)器一起比較。久而久之,如果周遭缺乏新的刺激或者刺激過度,同樣會導(dǎo)致人們的厭倦感的產(chǎn)生,他們從精神層面不能或者拒絕適應(yīng)社會的發(fā)展,形成精神官能癥生產(chǎn)和再生產(chǎn)的直接原因。

資本的全面控制又使精神官能癥的治療或者減少成為不可能。羅薩已經(jīng)描述了資本周轉(zhuǎn)及其加速的整個過程——資本要不斷擴(kuò)大,因而勞動者的健康在他們看來是不重要的。他們的最終目的只有一個,那就是進(jìn)行資本的無限擴(kuò)張,科技加速雖然減少了我們在路程上和交流上的時間,但與此相對應(yīng)的是我們的生活也在不斷加速,本身屬于我們自己的時間卻被資本掠奪,要求我們單位時間輸出更多的事務(wù)量,事務(wù)量的增長率遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過科技和生活加速的頻率,因此意味著我們要花費更多的時間去完成工作量,這無異于增加了我們的勞動時間,使我們自身得不到發(fā)展。然而,“時間實際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發(fā)展空間”[9]532。只有當(dāng)個人的時間充裕的情況下,才能實現(xiàn)時間的自由,從而自身才能得到更加全面的發(fā)展。換而言之,社會的發(fā)展需要人的全面發(fā)展,而人的全面發(fā)展的前提是要實現(xiàn)時間的自由,過度對人的時間進(jìn)行壓榨和剝削,不僅“肉身的身體”會產(chǎn)生各種疾病,例如體質(zhì)下降,壽命減短,而且“感性的身體”也受到影響,產(chǎn)生抑郁癥等精神性疾病,而“社會的身體”更加得不到滿足,無法使人實現(xiàn)全面的發(fā)展,社會的發(fā)展將無法順利過渡成為自由王國。

精神官能癥患者不僅喪失了正常的交往能力,而且也影響了一個自由全面發(fā)展的人的構(gòu)建。自由全面發(fā)展的人是自由勞動的基礎(chǔ)上物質(zhì)和精神豐富性極大提升的人,內(nèi)在地包含精神健全的總體要求。馬克思曾指出,“根據(jù)共產(chǎn)主義原則組織起來的社會,將使自己的成員能夠全面發(fā)揮他們的得到全面發(fā)展的才能”[10]243——其實,在某種意義上,共產(chǎn)主義本身就提供了一個與資本主義精神官能癥相對立的精神健全(作為全面發(fā)展的才能的一部分)的人的集體圖景。當(dāng)然,排除造成精神官能癥產(chǎn)生的生理因素,共產(chǎn)主義將影響其產(chǎn)生的社會因素盡可能降到最低。人的身體是“感性的身體”和“社會的身體”的統(tǒng)一——只有當(dāng)人們的“社會的身體”得到自由全面發(fā)展,才能反作用于“感性的身體”,促進(jìn)“感性的身體”的健全——這是人的精神健全的理論邏輯和內(nèi)在辯證法。另外,馬克思關(guān)于社會存在和社會意識、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的辯證關(guān)系原理,提供了認(rèn)識社會和推進(jìn)社會發(fā)展的科學(xué)方法論,也為馬克思主義心理學(xué)提供了一條科學(xué)路徑。關(guān)于共產(chǎn)主義的“自由王國”的圖景,實際上就反映了精神健全的全部內(nèi)容。在共產(chǎn)主義社會,人擺脫了私有制和一切剝削關(guān)系的壓迫,人本身的能力被釋放出來,人的精神在“自由個性”中得到豐富,人在不斷的社會交往中成為一個完整的現(xiàn)實的人。

四、結(jié)語

隨著資本主義社會的發(fā)展,精神健全已經(jīng)成為西方社會與人的某種奢望——弗洛伊德主義的馬克思主義、法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義共同將其理論聚焦到人的精神問題上來。只是仍有學(xué)者將精神官能癥視為精神領(lǐng)域的疾病個例,視為個體的精神不適,并沒有將其與社會機(jī)制的內(nèi)在關(guān)聯(lián)揭示出來。而羅薩的社會加速理論提供這樣一個認(rèn)識視角:精神官能癥的生產(chǎn)是資本主義以加速為表征的時間結(jié)構(gòu)的必然產(chǎn)物。即使相對于早期工業(yè)時期,現(xiàn)階段的資本主義已經(jīng)能夠滿足底層勞動人民的物質(zhì)需求,但是不斷加速的社會整體情境仍將包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的普羅大眾置于普遍壓迫之中,尤其人們的精神健康問題異常嚴(yán)重。而只有當(dāng)精神領(lǐng)域同物質(zhì)領(lǐng)域同樣被看重,只有當(dāng)精神方面極大豐富的共產(chǎn)主義階段到來時,精神官能癥的問題才會被徹底解決——保障人的自由全面發(fā)展的社會機(jī)制的良好運行,將精神官能癥驅(qū)逐到純粹的生理領(lǐng)域當(dāng)中去。