君子溫玉，和而有蘊

李娜

國學經典《論語》如一座嵯峨的高山，壁立萬仞，蒼苔侵階。它獨成風景，值得時代的每個人去仰望和品讀。在《論語》中有一個詞，基本囊括了一個人德、智、體、美、勞所有的要素，這個詞就是“君子”。世人常言“君子如水如玉”，與君子相處的過程，是觸摸自然、感受和諧之風的過程。君子是即便在一簞食、一瓢飲的環(huán)境中仍會完善人格，追求理想，樂在其中，修煉自身。君子的言行舉止營造了一種舒適溫潤的感官氛圍，那種似遠似近而又非遠非近的距離，正是君子所持有的一種待人接物的中庸之道。何以成君子之風？《論語》給予了回答。

一、“君子”的三層修養(yǎng)

君子需要具備什么樣的修養(yǎng)？孔子在《論語·憲問》中提到“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，意思是一個品德良好的君子，一是具有仁愛，仁愛之君子故無憂慮；二是具有智慧，智慧之君子故無迷惑；三是具有勇毅，勇毅之君子故無畏懼。由此看來，作為君子，仁、智、勇是其所具備的三層修養(yǎng)?！吨杏埂分幸蔡岬饺?、智、勇，三者被述為“三達德”，是實現(xiàn)人道仁義、精神價值的必修路徑。

一是具有仁愛，仁愛之君子故無憂慮。在孔子的思想中，“仁”是其核心。由此得知，孔子將“仁”看作君子的修養(yǎng)之本，沒有“仁愛”為自身之基礎，怎能稱之為“君子”？在《論語》中，孔子向弟子子張解答“何謂仁”時告知子張，一個遵循與符合“仁”的人，即一位君子，不可缺少五個人格品質：第一，君子一定要自尊恭敬；第二，君子的心胸要寬廣敦厚；第三，君子要保持言行一致；第四，君子可以靈活立斷；第五，君子要成人之美?！叭收卟粦n”，具備仁德的君子能夠將仁愛和善意給予陌生人，其自身行為是可以擺脫物質場所的羈絆，置身人生自得坦然的無憂境界。欲仁而至仁，樂于仁道之事業(yè)，則必忘其憂。君子志于為仁弘道，以宇宙尺度來衡量自身，只在須臾之間，一切都是白駒過隙，過眼煙云。正如蘇軾所言“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟”（《前赤壁賦》），處世以仁，君子在廣闊天地之間塑造人格理想和價值觀念，不去計較外物的得與不得，之于天地自然精華所成。在永恒的宇宙里，君子立天地為人，所作所為里承載著人生追求，秉持著兼濟天下的海闊胸襟。

二是具有智慧，智慧之君子故無迷惑。宋朝朱熹解釋“明足以燭理，故不惑”（《論語集注》），好學、明智、慧心足以勝過私欲，不會讓污濁之氣將自身迷惑，亦不會隨波逐流，陷于物欲之誘惑。君子的“智慧”體現(xiàn)在距離與尺度上。在人世行走的過程中，君子會很好地把控距離與界限，這種智慧不僅使距離不會疏遠，反而會在相處交流中，讓彼此的心境更加契合貼近，讓彼此之間的感情得以理解長存，即《論語》所寫的“有朋自遠方來，不亦樂乎”。智足以勝私，慧足以配道，君子的智慧在面對選擇抑或是決定時，無關所處境遇如何，總可以用一種空明澄凈的禪悅之心來對待，可以用自身之慧心在精雅細微之處尋覓、發(fā)現(xiàn)美好，不會隨意、頹唐地取得與舍棄。經受挫折，面對人生的時候，君子可以在平凡的時光日子里，踏進自然的山水，于清風明月，空山雨后中汲取力量，用智慧去尋找美、發(fā)現(xiàn)美、享受美。這種既高雅而又親切的生活態(tài)度，是君子智慧情操最完美的呈現(xiàn)。智慧于身即以小而見大，格雅物而立智身，修賢德以潤慧心。

三是具有勇毅，勇毅之君子故無畏懼?？鬃釉凇墩撜Z》中提到“知其不可而為之”“見義不為，無勇也”。君子的勇敢是來自對正義凜然、仁義之道的堅守?！兑捉洝芬灿小熬右宰詮姴幌ⅰ薄熬右元毩⒉粦?，遁世無悶”。君子果敢自強，勇于面對萬般境況，天高云淡，自知人生一晌清歡，所以心懷期待與理想，勇敢地擔負起自己的責任，實現(xiàn)自己的價值。君子的“勇毅”，是行走在內心想去的方向，對于前方未知的溝溝壑壑沒有畏懼，只有不斷前進、嘗試和挑戰(zhàn)的初心。一個內心篤定、勇敢奔赴目標的人，定會坦蕩無畏，被人尊重。君子敢于直面環(huán)境中的苦難，敢于走別人不敢走的路。君子的勇氣是一種高度凝練和持久升華的意志力，這種意志力是理性活動與精神境界的重要體現(xiàn)，有了這種意志力，就能夠按照自己的意識去行動。人生無愧無憾，用平和的心態(tài)梳理生活，心安理得，成為自身意識的掌控者，才能活得瀟灑自在。君子之勇是與道德意志緊密聯(lián)系的，它是自覺的；君子的勇毅不是獨立存在的，它是與前面的仁、智二層修養(yǎng)相互統(tǒng)一起來的。要達到勇毅的修養(yǎng)境界，是以仁為本，尊德約行，“好勇不好學，其蔽也亂”（《論語·陽貨》），學以獲知，以智踐行。

二、“君子之風”的匯聚之徑

成為君子，要具備仁愛、智慧、勇毅三層修養(yǎng)，那君子的三層修養(yǎng)又是如何達成、匯聚為“君子之風”的？其路徑在于修身養(yǎng)性。

首先是修身，其核心是文質兼?zhèn)?，內外兼修?！百|勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z·雍也》）質樸多于文采就難免顯得粗野，文采超過了質樸又難免流于虛浮。文采和質樸完美地結合在一起，才能讓欲想成為君子的人修建自身。簡而言之就是內在與外在，表達與內蘊要配合得當，才能成為表里一致、彬彬溫雅的君子。《論語正義》載：“禮有質有文。質者，本也。禮無本則不立，無文不行。能立能行，斯謂之中……君子者，所以用中而達之天下者也。”這里是指君子內修外省與禮制、文章一樣，內容與形式一樣重要。所有規(guī)約行為，都含有內外兩部分，譬如古之行禮，于內要做到敬心誠意，于外禮之為禮，也必須有一套規(guī)矩、儀式來進行?！百|”與“文”相互依存，相互配合，才能符合中正之道，雙方不可偏廢其一。這跟王陽明提出的“知行合一”的理念可以說是基本一致的。一個人的內里要做到自重有信心，進而向外層求知才會靈活不固化，對外交流才會言而有信。就如同詩人杜甫那般，將精神世界棲息于秋風茅屋，將人格靈魂安定于淡泊質樸，樂交于天下仁人志士。人不能被一張無形的、惰性的“網(wǎng)”牢牢困住，也不能安于現(xiàn)狀，連脫離它的想法都沒有。堅持修身到突破那個慣性的要點，身心才能自由，才可以釋放出源源不斷的行動力。只有內外兼修、身心契合，才可以達到君子修養(yǎng)合格統(tǒng)一的境界。萬事萬物都是在對立統(tǒng)一的矛盾中存在發(fā)展的，相互平衡，才能相輔相生，質與文的配合進而才會滋生出君子修養(yǎng)的美德種子。

其次是養(yǎng)性，戒色斗得，無欲而剛。如果說修身是君子發(fā)展、獲得三層修養(yǎng)的種子，那么養(yǎng)性便是進一步催發(fā)種子生命生長的養(yǎng)料。君子之風的云梯，只有通過修身與養(yǎng)性相交融合才可達成。什么是君子的養(yǎng)性之道？“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！保ā墩撜Z·季氏》）孔子概括了成為君子一生中不同階段中所要注重的心性，即君子完善修養(yǎng)的過程中要養(yǎng)性。養(yǎng)性又存在三條戒律。一是青年時血氣方剛，心理與生理都不成熟，情愫輕率、盲從，此時要守得住空虛，不隨波逐流，不迷戀女色。二是壯年時身體成熟過程中，好強氣盛，因此要克制約束，勿與人發(fā)生搏斗。三是老年時氣血已經減弱，要安定自己且遠離貪婪。人在年輕的時候，對客觀世界缺乏了解，因不當行為造成的后果會留下災難性的印記。在哲學中，“色”指的是一切事物，因為世界上的一切事物都不過是形式的顏色，所以用顏色來指代一切。遠離“顏色”是為了避開世界上一切事物的誘惑。在壯年的時候，人們不僅有自己的觀點，而且由于思想的刻板印象，往往更加固執(zhí)，認為只有自己的想法是正確的。如果沒有外部力量的有效管理和適當指導，人們就有可能養(yǎng)成用暴力解決問題的壞習慣。當人們到了老年，更關心自己的得失。他們更怕失去，更怕孤獨，所以他們傾向于堅持一些東西，執(zhí)著于一些可以讓他們感到安全的事情。在老年的時候，人們應戒除固執(zhí)貪心，順應自然。貪婪會導致失控和歇斯底里，也就意味著失去。碌碌無為的人不會有明確的階段，也就很難全身心地進行人生規(guī)劃、生命滲透，最終徹底放棄自身的價值塑造。唯有君子才會具有求知的強度，投入自身的時間和精力，去竭力儲備與精進自己的人生觀，抑或是用行動、品質、情感、智慧來表達自身對生命的認識。

三、當下君子：玉其表更玉其內

仁、智、勇是《論語》中所崇尚的君子修養(yǎng)。人們通過修身養(yǎng)性才能具有君子的品行與修養(yǎng)，進而匯聚“君子之風”。在當今社會，“君子之風”也是人人應堅守的道義與風尚。要想成為一個不憂、不惑、不懼的君子，便須時刻修煉自身，將仁、智、勇的踐行牢牢地放置在自己的人生底色上。守愛以至仁，擁有責任與擔當；守明以至智，保持清澈與理性；守行以至勇，凝聚自強與堅毅。把狹窄的心思放寬，則淡然無憂；把混濁的頭腦磨煉，則多智不惑；把畏難的退縮掩埋，則勇而無懼，以此在社會中自身才可以做到知情意行的相輔相成。在某種意義上，健康、高尚人格的發(fā)展可以被看作是自我價值的實現(xiàn)過程。人格的既定，目標驅動的著力點是讓自身成為理想的樣子。因此，追尋君子之風的過程也可以呈現(xiàn)為開發(fā)自身潛在能力的過程。依照現(xiàn)代主義心理學，人類除了最基本的生理需求外，還必須有“愛”，有進行社交和自我實現(xiàn)等社會和精神方面的需求。也就是說，除了人人兼而有之的外在基礎，后者才是自我完善和培養(yǎng)的內在核心。

如果內在人格與主體的外在基礎完全分離，那么自身的知情意行也會獨立分散，更不用說對情感、性格、道德、理想的完善了?，F(xiàn)代社會中，有的人滔滔不絕、口若懸河，看上去很有知識，口才了得，實際上說的都是空話，毫無營養(yǎng)。這也就意味著一個人沒有經過對文化文明的沉淀、滋養(yǎng)、反思和鉆研來提升自己內在修養(yǎng)，進而變得無禮，顯示出粗野，變得過于原始，充分暴露了人的原有本性。相反，如果一味地注重內在修煉，只知吸收，進而就會喪失了人的生活本性，囿于自己的世界，會顯得浮夸、虛浮。所以，要外延與實質配合得當，內外兼修才算是真正的君子。正是因為無論文和質哪一方缺失，都會帶來不完美的結果，兩者均衡統(tǒng)一，才是最適宜的。其實我們所堅守和固執(zhí)的東西不一定全是好的，我們的生命是有限的，但我們的科學沒有盡頭，帶給我們快樂和安全的東西是無限的，但我們的經驗是有限的，所以就在我們停下腳步之后，自己剩下的快樂才是真正的快樂。君子的鋒芒從不向外顯露，力行做事從不個性張揚，精神世界未有偏執(zhí)激狂，翩翩君子之風傳出的是圓潤優(yōu)雅的人生處事態(tài)度和美好涵養(yǎng)的君子為人本身。事實上，君子之道就是讓自身知道如何獲得真正的幸福。《論語》中提到“吾日三省吾身”，人性的智慧在于對自身發(fā)出反思，君子的修身養(yǎng)性是一種過程，一種吐故納新的過程。一切的事物、精神、永恒、良知，在胸前就像一股股波浪，激蕩在心靈深處，促使人們追求著人格的質量、道德的境界。

《論語》這部經典在歷史的傳承中未曾褪色，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的精華。認真品讀《論語》，我們可體悟其中蘊藏的強大生命力，用心感受它的風華絕代，于青燈古卷中仰望君子之風。在當下社會，我們要努力做愛國愛家、勇敢奉獻、誠實友善的君子，學會不斷抵御外物給予自身的誘惑，讓身心進入一種獨立的狀態(tài)，逐步喚醒自己心中的勇敢與堅貞；始終保持一種不卑不亢、溫玉清澈的心境，一絲不茍地描繪人生；找到適合自己的生命軌跡，并且用自己的全身心充分地享受它，完整而不間斷地去享受它。每個人的成長都會踏過群山環(huán)繞、廣袤無垠，來開辟屬于自己嶄新的天地，對自身所處的這個過程，對自身將要構建的精神世界，要認識與塑造的價值觀需要精心打磨。

在和諧安樂的今天，在《論語》的世界里，我們可觸摸君子之風、品行之美、精神之境，品君子修身以內外兼修為根。君子養(yǎng)性以戒色、斗、得為本，即君子之根本在于修身養(yǎng)性。有幸品讀《論語》，以文質彬彬、無欲而剛的君子之性進行規(guī)約，與《論語》并行，以耳聆聽、品讀圣人精深玄妙的君子之道。君子溫玉，洵美且異，玉之光芒隱于內而潤形于外，君子之道溫和如暖玉，浸潤之光盈懷拂面。君子之風，和而有蘊，外以雍容自若之神采，內以豁達瀟灑之風度。