《孔子家語(yǔ)》中的孔子及孔門儒學(xué)主張

祁志祥

(上海交通大學(xué) 人文藝術(shù)研究院,上海 200240)

引 言

《孔子家語(yǔ)》最早著錄于《漢書·藝文志》,凡二十七卷,未著明編者,后佚。唐顏師古注《漢書》時(shí),所見《孔子家語(yǔ)》已非古本,而是今本,即三國(guó)時(shí)魏國(guó)王肅所注的十卷本?！端鍟そ?jīng)籍志》《舊唐書·經(jīng)籍志》《新唐書·藝文志》《宋史·藝文志》及元馬端臨《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍志》著錄的《孔子家語(yǔ)》都是王肅注本。宋代掀起了一股疑古思潮。朱熹、王柏等人對(duì)《孔子家語(yǔ)》提出質(zhì)疑。王柏《家語(yǔ)考》認(rèn)為《孔子家語(yǔ)》系王肅偽作。清代辨?zhèn)沃L(fēng)盛行,王柏的這個(gè)觀點(diǎn)得到了許多人的贊同。姚際恒《古今偽書考》、范家相《家語(yǔ)證偽》、孫志祖《家語(yǔ)疏證》、陳士珂和錢馥的《孔子家語(yǔ)疏證》序、跋等均認(rèn)為王肅注本《孔子家語(yǔ)》是偽書。《四庫(kù)全書總目》也采信了這個(gè)說(shuō)法：“反復(fù)考證,其出于肅手無(wú)疑?！?1)王國(guó)軒、王秀梅譯注：《孔子家語(yǔ)》,中華書局,2022年版,“前言”第3頁(yè)。下引《孔子家語(yǔ)》均為同一版本,不再一一標(biāo)注,只注篇名。到了20世紀(jì)初,古史辨派代表人物顧頡剛基于《孔子家語(yǔ)》是王肅偽作的判斷,指出該書“無(wú)任何取信之價(jià)值”。于是,《孔子家語(yǔ)》為王肅偽作成為學(xué)界定論。然而,1973年,河北定縣八角廊西漢墓出土的竹簡(jiǎn)《儒家者言》,內(nèi)容與今本《孔子家語(yǔ)》相近。1977年,安徽阜陽(yáng)雙古堆西漢墓也出土了篇題與《儒家者言》相應(yīng)的簡(jiǎn)牘,內(nèi)容同樣和《孔子家語(yǔ)》有關(guān)。這些考古發(fā)現(xiàn)說(shuō)明,今本《孔子家語(yǔ)》不偽。其作者當(dāng)為孔門七十子后學(xué),與《禮記》的作者大體同類。(2)王國(guó)軒、王秀梅譯注：《孔子家語(yǔ)》,“前言”第2-4頁(yè)。

從《論語(yǔ)》到《孟子》,篇名都是以每篇開頭二字命名。這種情況到《荀子》中有了改變,即以每篇內(nèi)容的主題命名?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》與《荀子》一樣,篇名都是以主題取名,因此,筆者推斷《孔子家語(yǔ)》的成書時(shí)間在《孟子》之后的戰(zhàn)國(guó)后期。

孔子51歲至54歲之間(公元前501-前504年)曾在魯定公主政時(shí)期做過(guò)官,位至代理宰相。后來(lái)開始了14年周游列國(guó)推銷其政治學(xué)說(shuō)的過(guò)程。最后返魯,整理周朝文化典籍。此間魯哀公經(jīng)常向他討教治國(guó)之道。《孔子家語(yǔ)》第一篇《相魯》、第二篇《始誅》,記錄的是孔子攝行相事、與魯定公打交道時(shí)的主要作為,第三篇《王言解》、第四篇《大婚解》、第五篇《儒行解》、第六篇《問(wèn)禮》、第十七篇《哀公問(wèn)政》、第二十六篇《本命解》通篇都是孔子答魯哀公問(wèn)的記錄,第十篇《觀周》、第十三篇《賢君》則有部分記錄了孔子與魯哀公的對(duì)話。其余的篇章,則多由若干個(gè)孔子與弟子的問(wèn)答短章構(gòu)成。全書圍繞孔子展開,是了解孔子生平、活動(dòng)、思想的重要補(bǔ)充,也是認(rèn)識(shí)孔門儒學(xué)的重要依據(jù)。

《孔子家語(yǔ)》對(duì)《國(guó)語(yǔ)》《左傳》《晏子春秋》等古籍中的故事有所擇取。成書后,書中的許多篇章后來(lái)又被《荀子》《禮記》《呂氏春秋》《韓詩(shī)外傳》《史記》《說(shuō)苑》《新序》等吸取。過(guò)去偽書說(shuō)盛行時(shí),都認(rèn)為是王肅擇取上述諸書合成《孔子家語(yǔ)》。現(xiàn)在既然推翻了偽書說(shuō),我們就應(yīng)當(dāng)從承前啟后的角度去認(rèn)識(shí)《孔子家語(yǔ)》的思想史價(jià)值。伴隨著偽書說(shuō)的推翻,《孔子家語(yǔ)》甚至獲得了“研究孔子第一書”(3)王國(guó)軒、王秀梅譯注：《孔子家語(yǔ)》,“前言”第4頁(yè)。的美譽(yù)。這雖有溢美之嫌,但它值得我們將其當(dāng)作孔子思想的補(bǔ)充加以評(píng)述。

一、孔子家世、生平及孔門弟子

《孔子家語(yǔ)》的一個(gè)引人注目的貢獻(xiàn),是對(duì)孔子家世、生平的考證、梳理與對(duì)孔門七十賢人的完整記錄。

關(guān)于孔子的家世,《孔子家語(yǔ)》有一篇《本姓解》,作了仔細(xì)的考證?？鬃邮恰跋仁ネ踔帷?商末帝乙的長(zhǎng)子微子啟,是孔子的祖先?？鬃拥淖孑呍来鸀樗螄?guó)卿,傳至后代,分解出孔姓氏族?？鬃拥母赣H叫叔梁紇,是陬邑的大夫?！半m有九女,是無(wú)子”。“其妾生孟皮……有足病,于是乃求婚于顏氏?！薄邦伿嫌腥?其小曰征在?！闭髟诼爮母该?往而為妻?！耙苑蛑甏?懼不時(shí)有男,而私禱尼丘之山以祈焉。生孔子,故名丘,字仲尼?！笨鬃尤龤q父卒,“至十九,娶于宋之亓官氏,一歲而生伯魚”。伯魚出生的時(shí)候,“魯昭公以鯉魚賜孔子”,孔子感到很榮幸,“因以名曰鯉,而字伯魚”。不幸的是“魚年五十,先孔子卒”。

孔子一生好學(xué),是周朝禮樂(lè)文化的繼承者。早年到周國(guó)考察學(xué)習(xí),得到過(guò)周朝史官老子的指教。《孔子家語(yǔ)》有《觀周》篇記載,孔子對(duì)魯國(guó)大夫南宮敬叔說(shuō)：“吾聞老聃博古知今,通禮樂(lè)之原,明道德之歸,則吾師也,今將往矣?！痹隰斁闹С趾湍蠈m敬叔的陪同下,孔子訪問(wèn)周國(guó),考察周朝遺留下來(lái)的典章制度,“問(wèn)禮于老子”,得到老子賜教?！白灾芊掉?道彌尊矣?！薄斑h(yuǎn)方弟子之進(jìn),蓋三千焉?！笨鬃右蚨蔀槁劽谶兊慕逃?。

孔子名聲大振后,得到魯國(guó)實(shí)際掌權(quán)者陽(yáng)虎的重視。在其力邀下入主魯國(guó)政壇,在51歲至54歲之間從政三年,取得很大成功,從中都宰做到司空、代理宰相?！断圄敗酚涊d了這一歷程,“孔子初仕為中都宰,制為養(yǎng)生送死之節(jié),長(zhǎng)幼異食、強(qiáng)弱異任、男女別涂、路無(wú)拾遺、器不雕偽”,“行之一年,而西方之諸侯則焉”。這引起了魯定公的重視,“于是二年,定公以為司空。乃別五土之性,而物各得其所生之宜,咸得厥所”。因此,“由司空為魯大司寇。設(shè)法而不用,無(wú)奸民”。代行相事期間,以文武兼?zhèn)涞闹腔酆陀職?保證了魯定公與齊侯“夾谷之會(huì)”的勝利,維護(hù)了魯君的權(quán)威,收回了被齊國(guó)侵占的失地?？鬃訄?zhí)政時(shí),季孫、叔孫、孟孫三家大夫掌控著實(shí)權(quán),都邑大大超過(guò)禮制規(guī)定?？鬃印澳耸辜臼显字儆摄娜肌?以此“強(qiáng)公室,弱私家”,保證了“尊君卑臣,政化大行”。

孔子主政,反對(duì)暴政,崇尚仁政：“夫慢令謹(jǐn)誅,賊也。征斂無(wú)時(shí),暴也。不試責(zé)成,虐也。”主張先德后刑：“既陳道德以先服之,而猶不可,尚賢以勸之,又不可,即廢之,又不可,而后以威憚之。若是三年,而百姓正矣。其有邪民不從化者,然后待之以刑,則民咸知罪矣。”(4)《孔子家語(yǔ)·始誅第二》。但同時(shí),他尚德也不廢刑。對(duì)于該誅之人,他絕不手軟。他上任代理宰相后不久誅殺少正卯就是典型的一例?！翱鬃訛轸斔究?攝行相事……于是朝政,七日而誅亂政大夫少正卯,戮之于兩觀之下,尸于朝?！笨鬃咏忉屨f(shuō)：“天下有大惡者五,而竊盜不與焉。一曰心逆而險(xiǎn),二曰行僻而堅(jiān),三曰言偽而辯,四曰記丑而博,五曰順?lè)嵌鴿?。此五者有一于?則不免君子之誅,而少正卯皆兼有之。其居處足以撮徒成黨,其談?wù)f足以飾邪榮眾,其強(qiáng)御足以反是獨(dú)立。此乃人之奸雄,有不可以不除?！?5)《孔子家語(yǔ)·始誅第二》。

《孔子家語(yǔ)》還記錄了孔子離開魯國(guó)、周游列國(guó)、推銷其仁政主張十幾年中的坎坷經(jīng)歷。《在厄第二十》記云：“楚昭王聘孔子,孔子往拜禮焉,路出于陳、蔡。陳、蔡大夫相與謀曰：‘孔子圣賢,其所刺譏,皆中諸侯之病。若用于楚,則陳、蔡危矣。’遂使徒兵距孔子。孔子不得行,絕糧七日,外無(wú)所通,藜羹不充,從者皆病。”對(duì)于遭遇的挫折,孔子表現(xiàn)出達(dá)觀的態(tài)度?！独牡诙酚涊d：

孔子遭厄于陳蔡之間,絕糧七日,弟子餒病,孔子弦歌。……孔子曰：“……夫陳蔡之間,丘之幸也。二三子從丘者,皆幸也。吾聞之：君不困不成王,烈士不困行不彰。庸知其非激憤厲志之始,于是乎在?”

孔子之宋,匡人簡(jiǎn)子以甲士圍之。子路怒,奮戟將與戰(zhàn)。孔子止之曰：“惡有修仁義而不免世俗之惡者乎?夫《詩(shī)》《書》之不講,《禮》《樂(lè)》之不習(xí),是丘之過(guò)也。若以述先王好古法而為咎者,則非丘之罪也。命夫!歌,予和汝?！弊勇窂椙俣?孔子和之。曲三終,匡人解甲而罷。

孔子周游列國(guó)14年后,回到魯國(guó),整理周朝文化典籍,編訂六經(jīng)?！秵?wèn)玉第三十六》記載了孔子對(duì)于自己編訂、研究的儒家六經(jīng)的體悟,可謂深刻不凡：“入其國(guó),其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩(shī)》教也;疏通知遠(yuǎn),《書》教也;廣博易良,《樂(lè)》教也;潔靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚,《書》之失誣,《樂(lè)》之失奢,《易》之失賊,《禮》之失煩,《春秋》之失亂。其為人溫柔敦厚而不愚,則深于《詩(shī)》者矣;疏通知遠(yuǎn)而不誣,則深于《書》者矣;廣博易良而不奢,則深于《樂(lè)》者矣;潔靜精微而不賊,則深于《易》者矣;恭儉莊敬而不煩,則深于《禮》者矣;屬辭比事而不亂,則深于《春秋》者矣?！?/p>

《孔子家語(yǔ)》還有一篇《終記解》,詳細(xì)記錄了孔子臨終狀況和喪葬之事：

孔子蚤晨作,負(fù)手曳杖,逍遙于門,而歌曰：“泰山其頹乎!梁木其壞乎!哲人其萎乎!”既歌而入,當(dāng)戶而坐。

子貢聞之曰：“泰山其頹,則吾將安仰;梁木其壞,吾將安杖;哲人其萎,吾將安放(法)。夫子殆將病也?！彼熠叾?。

夫子嘆而言曰：“賜,汝來(lái)何遲?！蛎魍醪慌d,則天下其孰能宗余?余逮將死?！彼鞂嫴?七日而終,時(shí)年七十二矣。

孔子生為“圣王之裔”,死享國(guó)君哀悼之榮?？鬃铀篮?魯哀公專致誄辭：“昊天不吊,不慭遺一老,俾屏余一人以在位。煢煢余在疚,于乎哀哉!尼父,無(wú)自律?！?6)《孔子家語(yǔ)·終記解第四十》。慭,音義,愿。屏,保護(hù)。疚,痛苦。無(wú)自律,無(wú)人約束我。

孔子作為儒家學(xué)說(shuō)創(chuàng)始人、偉大的教育家、編訂了六經(jīng)的文化整理大師,后世被國(guó)人奉為精神領(lǐng)袖,有“素王”之尊,對(duì)中國(guó)古代思想影響深遠(yuǎn)?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》為后人完整保留了孔子的家世、生平、成功的業(yè)績(jī)、挫折的遭遇以及對(duì)待挫折的樂(lè)觀態(tài)度,十分珍貴。后來(lái)司馬遷《史記》寫《孔子世家》,多取材于此書的記載。

孔子是打破學(xué)在官府、首開私人辦學(xué)傳統(tǒng)的偉大教育家,一生弟子三千,其中賢人七十多位?！镀呤茏咏獾谌恕窞槲覀冇涗浟诉@七十多位杰出弟子的簡(jiǎn)況和姓名。值得注意的是,該篇雖然篇名標(biāo)注的是“七十二”弟子,實(shí)際論及的是“七十六”弟子。其中,以“德行”著名的有顏回、閔子騫、冉伯牛、冉仲弓,以“口才”著名的有宰予、子貢,以“政事”著稱的有冉求、子路,以“文學(xué)”著名的有子游、子夏,以“孝道”著稱的有曾參,以人性“有善有惡”觀點(diǎn)著稱的有宓子賤、漆雕開。(7)黃暉撰：《論衡校釋》,中華書局,2017年版,第157頁(yè)。這些弟子中,有的是父子關(guān)系,如顏由與顏回,曾點(diǎn)與曾參。年齡有的比孔子小11歲,有的小50歲。他們都是孔門的“升堂入室者”。幸賴《孔子家語(yǔ)》此篇的記載,使得孔子的“七十二賢人”有案可稽。

二、孔子的神人關(guān)系觀：“存亡禍福,皆己而已”

在《論語(yǔ)》中,孔子承認(rèn)鬼神的存在,主張盡人力、知天命。在《孔子家語(yǔ)》中,孔子在天人關(guān)系、神人關(guān)系方面有更為豐富的認(rèn)識(shí),其主旨為“天”“地”是有意志的,神鬼也是客觀存在的,天命、神意的旨向與人間的道德取向是一致的,國(guó)家的存亡、人間的禍福最終取決于人的道德修為。

孔子認(rèn)為“天”“地”都是有意志的人格神。“天”“地”之神實(shí)際上是人死以后“鬼”的魂魄歸天入地的產(chǎn)物?！栋Ч珕?wèn)政第十七》載：

宰我問(wèn)于孔子曰：“吾聞鬼神之名,而不知所謂,敢問(wèn)焉?！笨鬃釉唬骸叭松袣庥谢?。氣者,人之盛也。精氣者人神之盛也。夫生必死,死必歸土,此謂‘鬼’?；隁鈿w天,此謂‘神’。合‘鬼’與‘神’而享之,教之至也。骨肉弊于下,化為野土,其氣發(fā)揚(yáng)于上,此‘神’之著也?！?/p>

孔子指出：“圣人因物之精,制為之極,明命‘鬼神’,以為民之則?！?8)《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)政第十七》。圣人根據(jù)實(shí)際情況,將人鬼化成的天地之神叫做“鬼神”,并將鬼神之意立為人民行動(dòng)的法則。所以,天人之間、神人之間是會(huì)相互感應(yīng)的。 “天有四時(shí)者,春夏秋冬,風(fēng)雨霜露,無(wú)非教也;地載神氣,吐納雷霆,流形庶物,無(wú)非教也。清明在躬,氣志如神,有物將至,其兆必先。是故天地之教,與圣人相參。”(9)《孔子家語(yǔ)·問(wèn)玉第三十六》。這個(gè)天人相參的規(guī)律是“為善者天報(bào)之以福,為不善者天報(bào)之以禍”(10)《孔子家語(yǔ)·在厄第二十》。?？鬃优e例說(shuō)：“昔者殷王帝辛之世,帝紂有雀生大鳥于城隅焉,占之曰：‘凡以小生大,則國(guó)家必王而名必昌。’于是帝辛介雀之德,不修國(guó)政,亢暴無(wú)極,朝臣莫救,外寇乃至,殷國(guó)以亡,此即以己逆天時(shí),詭福反為禍者也。又其先世殷王太戊之時(shí),道缺法圮,以致夭櫱,桑榖于朝,七日大拱,占之者曰：‘桑榖野木而不合生朝,意者國(guó)亡乎!’太戊恐駭,側(cè)身修行,思先王之政,明養(yǎng)民之道,三年之后,遠(yuǎn)方慕義重譯至者十有六國(guó)。此即以己逆天時(shí),得禍為福者也。”(11)《孔子家語(yǔ)·五儀解第七》?？鬃舆€舉例說(shuō)：“今人言五帝三王者,其盛無(wú)偶,威察若存,其故何也?其法盛,其德厚,故思其德,必稱其人,朝夕祝之,升聞?dòng)谔?上帝俱歆,用永厥世,而豐其年?！袢搜詯赫?必比之于桀紂,其故何也?其法不聽,其德不厚,故民惡其殘虐,莫不吁嗟,朝夕祝之,升聞?dòng)谔?上帝不蠲,降之以禍罰,災(zāi)害并生,用殄厥世?！?12)《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡第二十五》。《六本第十五》也記載了類似的例子：

孔子在齊,舍于外館,景公造焉。賓主之辭既接,而左右白曰：“周使適至,言先王廟災(zāi)?！本肮矄?wèn)災(zāi)何王之廟也?？鬃釉唬骸按吮蒯嵧踔畯R?！惫唬骸昂我灾?”孔子曰：“《詩(shī)》云：‘皇皇上天,其命不忒。’天之以善,必報(bào)其德。禍亦如之。夫釐王變文(王)、武(王)之制,而作玄黃華麗之飾。宮室崇峻,輿馬奢侈,而弗可振也。故天殃所宜加其廟焉,以是占之為然?！薄眄?左右報(bào)曰：“所災(zāi)者,釐王廟也。”

由于在天人感應(yīng)中神的意志由人的所作所為決定,所以,孔子在肯定神靈的同時(shí),就走向了對(duì)人道的重視?！段鍍x解第七》記載：

哀公問(wèn)于孔子曰：“夫國(guó)家之存亡禍福,信有天命,非唯人也?！笨鬃訉?duì)曰：“存亡禍福,皆己而已,天災(zāi)地妖,不能加也?！鞛?zāi)地妖,所以儆人主者也;寤夢(mèng)征怪,所以儆人臣者也。災(zāi)妖不勝善政,寤夢(mèng)不勝善行。能知此者,至治之極也?！?/p>

《六本第十五》記孔子告誡弟子說(shuō)：“善驚以遠(yuǎn)害,利食而忘患,自其心矣。而獨(dú)以所從為禍福,故君子慎其所從。以長(zhǎng)者之慮,則有全身之階;隨小者之戇,而有危亡之?dāng)∫病！薄栋Ч珕?wèn)政第十七》記載孔子警示魯哀公：“人有三死,而非其命也,行己自取也。夫?qū)嬏幉粫r(shí),飲食不節(jié),逸勞過(guò)度者,疾共殺之;居下位而上干其君,嗜欲無(wú)厭而求不止者,刑共殺之;以少犯眾,以弱侮強(qiáng),忿怒不類,動(dòng)不量力者,兵共殺之。此三者,死非命也,人自取之?！薄墩摻獾谒氖弧酚浽疲?/p>

哀公問(wèn)于孔子曰：“寡人聞東益(東邊增蓋房屋)不祥。東益之宅,信有之乎?”孔子曰：“不祥有五,而東益不與焉。夫損人自益,身之不祥;棄老而取幼,家之不祥;擇賢而任不肖,國(guó)之不祥;老者不教,幼者不學(xué),俗之不祥;圣人伏匿,愚者擅權(quán),天下不祥?！?/p>

孔子的這些話,主旨只有一個(gè),即告誡人們重視人道努力,這樣才能主宰人間的禍福。正所謂“天生萬(wàn)物,唯人為貴”(13)《孔子家語(yǔ)·六本第十五》所引榮聲期語(yǔ),得到孔子認(rèn)同。。

“為善者天報(bào)之以福”,但必須注意到,這有一個(gè)時(shí)機(jī)的條件。時(shí)機(jī)不到,“為善者”未必“天報(bào)之以?！?相反,很可能遭遇苦難的折磨?？鬃颖救艘簧奕蕿樯贫鴮以饫Ф蚓褪堑湫偷睦??！对诙虻诙酚涊d子路的困惑：“今夫子積德懷義,行之久矣,奚居之窮也?”孔子告訴他：“汝以仁者為必信也?則伯夷叔齊,不餓死首陽(yáng)。汝以智者為必用也?則王子比干,不見剖心。汝以忠者為必報(bào)也?則關(guān)龍逢不見刑。汝以諫者為必聽也?則伍子胥不見殺?！睔v史上,“君子博學(xué)深謀而不遇時(shí)者,眾矣”。為善未必得天佑,“遇、不遇者,時(shí)也”。然而,“賢、不肖者”,“為之者人也”。“君子修道立德”,應(yīng)當(dāng)“不為窮困而改節(jié)”,正如“芝蘭生于深林,不以無(wú)人而不芳”一樣。(14)《孔子家語(yǔ)·在厄第二十》。孔子堅(jiān)信：做好自己的人格修養(yǎng)最重要。得到天佑福報(bào)固然值得高興,未遇時(shí)機(jī)得到福報(bào),也問(wèn)心無(wú)愧,自得其樂(lè)。君子憂道不憂窮。這就奠定了孔子樂(lè)天知命的人生態(tài)度。

子路問(wèn)于孔子曰：“君子亦有憂乎?”子曰：“無(wú)也。君子之修行也,其未得之,則樂(lè)其意;既得之,又樂(lè)其治。是以有終身之樂(lè),無(wú)一日之憂?！?15)《孔子家語(yǔ)·在厄第二十》。

而小人則不然。其為善,患得患失?！捌湮吹靡?患弗得之;既得之,又恐失之。是以有終身之憂,無(wú)一日之樂(lè)也?！?16)《孔子家語(yǔ)·在厄第二十》?！皣?guó)無(wú)道,隱之可也;國(guó)有道,則袞冕而執(zhí)玉?！?17)《孔子家語(yǔ)·三恕第九》。要之,不要怨天尤人,也不要把國(guó)家的安危、人間的幸福寄托在祭神拜鬼上。無(wú)論君主還是平民,重視人道、修行為善,是人生第一要義。因此,《孔子家語(yǔ)》大量篇幅都集中在“人道”探討上。

三、“明王之道”：“仁”“禮”“德”“法”

《孔子家語(yǔ)》探討的“人道”,包括“外王之道”與“內(nèi)圣之道”。“外王之道”,《王言解第三》謂之“明王之道”?！洞蠡榻獾谒摹分?孔子與魯哀公討論“人道”,這“人道”即指“明王之道”?！翱鬃邮套诎Ч?公問(wèn)曰：‘敢問(wèn)人道孰為大?’孔子愀然作色而對(duì)曰：‘人道,政為大。夫政者,正也?！?/p>

什么是正確的“明王之道”呢?綜觀《孔子家語(yǔ)》各篇,孔子論及的“明王之道”有“仁”“禮”“德”“法”四個(gè)要點(diǎn)。

首先是“仁”政?！栋Ч珕?wèn)政第十七》記孔子云：“為政在于得人,取人以身,修道以仁?！薄叭省钡暮x是“愛”。仁政的“愛”指對(duì)“人”“民”的關(guān)懷?！叭收吣蠛鯋廴?。”(18)《孔子家語(yǔ)·王言解第三》。“古之政,愛人為大,所以治?！薄皭叟c敬,其政之本與?”(19)《孔子家語(yǔ)·大婚解第四》?！度逍薪獾谖濉酚浛鬃訉?duì)魯哀公說(shuō)：“儒有不寶金玉,而忠信以為寶;不祈土地,而仁義以為土地……儒有忠信以為甲胄,禮義以為干櫓;戴仁而行,抱德而處;雖有暴政,不更其所?！辈⒕唧w解釋“仁”的涵義：“夫溫良者,仁之本也;慎敬者,仁之地也;寬裕者,仁之作也;遜接者,仁之能也;禮節(jié)者,仁之貌也;言談?wù)?仁之文也;歌樂(lè)者,仁之和也;分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之?！薄顿t君第十三》中,衛(wèi)靈公問(wèn)孔子：“有語(yǔ)寡人有國(guó)家者,計(jì)之于廟堂之上,則政治矣,何如?”孔子曰：“其可也,愛人者則人愛之,惡人者則人惡之。……知反己之謂也。”同篇記載：哀公問(wèn)政于孔子,孔子對(duì)曰：“政之急者,莫大乎使民富且壽也。”“省力役,薄賦斂,則民富矣;敦禮教,遠(yuǎn)罪疾,則民壽矣?！濒敯Ч杉{了孔子的建議,“廢山澤之禁,弛關(guān)市之稅,以惠百姓”(20)《孔子家語(yǔ)·五儀解第七》。。

仁政“好生惡殺”,關(guān)愛人民的生命存在。《孔子家語(yǔ)》有《好生》篇,記述孔子對(duì)于人民生命的愛惜。他舉例說(shuō)明：“舜之為君也,其政好生而惡殺。其任授賢而替不肖,德若天地而靜虛,化若四時(shí)而變物,是以四海承風(fēng),暢于異類,鳳翔麟至,鳥獸馴德。無(wú)他也,好生故也。”不僅舜是君主中“好生惡殺”的榜樣,周太王古公亶父也是這樣的：“初,大王都豳。狄人侵之,事之以皮幣,不得免焉,事之以珠玉,不得免焉。于是屬耆老而告之：‘所欲吾土地。吾聞之,君子不以所養(yǎng)而害人,二三子何患乎無(wú)君?’遂獨(dú)與大姜去之,踰梁山,邑于岐山之下。豳人曰：‘仁人之君,不可失也?！瘡闹鐨w市焉。”為了避免在與狄人爭(zhēng)奪土地的戰(zhàn)爭(zhēng)中百姓生靈涂炭,古公亶父主動(dòng)放棄了世世代代生息的豳地,將周國(guó)的地盤遷到了岐山之下。

仁政還要求君主允許臣民發(fā)表批評(píng)意見?！墩摻獾谒氖弧酚涊d,在聽到子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)校的言論后,孔子評(píng)論說(shuō)：“吾以是觀之,人謂子產(chǎn)不仁,吾不信也。”孔子所論的仁政,是以君主容諫、納諫為要求和標(biāo)志的?？鬃又赋觯骸熬嘀G者,慮之所以塞也?！?21)《孔子家語(yǔ)·入官第二十一》?！澳臼芾K則直,人受諫則圣?！薄叭司鵁o(wú)諫臣則失正?！?22)《孔子家語(yǔ)·子路初見第十九》。進(jìn)諫其實(shí)是大臣盡忠的表現(xiàn)：“忠臣之諫君,有五義焉。一曰譎諫,二曰戇諫,三曰降諫,四曰直諫,五曰風(fēng)諫。”(23)《孔子家語(yǔ)·辯政第十四》。仁政必尚賢,尚賢必容諫?！爸钦吣蠛踔t,賢政者莫大乎官能?！?24)《孔子家語(yǔ)·王言解第三》。今天的君主應(yīng)當(dāng)向古代“明王”學(xué)習(xí)?！拔粽呙魍跞f(wàn)乘之國(guó),有爭(zhēng)臣七人,則主無(wú)過(guò)舉;天子有三公四輔,主諫爭(zhēng)以救其過(guò)失也。千乘之國(guó),有爭(zhēng)臣五人,則社稷不危也。”(25)《孔子家語(yǔ)·三恕第九》?！拔魣蛩绰犔煜?務(wù)求賢以自輔。夫賢者,百福之宗也,神明之主也。”(26)《孔子家語(yǔ)·辯政第十四》?！皽湟灾@諤而昌,桀紂以唯唯而亡。”(27)《孔子家語(yǔ)·六本第十五》。孔子還根據(jù)《易》中的“損”“益”二卦闡述君臣相反相成的辯證法：“夫自損者必有益之,自益者必有決(缺)之……凡持滿而能久者,未嘗有也。故曰：自賢者,天下之善言不得聞?dòng)诙印Ｎ魣蛑翁煜轮?猶允恭以持之,克讓以接下,是以千歲而益盛,迄今而逾彰;夏桀昆吾,自滿而無(wú)極,亢意而不節(jié),斬刈黎民如草芥焉,天下討之,如誅匹夫,是以千載而惡著,迄今而不滅。……調(diào)其盈虛,不令自滿,所以能久也?！?28)《孔子家語(yǔ)·六本第十五》。

其次是“禮”教?！岸Y”是“仁”的延伸,涵義是“敬”?？鬃诱f(shuō)：“禮,敬為大,敬之至矣?！薄皭廴?禮為大,所以治?！薄盀檎群醵Y。禮,其政之本與!”(29)《孔子家語(yǔ)·大婚解第四》?！岸Y者,政之本也,是以君子不可以不修身?！?30)《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)第十七》。“民之所以生者,禮為大。非禮則無(wú)以節(jié)事天地之神焉,非禮則無(wú)以辯君臣上下長(zhǎng)幼之位焉,非禮則無(wú)以別男女、父子、兄弟、婚姻、親族、疏數(shù)之交焉。是故君子此之為尊敬,然后以其所能教順百姓所能,不廢其會(huì)節(jié)。既有成事,而后治其文章黼黻,以別尊卑上下之等?！?31)《孔子家語(yǔ)·問(wèn)禮第六》?！岸Y”是調(diào)和人神、君臣、夫妻、男女、長(zhǎng)幼、朝廷、鄉(xiāng)里關(guān)系的行為規(guī)范?！墩摱Y第二十七》記述孔子曰：“郊社之禮,所以仁鬼神也;禘嘗之禮,所以仁昭穆也;饋奠之禮,所以仁死喪也;射饗之禮,所以仁鄉(xiāng)黨也;食饗之禮,所以仁賓客也。”郊社之禮是祭祀天地之神的,禘嘗之禮是祭祀列祖列宗的?；槎Y是別男女,防淫亂,“明夫婦之義”的(32)《孔子家語(yǔ)·五刑解第三十》。,也是用來(lái)培養(yǎng)夫妻間親敬之情的?！按蠡橹烈?冕而親迎。親迎者,敬之也。是故君子興敬為親,舍敬則是遺親也。弗親弗敬,弗尊也?！?33)《孔子家語(yǔ)·大婚解第四》?！皢始乐Y所以教仁愛也?！瓎始乐Y明,則民孝矣?！?34)《孔子家語(yǔ)·五刑解第三十》。“朝聘之禮者,所以明義也。”“義所以別貴賤,明尊卑也。貴賤有別,尊卑有序,則民莫不尊上而敬長(zhǎng)?！?35)《孔子家語(yǔ)·五刑解第三十》。射禮是培養(yǎng)男子道德修養(yǎng)的必修課?！吧渲远Y樂(lè)也,何以射,何以聽,修身而發(fā),而不失正鵠者,其唯賢者乎?”(36)《孔子家語(yǔ)·觀鄉(xiāng)射第二十八》。鄉(xiāng)飲酒禮是培養(yǎng)鄉(xiāng)間人們之間貴賤意識(shí)、長(zhǎng)幼意識(shí)、和諧意識(shí),達(dá)到“正身安國(guó)”的重要規(guī)范：“鄉(xiāng)飲酒之禮者,所以明長(zhǎng)幼之序,而崇敬讓也。”(37)《孔子家語(yǔ)·五刑解第三十》。“貴賤既明,降殺既辯,和樂(lè)而不流,弟長(zhǎng)而無(wú)遺,安燕而不亂,此五者足以正身安國(guó)矣?！?38)《孔子家語(yǔ)·觀鄉(xiāng)射第二十八》?？鬃涌偨Y(jié)說(shuō)：“夫禮,先王所以承天之道,以治人之情,列其鬼神,達(dá)于喪祭、鄉(xiāng)射、冠、婚、朝聘。故圣人以禮示之,則天下國(guó)家可得以禮正矣?！薄肮手螄?guó)不以禮,猶無(wú)耜而耕?！?39)《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)第三十二》。

再次是“德”治。《入官第二十一》記孔子語(yǔ)：“德者,政之始也?！薄锻跹越獾谌酚浛鬃优c曾參談“明王之道”：“夫道者,所以明德也。德者,所以尊道也。是以非德道不尊,非道德不明?！薄皟?nèi)修七教,外行三至……此之謂明王之道也?！薄捌呓獭敝浮熬蠢稀薄白瘕X”“樂(lè)施”“親賢”“好德”“惡貪”“廉讓”?！吧暇蠢蟿t下益孝,上尊齒則下益悌,上樂(lè)施則下益寬,上親賢則下?lián)裼?上好德則下不隱,上惡貪則下恥爭(zhēng),上廉讓則下恥節(jié)。此之謂七教。七教者,治民之本也。政教定,則本正也?！枪嗜司攘⑷视诩?然后大夫忠而士信,民敦俗樸,男愨而女貞,六者,教之致也。”“三至”指“至禮不讓”“至賞不費(fèi)”“至樂(lè)無(wú)聲”。“至禮不讓而天下治,至賞不費(fèi)而天下士悅,至樂(lè)無(wú)聲而天下民和。”以德治民,“民懷其德,近者悅服,遠(yuǎn)者來(lái)附,政之致也”?！兜茏有械谑酚浛鬃釉疲骸靶?德之始也;悌,德之序也;信,德之厚也;忠,德之正也?！薄秷?zhí)轡第二十五》記孔子語(yǔ)：“古者天子常以季冬考德正法,以觀治亂,德盛者治也,德薄者亂也。故天子考德,則天下之治亂,可坐廟堂之上而知之?！薄肮胖煜抡?以六官總治焉。冢宰之官以成道(治官所以成道),司徒之官以成德(教官所以成德),宗伯之官以成仁(祀官所以成仁),司馬之官以成圣,治官所以成圣(圣通征伐,所以通天下也),司寇之官以成義(刑官所以成義),司空之官以成禮(事官所以成禮)?！?/p>

復(fù)次是“法”治。德治并不是萬(wàn)能的,所以,孔子同時(shí)提出“德法并重”的主張加以補(bǔ)充?！秷?zhí)轡第二十五》記云：

閔子騫為費(fèi)宰,問(wèn)政于孔子。子曰：“以德以法。夫德法者,御民之具,猶御馬之有銜勒也。君者,人也,吏者,轡也,刑者,策也。夫人君之政,執(zhí)其轡策而已?！?/p>

子曰：“以德法為銜勒,以百官為轡,以刑罰為策,以萬(wàn)民為馬,故御天下數(shù)百年而不失?！计涞路?正其百官,以均齊民力,和安民心,故令不再而民順從,刑不用而天下治?！螄?guó)而無(wú)德法,則民無(wú)修,民無(wú)修則迷惑失道……故曰：德法者,御民之本?！?/p>

雖然治理天下必須兼顧德法,但應(yīng)堅(jiān)持教化在先、刑罰在后的原則。《五刑解第三十》記載孔子語(yǔ)：“圣人之設(shè)防,貴其不犯也。制五刑而不用,所以為至治也?！薄半m有不孝之獄,而無(wú)陷刑之民。”“雖有殺上之獄,而無(wú)陷刑之民?！薄半m有斗變之獄,而無(wú)陷刑之民?！薄半m有淫亂之獄,而無(wú)陷刑之民。”“刑罰之所以生,各有源焉。不豫塞其源,而輒繩之以刑,是謂為民設(shè)阱而陷之?！薄靶塘P之源,生于嗜欲不節(jié),失禮度者。所以御民之嗜欲而明好惡。順天之道,禮度既陳,五教畢修,而民猶或未化,尚必明其法典以申固之。”《刑政第三十一》記云：

仲弓問(wèn)于孔子曰：“雍聞至刑無(wú)所用政,至政無(wú)所用刑。至刑無(wú)所用政,桀紂之世是也;至政無(wú)所用刑,成康之世是也。信乎?”孔子曰：“圣人之治化也,必刑政相參焉。太上以德教民,而以禮齊之。其次以政焉導(dǎo)民,以刑禁之,刑不刑也?；プ?導(dǎo)之弗從,傷義以敗俗,于是乎用刑矣。”

孔子總結(jié)“明王之道”說(shuō)：“君子蒞民,不可以不知民之性,而達(dá)諸民之情?！薄安回?zé)民之所不為,不強(qiáng)民之所不能?！薄凹戎湫?又習(xí)其情,然后民乃從命矣。故世舉則民親之,政均則民無(wú)怨?！?40)《孔子家語(yǔ)·入官第二十一》。順應(yīng)民意,為民謀利,是國(guó)泰民安、長(zhǎng)治久安的“明王之道”。反之,桀紂就是教訓(xùn)。所以,孔子一再提出警告：“夫君者,舟也;庶人者,水也。水所以載舟,亦所以覆舟。君以此思危,則?？芍??！?41)《孔子家語(yǔ)·五儀解第七》。“舟非水不行,水入舟則沒(méi);君非民不治,民犯上則傾。是故君子不可不嚴(yán)也?！?42)《孔子家語(yǔ)·六本第十五》。君主治民,必須“懔懔焉若持腐索之捍馬”,對(duì)人民保持敬畏;“以道導(dǎo)之,則吾畜也;不以道導(dǎo)之,則吾讎也”(43)《孔子家語(yǔ)·致思第八》。。

在這方面,三皇五帝是“明王”的典范?！锻跹越獾谌分赋觯骸拔粽呙魍踔蚊褚?法必裂地(封建)以封之,分屬以理之,然后賢民無(wú)所隱,暴民無(wú)所伏。使有司日省而時(shí)考之,進(jìn)用賢良,退貶不肖,然則賢者悅而不肖者懼。哀鰥寡、養(yǎng)孤獨(dú)、恤貧窮、誘孝悌、選才能。此七者修,則四海之內(nèi),無(wú)刑民矣?！边@里講的過(guò)去的“明王”指三皇五帝。《五刑解第三十》指出：德主刑輔,“三皇五帝之所化民者如此。雖有五刑之用,不亦可乎!”《禮運(yùn)第三十二》記云：“孔子為魯司寇,與于蠟(百神合祭)。既賓事畢,乃出游于觀(宮門外闕)之上,喟然而嘆。言偃侍曰：‘夫子何嘆也?’孔子曰：‘昔大道之行(三皇五帝),與三代(夏商周)之英,吾未之逮也,而有記焉。大道之行,天下為公,選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,老有所終,壯有所用,矜寡孤疾,皆有所養(yǎng)?！且约橹\閉而不興,盜竊亂賊不作。故外戶而不閉,謂之大同?！边@個(gè)“天下為公”的“大同”時(shí)代,相當(dāng)于三皇五帝時(shí)代。三皇五帝中,三皇久遠(yuǎn)渺茫,難以詳述,五帝的仁德可以追溯?！段宓鄣碌诙酚涊d孔子對(duì)五帝仁德的描述：“黃帝者,少昊之子,曰軒轅。生而神靈,弱而能言,幼齊叡莊,敦敏誠(chéng)信。長(zhǎng)聰明,治五氣,撫萬(wàn)民,度四方。服牛乘馬,擾馴猛獸,以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,三戰(zhàn)而后克之。始垂衣裳,作為黼黻。治民以順天地之紀(jì),知幽明之故,達(dá)生死存亡之說(shuō)。播時(shí)百谷,嘗味草木。仁厚及于鳥獸昆蟲?？既赵滦浅?勞耳目,勤心力,用水火財(cái)物以生民。民賴其利,百年而死;民畏其神,百年而亡;民用其教,百年而移,故曰黃帝三百年?！薄邦呿?黃帝之孫,昌意之子,曰高陽(yáng)。淵而有謀,疏通以知遠(yuǎn),養(yǎng)財(cái)以任地,履時(shí)以象天。依鬼神而制義,治氣性以教眾,潔誠(chéng)以祭祀,巡四海以寧民。北至幽陵,南暨交趾,西抵流沙,東極蟠木。動(dòng)靜之神,小大之物,日月所照,莫不砥屬。”帝嚳,“玄枵之孫,喬極之子,曰高辛。生而神異,自言其名。博施厚利,不于其身。聰以知遠(yuǎn),明以察微。仁以威,惠而信,以順天地之義。知民所急,修身而天下服。取地之財(cái)而節(jié)用焉,撫教萬(wàn)民而誨利之。歷日月之生朔而迎送之,明鬼神而敬事之。其色也和,其德也重,其動(dòng)也時(shí),其服也哀。春夏秋冬,育護(hù)天下,日月所照,風(fēng)雨所至,莫不從化”。帝堯,“高辛氏之子,曰陶唐。其仁如天,其智如神,就之如日,望之如云。富而不驕,貴而能降。伯夷典禮,夔龍典樂(lè),務(wù)元民始之,流四兇而天下服。其言不忒,其德不回。四海之內(nèi),舟輿所及,莫不夷說(shuō)”。帝舜,“喬牛之孫,瞽瞍之子也,曰有虞舜。孝友聞?dòng)谒姆?陶漁事親。寬裕而溫良,敦敏而知時(shí),畏天而愛民,恤遠(yuǎn)而親近。承受大命,依于二女。叡明智通,為天下帝……三十年在位,嗣帝五十載”。夏商周三王也是如此?！抖Y運(yùn)第三十二》記載孔子語(yǔ)：“今大道既隱,天下為家,各親其親,各子其子……大人世及以為常,城郭溝池以為固。”雖然三代以“天下為家”的私有制代替了三皇五帝時(shí)期“天下為公”的公有制,然而,“禹、湯、文、武、成王、周公,由此而選,未有不謹(jǐn)于禮”。比如夏禹,孔子描述說(shuō)：“敏給克齊,其德不爽,其仁可親,其言可信……其功為百神之主,其惠為民父母……任皋繇、伯益以贊其治,興六師以征不序。四極之民,莫敢不服?！?44)《孔子家語(yǔ)·五帝德第二十三》。孔子描述商湯：“天無(wú)私覆,地?zé)o私載,日月無(wú)私照……是湯之德也。”描述周朝祖先：“周自后稷積行累功,以有爵土,公劉重之以仁,及至大王亶甫,敦以德讓,其樹根置本,備豫遠(yuǎn)矣?！?45)《孔子家語(yǔ)·好生第十》。描述周文王、周武王：“文、武之政,布在方策。其人存則其政舉,其人亡則其政息?！说烂粽瓰檎谟诘萌?取人以身,修道以仁?！?46)《孔子家語(yǔ)·哀公問(wèn)第十七》。于是,“法先王”成為儒家的一個(gè)重要政治主張。五帝三王,成為儒家一再描述、贊美的古代實(shí)行仁政的明王圣君的榜樣。

反之,夏桀商紂則是君王反面教訓(xùn)的典型。《賢君第十三》中,孔子批判夏桀：“昔者夏桀,貴為天子,富有四海,忘其圣祖之道,壞其典法,廢其世祀,荒于淫樂(lè),耽湎于酒,佞臣諂諛,窺導(dǎo)其心,忠士折口,逃罪不言,天下誅桀而有其國(guó)。”《觀周第十一》記載：孔子觀乎周國(guó)留下的周朝明堂,“睹四門墉有堯舜之容、桀紂之象,而各有善惡之狀、興廢之誡焉。又有周公相成王……南面以朝諸侯之圖焉”?？鬃訉?duì)從者說(shuō)：“夫明鏡所以察形,往古者所以知今”。周朝天子能在明堂四周的墻壁上畫上堯舜、桀紂之象,善善惡惡,以此為鑒,“此周之所以盛也”。

孔子是《尚書》的整理編訂者?！渡袝分匈澝缊?、舜、禹、湯、文、武、周公、成王、康王之仁政,鞭撻桀、紂之暴政,這是孔子論述“明王之道”的思想來(lái)源。同時(shí),《孔子家語(yǔ)》比《尚書》有貢獻(xiàn)者,是補(bǔ)充了五帝的前三位的仁德事跡以及對(duì)三皇仁德的追憶。其《五帝德》對(duì)五帝的描寫,直接為司馬遷《五帝本紀(jì)》所本。

四、修身之道：“士人”“君子”“賢人”“圣人”

外王本于內(nèi)圣,治民源于修身?！胺采险?民之表也。表正,則何物不正?是故人君先立仁于己?！?47)《孔子家語(yǔ)·王言解第三》?！熬秊檎?則百姓從而正矣。君之所為,百姓之所從。君不為正,百姓何所從乎!”(48)《孔子家語(yǔ)·大婚解第四》。所以,《孔子家語(yǔ)》在記錄孔子討論“明王之道”之外,又記錄了他討論的修身之道,可作為《論語(yǔ)》中孔子修身論的補(bǔ)充。

從大處看,孔子將人格分為“君子”與“小人”兩大類,尊“君子”,貶“小人”,并在與“小人”的區(qū)別對(duì)比中,彰顯“君子”的修身之道。《顏回第十八》記云：

顏回問(wèn)小人。孔子曰：“毀人之善以為辯,狡訐懷詐以為智,幸人之有過(guò),恥學(xué)而羞不能,小人也?！?/p>

顏回曰：“……吾聞知諸孔子曰：‘言人之惡,非所以美己;言人之枉,非所以正己?！示庸テ鋹?無(wú)攻人惡?！?/p>

顏回謂子貢曰：“吾聞諸夫子：身不用禮而望禮于人,身不用德而望德于人,亂也?！?/p>

《子路初見第十九》記云：

孔子曰：“君子以其所不能畏人,小人以其所不能不信人。故君子長(zhǎng)人之才,小人抑人而取勝焉。

在《六本第十五》中,孔子進(jìn)一步闡述如何修養(yǎng)成為“君子”：“行己有六本焉,然后為君子也。立身有義矣,而孝為本;喪紀(jì)有禮矣,而哀為本;戰(zhàn)陣有列矣,而勇為本;治政有理矣,而農(nóng)為本;居國(guó)有道矣,而嗣為本;財(cái)有時(shí)矣,而力為本。”《三恕第九》中,孔子又提出什么是“士”、什么是“士君子”、什么是“君子”的界定和修養(yǎng)要求：

子路見于孔子?？鬃釉唬骸爸钦呷艉?仁者若何?”子路對(duì)曰：“智者使人知己,仁者使人愛己?！弊釉唬骸翱芍^士矣。”

子路出,子貢入,問(wèn)亦如之。子貢對(duì)曰：“智者知人,仁者愛人。”子曰：“可謂士矣?！?/p>

子貢出,顏回入,問(wèn)亦如之。對(duì)曰：“智者自知,仁者自愛?！弊釉唬骸翱芍^士君子矣?！?/p>

君子有三?。河芯荒苁?有臣而求其使,非恕也;有親不能孝,有子而求其報(bào),非恕也;有兄不能敬,有弟而求其順,非恕也。

君子有三思,不可不察也：少而不學(xué),長(zhǎng)無(wú)能也;老而不教,死莫之思也;有而不施,窮莫之救也。故君子少思其長(zhǎng)則務(wù)學(xué),老思其死則務(wù)教,有思其窮則務(wù)施。

丘嘗聞君子之言道矣：聽者無(wú)察,則道不入;奇?zhèn)ゲ换?則道不信。又嘗聞君子之言事矣：制無(wú)度量,則事不成;其政曉察,則民不保。又嘗聞君子之言志矣：剛折者不終,徑易者則數(shù)傷,浩倨者則不親,就利者則無(wú)不弊。又嘗聞養(yǎng)世之君子矣：從輕勿為先,從重勿為后,見像而勿強(qiáng),陳道而勿怫。

在《五儀解第七》中,孔子又把人分為“五儀”,即五類：

人有五儀,有庸人、有士人、有君子、有賢人、有圣人。

所謂“庸人”者,心不存慎終之規(guī),口不吐訓(xùn)格之言,不擇賢以托其身,不力行以自定。見小暗大,而不知所務(wù);從物如流,不知其所執(zhí)。此則“庸人”也。

所謂“士人”者,心有所定,計(jì)有所守,雖不能盡道術(shù)之本,必有率也;雖不能備百善之美,必有處也。是故知不務(wù)多,必審其所知;言不務(wù)多,必審其所謂;行不務(wù)多,必審其所由。智既知之,言既道之,行既由之,則若性命之形骸不可易也。富貴不足以益,貧賤不足以損。此則“士人”也。

所謂“君子”者,言必忠信而心不怨,仁義在身而色無(wú)伐,思慮通明而辭不專;篤行信道,自強(qiáng)不息,油然若將可越,而終不可及者,“君子”也。

所謂“賢人”者,德不踰閑,行中規(guī)繩;言足以法于天下而不傷于身,道足以化于百姓而不傷于本;富則天下無(wú)宛(積)財(cái),施則天下不病貧。此“賢者”也。

所謂“圣人”者,德合于天地,變通無(wú)方。窮萬(wàn)事之終始,協(xié)庶品之自然,敷其大道而遂成情性;明并日月,化行若神,下民不知其德,睹者不識(shí)其鄰。此謂“圣人”也。

顯然,“君子”是比“士人”更高的人格境界。而“圣人”則是人格修養(yǎng)的最高境界。《哀公問(wèn)政第十七》中,孔子把“誠(chéng)”作為修身成圣的要求提出來(lái)：“誠(chéng)者,天之至道也;誠(chéng)之者,人之道也。夫誠(chéng)弗勉而中,不思而得,從容中道,圣人之所以體定也;誠(chéng)之者,擇善而固執(zhí)之者也?！边@在《禮記》所收子思的《中庸》中,有同樣的記載。

從平民到君主,每個(gè)人都應(yīng)該從事道德修養(yǎng),拒絕“小人”,告別“庸人”,做有文化、有追求的“士人”,努力成為“篤行信道,自強(qiáng)不息”的“君子”,爭(zhēng)取成為造福天下的“賢人”。作為君主,則應(yīng)以“德合天地”“明并日月”的“圣人”為修身目標(biāo)。顯然,《孔子家語(yǔ)》的修身論較之《論語(yǔ)》有其特殊的增益和價(jià)值。

五、人性考量：“性命”“人情”與“人義”

外王之道論治人,修身之道論做人。無(wú)論外王還是內(nèi)圣,都要求對(duì)人性有正確的理解?？鬃诱f(shuō)：“君子蒞民,不可以不知民之性,而達(dá)諸民之情。”(49)《孔子家語(yǔ)·入官第二十一》?！斑_(dá)于情性之理……可謂成人矣?！?50)《孔子家語(yǔ)·顏回第十八》。那么,“民之性”“人之情性”是什么呢?

《論語(yǔ)》中,孔子并未對(duì)此展開論述?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)》中有《本命解》和《禮運(yùn)》篇,比較直接地記錄了孔子的人性思想?！侗久獾诙酚浽疲?/p>

魯哀公問(wèn)于孔子曰：“人之‘命’與‘性’何謂也?”孔子對(duì)曰：“分于道謂之‘命’,形于一謂之‘性’,化于陰陽(yáng),象形而發(fā)謂之‘生’,化窮數(shù)盡謂之‘死’。故命者,性之始也;死者,生之終也。有始則必有終矣。

“命”指人由天道而生,“性”指人出生后由陰陽(yáng)化生、從形體表現(xiàn)出來(lái)的生命本性。它呈現(xiàn)出階段性特征?？鬃又赋觯?/p>

一陽(yáng)一陰,奇偶相配,然后道合化成。性命之端,形于此也。

人始生而有不具者五焉：目無(wú)見、不能食、不能行、不能言、不能化。

及生三月而微煦,然后有見。

八月生齒,然后能食。

三年囟合,然后能言。

十有六而精通,然后能化。……是以男子八月生齒,八歲而齔(換乳牙)。

女子七月生齒,七歲而齔,十有四而化。

因此,“男子二十而冠,有為人父之端;女子十五許嫁,有適人之道”。人倫道德都因此而設(shè)：“天無(wú)二日,國(guó)無(wú)二君,家無(wú)二尊,以一治之?！薄澳凶诱?任天道而長(zhǎng)萬(wàn)物者也。知可為,知不可為;知可言,知不可言;知可行,知不可行者。是故審其倫而明其別,謂之知,所以效匹夫之德也?！薄芭诱?順男子之教而長(zhǎng)其理者也。是故無(wú)專制之義,而有三從之道。幼從父兄,既嫁從夫,夫死從子,言無(wú)再醮(改嫁)之端。教令不出于閨門,事在供酒食而已……事無(wú)擅為,行無(wú)獨(dú)成。參知而后動(dòng),可驗(yàn)而后言。晝不游庭,夜行以火,所以效匹婦之德也。”(51)《孔子家語(yǔ)·本命解第二十六》。

成年的男女有什么“情性”呢?這就是“人欲”與“人情”?！抖Y運(yùn)第三十二》記錄孔子云：“飲食男女,人之大欲存焉;死亡貧苦,人之大惡存焉?！薄昂沃^人情?喜怒哀懼愛惡欲,七者弗學(xué)而能。”“欲惡者,人之大端,人藏其心,不可測(cè)度?！背赡耆瞬粌H有情欲,也有理性和智慧。所以,孔子又說(shuō)：“人者,天地之德,陰陽(yáng)之交,鬼神之會(huì),五行之秀?！泵鎸?duì)人心中的“美”(喜好)與“惡”(厭惡),既不能扼殺它,又不能放縱它,“舍禮何以哉”?于是產(chǎn)生了滿足人情又節(jié)制人情的“人義”：“何謂‘人義’?父慈子孝,兄良弟悌,夫義婦聽,長(zhǎng)惠幼順,君仁臣忠,十者謂之‘人義’?！薄笆ト酥灾稳似咔?修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭(zhēng)奪?！笨梢?“人情者,圣王之田也,修禮以耕之,陳義以種之,講學(xué)以耨之,本仁以聚之,播樂(lè)以安之”?！笆ト诵蘖x之柄,禮之序,以治人情?！彼哉f(shuō)：“圣人作則,必以天地為本,以陰陽(yáng)為端,以四時(shí)為柄,以日星為紀(jì),月以為量,鬼神以為徒,五行以為質(zhì),禮義以為器,人情以為田。”(52)《孔子家語(yǔ)·禮運(yùn)第三十二》。這些思想,與《禮記》中的《禮運(yùn)》篇所記類似,可以互證,作為理解《論語(yǔ)》中所沒(méi)有記載的孔子人性思想的補(bǔ)充。