《莊子·天下》“不可與莊語(yǔ)”辯正

辜天平

摘要：《天下》篇“不可與莊語(yǔ)”之“莊”，當(dāng)據(jù)郭象《注》佚文釋為“莊周”。此種詮釋不僅得到惠施卒后莊周“見世莫可與語(yǔ)”之傳聞的支撐，而且合于莊子“知而不言”“不言則齊”的精神旨趣，并在文脈與句法上得以貫通無礙。而“莊正、莊大、正大、法言、法語(yǔ)”等有“言”諸說，在義理、句法上皆有詮釋缺陷。無論是以“周”解“莊”，還是以“大”解“莊”、以“正”解“莊”、以“法”解“莊”，都深刻打下了詮釋者的身份與時(shí)代烙印，體現(xiàn)了“莊語(yǔ)”詮釋之階段性特征。以“莊”為“莊周”，還為《天下》篇作者與年代之錨定提供了關(guān)鍵證據(jù)。

關(guān)鍵詞：不可與莊語(yǔ)；莊周；莊大；莊正

中圖分類號(hào)：B233.5? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號(hào)：1001-862X（2023）03-0051-007

《莊子·天下》“莊周道術(shù)章”載：

以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。（1）

對(duì)于“莊語(yǔ)”之解釋，唐陸德明《經(jīng)典釋文》說：“郭云：莊，莊周也。一云：莊，端正也。一本作壯，側(cè)亮反，大也。”［1］1102已見“莊周、莊大、莊正”三種詮釋，爾后莊學(xué)史上又出現(xiàn)了“正大、法言、法語(yǔ)”等諸多注解。但是，這些說法的提出有何理?yè)?jù)，究竟何種解釋更貼近“莊語(yǔ)”本義，其背后反映了怎樣的詮釋立場(chǎng)與特征，諸說之間又存在怎樣的關(guān)聯(lián)？這都是需要解決的問題。

一、以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”

《釋文》曰“郭云：莊，莊周也”，然此語(yǔ)并不見于今本郭象《注》（2），蓋其刊落甚眾，篇帙章次已非舊觀。（3）此種詮釋可稱為以“周”解“莊”，于莊學(xué)史上并未得到重視，不僅支持者寥寥，而且論者亦無恰切回應(yīng)，更無對(duì)郭《注》之歷史來源作深入探究。

以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”，在義理上有較為可信的歷史根據(jù)，如《徐無鬼》篇：

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。匠石曰：‘臣則嘗能斲之。雖然，臣之質(zhì)死久矣。自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣?！?/p>

此則寓言，在漢代的流傳中進(jìn)一步提煉為：

惠施死，而莊子寢說言，見世莫可為語(yǔ)者也。（《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）

惠施卒，而莊子深暝不言，見世莫可與語(yǔ)也。（《說苑·談叢》）

據(jù)上，惠施卒后莊周“見世莫可與語(yǔ)”的傳聞，其來有自，甚為可信。而此傳聞，正可與《天下》篇“以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)”互釋，即“不可與（天下）莊語(yǔ)”對(duì)應(yīng)“見世莫可與語(yǔ)”。莊周“深暝不言”，在于惠施卒后“無以為質(zhì)矣”，故“以天下為沈濁”，不可與語(yǔ)。準(zhǔn)此，郭象以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”的詮釋便得到有力支撐，它反映的莊周“無與言之”“見世莫可為語(yǔ)”，即“無言”，直接對(duì)“莊大、莊正、正大、法言、法語(yǔ)”等“有言”諸說構(gòu)成強(qiáng)力反駁。

以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”，亦合于莊子“知而不言”之旨趣。《列御寇》篇：“莊子曰：‘知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”莊周知“天下沈濁”，故不與語(yǔ)，可謂之天也。這與“大辯不言”“不言之辯”（《齊物論》）、“不言之教”（《德充符》）的主張全然相合。若以“莊大、莊正、正大、法言、法語(yǔ)”等釋之，終落入“有言”之跡而生是非，不如“無言”無跡而齊是非。退一步說，以“莊”為“莊周”，從“有言”的詮釋路徑看，實(shí)可涵蓋以上諸說，以人統(tǒng)言，何嘗不可？

以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”，還在前后文脈與句法上得以貫通無礙?！扒f周道術(shù)章”從“以謬悠之說”至“以寓言為廣”，集中體現(xiàn)了莊周的語(yǔ)言特征。其中“以天下為沈濁”句，若從注家釋為沉溺于“滓垢、污穢、五濁”等，用以形容天下之渾亂濁穢狀態(tài)，則甚為突兀，恐有失當(dāng)?！耙蕴煜聻樯驖帷本?，當(dāng)與“言語(yǔ)”論說有關(guān)，對(duì)此句的理解，直接影響了諸家對(duì)“不可與莊語(yǔ)”之解釋。

考“不可與莊語(yǔ)”之“與”，當(dāng)訓(xùn)作“為”?！蹲x書雜志·史記第四·孟子荀卿列傳》“豈寡人不足為言邪”，王念孫案：“不足為言，不足與言也。……‘與‘為一聲之轉(zhuǎn)，故謂‘與曰‘為?！保?］323又曰：“‘與猶‘為也……古或謂‘為為‘與?！疄橹^之‘與，‘與亦謂之‘為?！恰疄椤ⅰc二字，聲相轉(zhuǎn)而義亦相通也?！保?］94《論語(yǔ)》“道不同，不相為謀”［3］169，《鹽鐵論·憂邊》作“道不同者，不與相謀”［4］；前引《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》“見世莫可為語(yǔ)”，《說苑·談叢》正作“見世莫可與語(yǔ)”。故，“不可與莊語(yǔ)”即“不可為莊語(yǔ)”，“與”對(duì)應(yīng)“以天下為沈濁”之“為”。又《人間世》篇：“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖?！币源司浞ū戎?，則“沈濁”與“莊語(yǔ)”之關(guān)系，能否如《人間世》篇所示，保持前后對(duì)象（嬰兒、町畦、無崖）性質(zhì)之一致？能否與“謬悠之說”諸句，與“說”“言”“辭”“儻”（直言）［5］213“觭”“語(yǔ)”等保持一律？

《天地》篇“四曰五味濁口，使口厲爽”，《釋文》曰：“‘濁口本又作噣，音同?！保?］462而“噣”，本亦作“濁”，故“濁”可讀為“噣”。《說文·口部》：“噣，喙也。從口，蜀聲?！薄肚f子》多以“喙”來形容口辯，如《天地》篇“合喙鳴，喙鳴合”，《秋水》篇“今吾無所開吾喙”，《徐無鬼》篇“丘愿有喙三尺”。故以“濁”訓(xùn)為“噣”，便可與“莊語(yǔ)”在“口辯言說”上相對(duì)為文，同于“以謬悠之說”至“以寓言為廣”段皆指向?qū)Α把赞o語(yǔ)說”之描述。而“沈濁”之“沈”，當(dāng)從注家訓(xùn)作“沈溺”之“沈”，蓋莊子悲“其溺之所為之，不可使復(fù)之也”（《齊物論》），因天下之人沈溺是非口辯，“強(qiáng)聒而不舍”（《天下》）、“語(yǔ)而不舍”（《秋水》），故不可與之為莊周之語(yǔ)，不可與之辯。

論者或說惠施不也以“善辯為名”（《天下》），何以排除在“沈濁”之外呢？莊惠之辯不是同“不可與莊語(yǔ)”相矛盾么？但這恰好證明了惠施卒后莊周“無以為質(zhì)”而愈加厭惡辯者之沉溺噣喙，今本《莊子》中的“莊惠之辯”或?yàn)楹髮W(xué)追記之作。

《天下》篇的作者并未按照《人間世》篇“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒”的處世準(zhǔn)則來講述莊周，即沒有將其表述為“以天下為沈濁，亦與之為沈濁”，而是突出了莊周對(duì)“天下”之抵牾、抗拒的孤傲性格。“不可與語(yǔ)”本就是不肯合作的姿態(tài)，而此句中用“莊語(yǔ)”，不用“莊言”，后文復(fù)用“卮言、重言、寓言”，一方面顯示了“語(yǔ)”“言”二字之使用差別，蓋“答述曰語(yǔ)，自言曰言”［3］120，“不可與莊語(yǔ)”有明確的論難對(duì)象——“天下之人”，而“三言”乃莊周著書體例，則是自言；另一方面，更凸顯了“語(yǔ)”之“抵御”“對(duì)抗”義（4），他“自覺到讀者質(zhì)疑并對(duì)讀者素質(zhì)進(jìn)行諷刺性批評(píng)”［6］，也即仍有一個(gè)“我”之意識(shí)未被消遣。故“莊語(yǔ)”之“語(yǔ)”，不可替代為“言”。既已道“不可與”莊語(yǔ)，故后文進(jìn)一步申說莊周之“可與”：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物?！贝恕蔼?dú)與”二字，再次烘托了莊周抵抗“天下”之態(tài)度，“精神”二字則跳脫出“言語(yǔ)”之限制；對(duì)“不可與莊語(yǔ)”后，如何與“天下”（世俗）相處的問題，《天下》篇?jiǎng)t給出“不譴是非，以與世俗處”的方法，又回歸至“語(yǔ)言”層面進(jìn)行論說。

綜上，以“周”解“莊”，以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”，不僅在義理上有較為可信的來源，符合莊周“知而不言”“不言則齊”的精神旨趣，還在文脈與句法上得到有力支撐。但此詮釋在莊學(xué)史上長(zhǎng)期被忽略，甚至遭到毫無理由的排斥。明確提出具體反對(duì)意見者，如高亨認(rèn)為：“若指莊周，則當(dāng)作周，不當(dāng)作莊?！保?］213此亦推測(cè)之辭，非為定論。今本《莊子》大凡論說“莊周”之文句，多稱莊子、莊周，或單言曰“周”（見于《齊物論》《山木》《田子方》《外物》《說劍》），故莊周自述己事，或慣于稱“周”，曰“周語(yǔ)”而不曰“莊語(yǔ)”確有一定說服力。但是，若《天下》篇作者非為莊周，則徑稱曰“莊”有何不可？（5）“莊周道術(shù)章”極贊莊周，自不可如“惠施章”直呼其名而批駁之（“施存雄而無術(shù)”），此章言“莊周”之事，或?yàn)橐理樓昂笪摹傲濉背删渲?jié)拍，在字句協(xié)調(diào)上，壓縮文句所致。

并且，如上文所論，若承認(rèn)“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”這一詮釋的有效性，勢(shì)必會(huì)否定《天下》篇作者為莊周自作，因?yàn)榍f周本人是不可能以“莊”自稱的，這從《莊子》中“莊周”寓言自稱之習(xí)慣便可看出，而莊周之嫡系弟子亦不當(dāng)以“莊”直呼之，故《天下》篇之作者當(dāng)另有其人。若結(jié)合“莊周道術(shù)章”慣用“彼”“其”作第三人稱的敘述立場(chǎng)，則如嚴(yán)靈峰所言“斷不能說是莊子‘自稱”［5］392。故論者切不可拘于《天下》篇乃莊子自序之舊說，而將此關(guān)鍵證據(jù)略過。

“莊周道術(shù)章”又曰“其書雖瑰瑋而連犿無傷也”，“其書”二字，揭示了《天下》篇作者似已見莊子之完書?？紤]到“惠施死，而莊子寢說言”的傳聞，則《天下》篇形成年代之上限，亦必在惠施卒后，而王夫之謂“或因惠子而有內(nèi)七篇之作”［7］351，不可不謂卓識(shí)！

二、以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”

以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”的解釋長(zhǎng)期被遮蔽，還在于其他詮釋具有較強(qiáng)的效力，而以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”便是其中之一。

《釋文》釋“莊”：“一本作壯，側(cè)亮反，大也?！背尚ⅰ妒琛罚骸扒f語(yǔ)，猶大言也?！保?］1102王念孫、郭慶藩亦以“莊、壯古音義通用”（6），故以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”。以“大”解“莊”，在版本、音義上均得到相關(guān)支撐。

這種支撐，在《秋水》篇中進(jìn)一步得到強(qiáng)化：

北海若曰：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。”

此段表述的“井蛙”“夏蟲”“曲士”，由于受到空間（虛）、時(shí)間、教義之限制，在認(rèn)知上便固守一隅。它深刻揭示了“語(yǔ)”之有效表達(dá)不僅與言說對(duì)象有關(guān)，還與言說內(nèi)容緊密關(guān)聯(lián)?！翱膳c語(yǔ)大理”，與“可與莊大之語(yǔ)”在義理上亦得以貫通。但《秋水》篇所表達(dá)的皆為某一類別，非全體之概念，而“以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)”之“天下”，顯然指天下全體之人，為一集合概念。若以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”，其對(duì)象亦必為束于教之“曲士”，而非“天下之人”。但《天下》篇以“天下多得一察焉以自好”“天下之人各為其所欲焉以自為方”，固不見真理之大全，可視為“一曲之士”。所以，以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”的解釋仍具有相當(dāng)詮釋力度。

但是，這種支撐在《莊子》文本中卻存在相反的例證，以成玄英為代表的以“大”解“莊”之說也受到挑戰(zhàn)?！跺羞b游》篇曰：

惠子謂莊子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也?！?/p>

此處借惠施之口明確道出莊周之言“大”。從莊、惠問難之語(yǔ)看，莊周并不以其言“大而無用”，而意在說明這種“無用之用”，即“大”的有用性體現(xiàn)在如何去用。若以“不可與莊大之語(yǔ)”解之，則否定了這種“無用之用”，與《逍遙游》篇的邏輯甚為抵牾。并且，莊周所托之“三言”，未曾不有“大言”，若接輿之言“大而無當(dāng)”“猶河漢而無極也”（《逍遙游》），何可不謂“大言”！

如果說此種詮釋在義理上仍具較強(qiáng)效度，但在句法上卻存在諸多不暢?！芭c語(yǔ)”連用為先秦典籍所常見，但“與”“語(yǔ)”間加上形容詞卻未有用例；反而是“與”“語(yǔ)”間加上人物，或是“與語(yǔ)”后加上形容詞、名詞之句法居多。若以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”，以先秦兩漢之語(yǔ)用習(xí)慣看，或當(dāng)為“不可與語(yǔ)莊”，然而《天下》篇并未如此表述，因?yàn)椤安豢膳c語(yǔ)莊”之受事者極易被理解為“莊周”，從而造成此句施事者與受事者一致的情況；而此句之受事者明顯是“天下”，“莊語(yǔ)”亦當(dāng)為名詞性詞組，《天下》篇的作者亦未將“不可與語(yǔ)莊”改作“不可與語(yǔ)大”或“不可與語(yǔ)正”等。若考慮前文“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”的句法，此句或作“不可與莊大之語(yǔ)”，或“不可與莊正之語(yǔ)”等等，但此處卻作“莊語(yǔ)”，故不可不疑。

其實(shí)，成玄英之所以不愿依循郭《注》，而將“莊語(yǔ)”解釋為“大言”，以“大”解“莊”，是有比較鮮明的家派意識(shí)與時(shí)代背景的。成玄英曰“宇內(nèi)黔黎，沈滯闇濁，咸溺于小辯，未可與說大言也”，在《莊子序》中又極贊莊周“其言大而博”［1］7，故以莊子之言為大言。然“大言”與“小言”相對(duì)，成《疏》“愚俗惑于小辯”［1］374，“夫詮理大言，猶猛火炎燎原野，清蕩無遺。儒墨小言，滯于競(jìng)辯，徒有詞費(fèi)，無益教方”［1］58。在成玄英看來，莊周之大言，自然勝于儒墨之小言，故此疏釋具有濃厚的學(xué)派批判色彩。但是，《齊物論》“大言炎炎，小言詹詹”抨擊了這種“大言”的“猛烈”氣焰。莊周對(duì)“言語(yǔ)”（“大言”“小言”）世界的認(rèn)知，使得他要獨(dú)守一個(gè)“忘言”的天地，成玄英的闡釋顯然偏離了莊子本義。

成玄英又以“教”為“大言”，認(rèn)為“至道，理也；大言，教也。理既不逃于物，教亦普遍無偏也”［1］752。其所推崇之“教”，自是道家之教，而道家特崇其“大”，成玄英拈出“大”字釋“莊”，與其道家知識(shí)背景密切相關(guān)。成玄英還以“三皇五帝之道”為“大言”，《疏》曰：“恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時(shí)，澆淳異世，執(zhí)持圣跡，不逗機(jī)緣，齊侯聞此大言，未能領(lǐng)悟，求于己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顏回?！保?］623這都體現(xiàn)了他融合儒道的努力。

總之，以“莊語(yǔ)”為“莊大之語(yǔ)”，在義理、句法上皆有缺陷。成玄英未選擇“莊周、莊正”等詮釋向度，獨(dú)以“大”解“莊”，反映了他深刻的道教學(xué)者背景。

三、以“莊語(yǔ)”為“莊正之語(yǔ)”

《釋文》：“莊，〔端〕正也?！睜柡罅窒Ｒ荨⑨屝酝?、阮毓崧、王叔岷、陸永品、方勇即以“端正、端莊而誠(chéng)實(shí)”解之（7），褚伯秀以“莊正之語(yǔ)”發(fā)之［8］1391，羅勉道以“正告”辯之［9］334，陸西星、沈一貫、曹礎(chǔ)基以“莊重、雅重”釋之（8），陸樹芝、王先謙、張默生以“正論”明之（9），劉鳳苞以“正意”言之［10］809，鐘泰、顧實(shí)、單演義以“正言”道之（10），馬敘倫、高亨、蔣錫昌以莊為“正”訓(xùn)之（11），陳鼓應(yīng)、王博以“嚴(yán)正”說之（12），等等。凡此諸論，皆為以“正”解“莊”。自宋明以后，以“莊語(yǔ)”為“莊正之語(yǔ)”的詮釋，從者最多，特為當(dāng)今學(xué)界推重，逐漸成為共識(shí)。

但問題是，論者為何要避開“莊周、莊大”等詮釋，而單從“莊正”之向度考慮呢？

首先，論者將“不可與莊語(yǔ)”同“以天下為沈濁”關(guān)聯(lián)起來，多把“沈濁”解釋為“沈迷濁穢”，甚至以佛家“沈溺五濁”［11］489論之，進(jìn)而得出不可與之“莊正之語(yǔ)”的結(jié)論。但天下“沈濁”何以必然導(dǎo)致不可與“莊正之語(yǔ)”，而不是導(dǎo)致更符合莊周精神的“知而不言”“不言之辯”之“無言”，諸家并未給出解釋。

究其緣由，或受上下文句的影響。前言“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，諸家多視作“不莊正之言”?！皶r(shí)恣縱而不儻”之“儻”，高亨釋作“直言”，故以“莊語(yǔ)”同前文照應(yīng)起來，語(yǔ)義甚為貫通。但是，“以謬悠之說”五句，到“不以觭見之也”處文義已斷，隨即轉(zhuǎn)入第二層“以”字起首的“以天下為沈濁”句，交代天下“沈濁”，不可與之“莊語(yǔ)”，故托之“三言”而“自言”（13），不當(dāng)復(fù)說言辭之“不莊正”。

此外，或與論者“以屈解莊”有關(guān)。莊屈之文皆有南楚之風(fēng)，以“沈濁”而在語(yǔ)言上甚有關(guān)聯(lián)之文獻(xiàn)，《楚辭·遠(yuǎn)游》“遭沈濁而污穢兮，獨(dú)郁結(jié)其誰(shuí)語(yǔ)”［12］，注家多以“污穢”釋“沈濁”，又以“獨(dú)郁結(jié)其誰(shuí)語(yǔ)”將自身遭際與莊屈聯(lián)系起來，突出了“正言、直言、諫言”不得其用的層面。但這種解釋喪失了二者“其誰(shuí)語(yǔ)”“莫可與語(yǔ)”的愁況。

其次，論者將“不可與莊語(yǔ)”與“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”關(guān)聯(lián)起來考量。如王先謙說“因世人不可與莊語(yǔ)，故以此三言為說”［13］，王叔岷亦認(rèn)為“不可與端正之言，故托諸卮言、重言、寓言也”［14］。按此邏輯，則“三言”必不為“莊正之言”，必不可與“莊正之言”在內(nèi)容上有所交集。但是，莊周所創(chuàng)“三言”，特別是“重言、寓言”，是否無莊正、莊重之言呢？“三言”之整體表現(xiàn)形式或可稱為非“莊語(yǔ)”，然其情志之所至，意趣之所向不可謂不莊重、不莊正。

或有論者說此“不可與莊正之語(yǔ)”特指形式上而非正面論之（“正言”），故托之于“三言”。但莊子所謂“三言”并非僅指語(yǔ)體形式，同時(shí)具有深刻義涵，在“三言”中也多有正面言說之語(yǔ)，如褚伯秀說“‘形固可使如槁木，正言之也”［8］42，《逍遙游》篇“此小大之辯也”，何可不為正面言說！“至人無己，神人無功，圣人無名”，何其擲地有聲，不可不謂莊重！并且，如上文所述，論者并未注意到“語(yǔ)”與“言”之差異。根據(jù)袁濟(jì)喜的考證，“語(yǔ)”較多地具有平常交往與交流的意思，沒有那么多的神圣性［15］，故而以“端正、莊正”來形容“語(yǔ)”，似有拔高其神圣莊嚴(yán)之嫌。

又《荀子·非相》“談?wù)f之術(shù)：矜莊以蒞之，端誠(chéng)以處之”，雖以“矜莊”為“談?wù)f之術(shù)”要義，但需注意的是，此例義在說明“矜莊”之外貌態(tài)度，并非直接用以修飾“語(yǔ)”。先秦典籍除《天下》篇外，無“莊語(yǔ)”一詞，且“莊”之構(gòu)詞，多用以修飾色貌、心容、動(dòng)作等而置于詞尾，如《論語(yǔ)·先進(jìn)》“論篤是與，君子者乎？色莊者乎”［3］129，《逸周書·官人解》“貌莊而安”［16］，《管子·形勢(shì)解》“言辭信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅”［17］，《荀子·樂論篇》“紳、端、章甫，舞韶歌武，使人之心莊”［18］，等等。其在句法上與以“大”解“莊”存在同樣的問題。

詮釋者之所以以“正”解“莊”，以“莊語(yǔ)”為“莊正之語(yǔ)”，深層原因還在于詮釋者的身份與知識(shí)背景?？梢郧逦乜吹?，此種詮釋并未接著郭象、成玄英的解釋講。自宋代理學(xué)家林希逸“以儒解莊”，認(rèn)為莊子“未嘗不知圣門為正也”［19］始，以“正”解“莊”之風(fēng)便大行于世，他們于諸多解釋中獨(dú)覷見“端正”二字，特重端正誠(chéng)意，對(duì)成玄英以“大”解“莊”、視儒為“小言”的理路進(jìn)行了有力回應(yīng)。而今學(xué)界又繼宋明以來之注疏“接著講”，故“莊周、莊大”等詮釋長(zhǎng)期未得到重視。

四、“莊語(yǔ)”之其他詮釋

除《釋文》所載“莊周、莊大、莊正”之詮釋外，也還有他解。但究其理路，實(shí)是以上三種詮釋之綜合，或進(jìn)一步引申。

如以“莊語(yǔ)”為“莊子之語(yǔ)”“正大之言”。北宋“真靖大師”陳景元在《南華真經(jīng)章句音義》中依郭象之注，謂“莊語(yǔ)，莊，莊子也”［20］，明顯篩除了《釋文》中關(guān)于莊正、莊大之釋義。但其《莊子注》又曰：“莊語(yǔ)，正大之言?！保?］1390則起到補(bǔ)充余說之作用。故而陳景元是將“莊周、莊大、莊正”之解釋，皆納入對(duì)“莊語(yǔ)”的理解中。

但陳景元并非簡(jiǎn)單羅列諸義，他沒有以“端正”解“莊”，而是創(chuàng)造性地闡釋出與道教思想更貼合的“正大”之義，體現(xiàn)了將此三種詮釋路徑融會(huì)貫通的努力。陳景元說：“南華著書以中正為宗，而曼衍無窮；以重德為體，而真實(shí)不偽；以寄托為用，而廣施教導(dǎo)?！保?］1390他是將“莊正、莊大”之義融入莊周著書體例“三言”的解釋中，從而試圖在著書宗旨與精神上達(dá)到三者之和合圓融。此種詮釋，雖兼具三種詮釋之長(zhǎng)，義域范圍最廣，但亦兼有以“莊正、莊大”釋“莊語(yǔ)”之短。此說自陳氏之后，亦無繼之者。

如以“莊語(yǔ)”為“法言”“法語(yǔ)”，可謂以“法”解“莊”。呂惠卿說：“方天下之清也，圣賢明而道德一，人可與莊語(yǔ)，莊語(yǔ)則法言而已矣。以天下為沉濁而不可現(xiàn)莊語(yǔ)，則唯道之從，以趣時(shí)而已矣。”［21］272褚伯秀《南華真經(jīng)義海纂微》引呂注：“莊語(yǔ)，猶法言，唯道之從而已?！保?］1389呂惠卿于《在宥》篇又注曰：“謂之法，則法非妙道也，是粗也，而天下以為分，則不可陳也，故圣人齊于法而不亂。”［21］106則其所謂“法言”蓋指“法道之言”，為圣道之跡。故《知北游》篇注解曰：“大美也，明法也，成理也，皆道之謂也，所從言之異耳?！保?1］183-184呂惠卿以“法”解“莊”，將圣人之“法”視作圣人之“跡”，是為了闡述其“禮義法度，應(yīng)世而變”的改革觀，進(jìn)而為政治制度之革新做理論準(zhǔn)備［22］；探究“莊語(yǔ)”之本義，原非其趣，故而“莊語(yǔ)”之詮釋，體現(xiàn)了往實(shí)用方面發(fā)展的理路。

朱文熊亦謂：“莊語(yǔ)猶法語(yǔ)也?！保?3］346以“莊子之學(xué)”為“儒家之雄”，為“圣門最高之學(xué)說”［23］6-7，其所謂“法語(yǔ)”，同于《論語(yǔ)·子罕》“法語(yǔ)之言，能無從乎”。而何晏以“正道”解之［24］，皇侃以“法則”疏之［25］，朱熹以“正言”釋之［3］115。其實(shí)，無論“法言”，還是“法語(yǔ)”，皆有“教令法則”之義，可視作“莊正、莊大”之義的引申。以“莊語(yǔ)”為“法言”“法語(yǔ)”，在《莊子》中亦可找到義理上的依據(jù)，如《胠篋》篇“殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議”，《寓言》篇“鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法”，《秋水》篇“曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也”。但此種詮釋亦有問題，莊周所謂“三言”皆不離道，其底層之身份亦不可到“言而當(dāng)法”之地。

五、結(jié) 語(yǔ)

自《釋文》揭示“莊周、莊正、莊大”等三種詮釋路徑后，莊學(xué)史上對(duì)“莊語(yǔ)”之解釋便無出其范圍。其中，以“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”的詮釋力度最強(qiáng)，這主要由于：（1）郭象《注》、陳景元《章句音義》之支持；（2）與惠施卒后莊周“見世莫可與語(yǔ)”之歷史材料可互證；（3）合于莊周“知而不言”“不言則齊”之旨趣；（4）在文脈與句法上得以貫通無礙；（5）先秦典籍無有“與”“語(yǔ)”間加上形容詞之辭例，除《天下》篇外，無“莊語(yǔ)”一詞，更無以“莊”直接修飾“語(yǔ)”之語(yǔ)用，且“莊”之構(gòu)詞，多用以修飾色貌、心容、動(dòng)作等而置于詞尾。

但是，此種詮釋理路長(zhǎng)期被遮蔽。究其原因，除今本郭《注》已失其舊外，還與詮釋者對(duì)“以天下為沈濁”及其前后文句之理解有關(guān)。最為重要的原因還在于，“莊大、莊正”諸說的合理性，在歷史的詮釋中被過分夸大，它們?cè)诹x理、句法等上皆存在不同程度的詮釋缺陷。無論是以成玄英為代表的以“大”解“莊”，還是以林希逸為代表的以“正”解“莊”、以呂惠卿為代表的以“法”解“莊”，對(duì)“莊語(yǔ)”之解釋，都深刻打下了詮釋者的身份與時(shí)代烙印。

如果說以“周”解“莊”在于闡釋“語(yǔ)”之有效表達(dá)與“言說者”之關(guān)系，那么以“大”解“莊”則側(cè)重“語(yǔ)”之內(nèi)容，以“正”解“莊”重在“語(yǔ)”之形式，以“法”解“莊”重在“語(yǔ)”之實(shí)用性。這都充分體現(xiàn)了“莊語(yǔ)”詮釋之不同面向與莊學(xué)史的階段性特征。

若以上論證無大偏差，且承認(rèn)“莊語(yǔ)”為“莊周之語(yǔ)”這一詮釋的有效性，則勢(shì)必為《天下》篇非莊周或其嫡系弟子所作提供一關(guān)鍵證明。歷史上對(duì)此詮釋路徑之所以忽略，蓋亦受《天下》篇為莊周自序之說的影響。進(jìn)一步推論，若考慮到莊周“見世莫可與語(yǔ)”之典故，則《天下》篇形成年代之上限，亦必在惠施卒后。

注釋：

（1）本文凡稱引《莊子》原文，若無特別說明，皆引自［清］郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2016年版，且只注篇名。

（2）今本郭《注》釋此僅載：“累于形名，以莊語(yǔ)為狂而不信，故不與也?！?/p>

（3）參看馬敘倫：《莊子義證·自序》，浙江古籍出版社2019年版，第4-5頁(yè)；楊思范：《敦煌本〈莊子〉寫卷篇章考》，《文獻(xiàn)》2007年第3期。

（4）陸宗達(dá)說：“語(yǔ)”的“對(duì)答義”，與“對(duì)抗”“對(duì)應(yīng)”的意義又有相通之處。它的同源字“敔”就當(dāng)“抵御”“對(duì)抗”講，“晤”則當(dāng)“對(duì)應(yīng)”講?！把浴毕颉皢枴钡姆较蛞辏罢Z(yǔ)”向“對(duì)”的方向引申，源異義遠(yuǎn)，昭然可見。詳見氏著：《“言”與“語(yǔ)”辨》，《語(yǔ)文教學(xué)通訊》，1981年第5期。

（5）《韓非子·外儲(chǔ)說左上》說：“論有迂深閎大非用也，故畏、震、瞻、車、狀皆鬼魅也?！鳖檹V圻以“畏”當(dāng)作“魏”，魏牟也，聲近誤。以“瞻”為瞻何，“車”當(dāng)作“陳”，陳駢也，形近誤；陳奇猷繼以“震”為“長(zhǎng)”形之誤，長(zhǎng)盧子也。以“狀”，為“莊”，莊周也。詳見陳奇猷：《韓非子集釋》，上海人民出版社1974年版，第613頁(yè)。又，揚(yáng)雄《法言》謂：“莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險(xiǎn)而無化，鄒衍迂而不信。”皆為以姓（氏）稱人之例。

（6）參見王叔岷：《莊子校詮》，中華書局2007年版，第1344頁(yè)；［清］郭慶藩：《莊子集釋》，中華書局2016年版，第1102頁(yè)。

（7）參見［南宋］林希逸：《莊子鬳齋口義校注》，中華書局1997年版，第505頁(yè)；釋性通：《南華發(fā)覆》，嚴(yán)靈峰編《無求備齋莊子集成續(xù)編》（第5冊(cè)），藝文印書館1974年版，第689頁(yè)；阮毓崧：《重訂莊子集注》，上海古籍出版社2018年版，第963頁(yè)；王叔岷：《莊子校詮》，中華書局2007年版，第1344頁(yè)；方勇、陸永品：《莊子詮評(píng)》，巴蜀書社2007年版，第1083頁(yè)。

（8）參見［明］陸西星：《南華真經(jīng)副墨》，中華書局2010年版，第489頁(yè)；沈一貫：《莊子通》，嚴(yán)靈峰編：《無求備齋莊子集成續(xù)編》（第10冊(cè)），藝文印書館1974年版，第934頁(yè)；曹礎(chǔ)基：《莊子淺注》，中華書局2018年版，第598頁(yè)。

（9）參見［清］陸樹芝：《莊子雪》，華東師范大學(xué)出版社，第396頁(yè)；［清］王先謙：《莊子集解》，中華書局1987年版，第354頁(yè)；張默生：《莊子新釋》，齊魯書社1993年版，第750-751頁(yè)。

（10）參見鐘泰：《莊子發(fā)微》，上海古籍出版社2002年版，第791頁(yè)；顧實(shí)《〈莊子·天下篇〉講疏》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第52頁(yè)；單演義：《單演義文集·莊子天下篇薈釋》，西北大學(xué)出版社2009年版，第109頁(yè)。

（11）參見馬敘倫：《莊子義證》，許嘉璐主編，李林點(diǎn)校，浙江古籍出版社2019年版，第743頁(yè)；高亨《〈莊子·天下篇〉箋證》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第213頁(yè)；蔣錫昌：《莊子哲學(xué)》，上海書店出版社1992年版，第261頁(yè)。

（12）陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》（修訂本），商務(wù)印書館2007年版，第1017頁(yè)；王博：《莊子哲學(xué)》，北京大學(xué)出版社2013年版，第24頁(yè)。

（13）顧實(shí)認(rèn)為：“舊以此‘謬悠之說五句，專屬諸《莊子》之書而言，則與下文‘以卮言為曼衍三句，復(fù)沓難通矣?！币嘧⒁獾健爸囉浦f”五句與“以卮言為曼衍”三句當(dāng)屬不同語(yǔ)義層級(jí)，不可前后強(qiáng)行貫通。詳見氏著：《〈莊子·天下篇〉講疏》，張豐乾編：《〈莊子·天下篇〉注疏四種》，華夏出版社2009年版，第52頁(yè)。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）