摘要:南通市擁有千年歷史,蘊含源遠流長、風韻獨特的音樂文化,其中,海門山歌便是南通璀璨文化的重要組成部分。雖名為“海門山歌”,但其并非全為山歌體裁,而是由號子、山歌、小調(diào)等多個部分組成,其脈系有兩支:一是流傳于海門東部和北部等通東話方言地區(qū)的通東民歌,二是海門南部海門話方言地區(qū)的海門民歌。通東民歌是江蘇省級、南通市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),主要在南通東部傳播,集中流傳于海門北部。民眾使用的獨特方言是通東民歌的主要載體。近年來,經(jīng)過通東民歌傳唱者、傳承人、編曲者的不斷努力,“鄉(xiāng)土氣息、口授心傳、與時俱進”成為通東民歌新的形容詞,它不是一種固定呆板的音樂體裁,而是擁有良好發(fā)展前景、面臨多項挑戰(zhàn)的鮮活的地區(qū)音樂文化。文章從語言分布、發(fā)展工作、文獻、藝術(shù)活動等方面入手,分析通東民歌的現(xiàn)狀,并對民歌的傳承與發(fā)展提出有關(guān)思考。
關(guān)鍵詞:通東民歌;傳承;發(fā)展;推陳出新
中圖分類號:J607 文獻標識碼:A 文章編號:1004-9436(2023)04-00-03
通東民歌在南通各地均有傳播,主要傳播區(qū)域在海門。通東民歌音樂文化大部分由海門地方文化匯聚而成,包含號子、山歌、小調(diào)、說唱以及器樂曲五類,其中號子、小調(diào)、說唱“利市”的地方特征尤為鮮明。本文從主體維度觀察民歌客體,把現(xiàn)狀和價值結(jié)合起來探究通東民歌的發(fā)展現(xiàn)狀。
1 通東民歌發(fā)展現(xiàn)狀
關(guān)于通東話的具體使用范圍,海門北部使用通東方言的幾個鄉(xiāng)鎮(zhèn)是主力,具體來說,海門北部主要集中在講通東方言的幾個鄉(xiāng)鎮(zhèn),包括四甲(包括原貨隆)、樹勛、正余(包括原余東)、東灶港、王浩、余東、包場以及劉浩等。同時,還包含通東當?shù)匕傩者w居并開墾的江心沙與永隆沙等區(qū)域。海門的通東區(qū)域可謂海門地市級地區(qū)歷史最為悠久之地,尤其是海界河往北一帶,早在唐朝時期,通東百姓便于此處勤耕勞作。因為當?shù)貧夂虮容^宜人,自然地理環(huán)境較為獨特,同時文教也較為繁榮,所以通東地區(qū)在長期的歷史發(fā)展過程中,留下了不少珍貴的歷史文化遺址及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。
在海門區(qū)域以外,南通啟東的三甲、天汾、西寧、呂四、茅家港等地,南通通州的二甲、三余等地區(qū),以及江心沙與永隆沙等區(qū)域,也是通東話方言區(qū)域。這片分散的語言區(qū)域是江蘇語言的過渡地帶,學界認為通東話是吳語,因為其語言發(fā)音中帶有濁音[2]。這部分的人口基數(shù)決定著通東民歌傳承者的數(shù)量,隨著社會的發(fā)展,通東民歌面臨不小的挑戰(zhàn)。
1.1 通東民歌的發(fā)展前景
從1961年開始,關(guān)于通東民歌的研究工作陸續(xù)在海門區(qū)(彼時稱為海門縣)展開,相關(guān)部門對通東民歌逐漸重視,開始派遣人員對其進行系統(tǒng)的收集和整理,工作人員以采訪小組的隊列形式,徒步進入各個鄉(xiāng)鎮(zhèn)以錄音、攝像等方式采集民歌的資料,而后將錄音進行比對、翻譯、整理成冊。不久之后,南通文化局也開始了通東民歌的收錄工作,以下鄉(xiāng)采風的形式將散落在各地的通東民歌進行錄制、填表并轉(zhuǎn)錄成譜。
《中國民間歌曲集成》《中國海門山歌集》《江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)海門市資料匯編》《海門民歌選》《南通地區(qū)民歌集》《南通民歌集成》《南通原生態(tài)民歌集成》《通東民歌(正余小學校本課程)》《海門文化大觀(通東民歌卷)》等著作中均編入了通東民歌,有些也涉及南通地區(qū)其他民歌。這些資料囊括了通東民歌的各種體裁,整理了部分并無旋律的唱詞,幸而有收錄者和編撰者的辛勤付出,才得以使通東民歌以文獻的形式傳承下來。
近年來,南通各地中小學逐漸將通東民歌加入特色課程,作為通東民歌的傳承基地,樹勛中學、正余小學這兩所位于海門的學校,正積極開展社團、講座等活動來傳承通東民歌文化,由“非遺”傳承人崔立民先生擔任顧問。海門區(qū)的各社區(qū)、學校,近幾年多次舉辦以“通東民歌的傳承與創(chuàng)新”為主題的講座。每年夏季由南通市海門區(qū)委及南通市海門區(qū)人民政府主辦、海門區(qū)有關(guān)部門承辦、各區(qū)域協(xié)辦的“海門之夏”廣場文藝調(diào)演已經(jīng)舉辦至第十六屆,其中不乏通東民歌的演繹。
1.2 通東民歌傳承面臨的挑戰(zhàn)
影響通東民歌發(fā)展的因素包括外部因素和內(nèi)部因素。通東民歌面臨的尷尬境地是由于社會環(huán)境對其發(fā)展有所限制,具體矛盾主要有耕種人口比例的變化、語言的晦澀難學、傳承人和創(chuàng)作者的稀少以及群眾的審美變化等。
人們對民歌的傳承起初往往是自發(fā)性的。勞作的農(nóng)民、漁民、挑山工及民間紅喜事等場合都會有民歌的身影。近年來,南通城鎮(zhèn)化率穩(wěn)步提高,城鎮(zhèn)人口顯著增多,農(nóng)村人口持續(xù)減少,勞動力的轉(zhuǎn)移特別是年輕男性勞動力的轉(zhuǎn)移在推動南通市城鎮(zhèn)化進程的同時,加快了農(nóng)村老齡化步伐[3]。隨著時代的發(fā)展,人們對非農(nóng)村地域產(chǎn)生了美好的向往,久而久之,在田間、河里、山中勞作的人越來越少,也越來越老。
在通東民歌中,“號子”是最富有勞動氣息的體裁,在農(nóng)田勞動中為耕作提供動力的便是勞動號子。例如連枷號子,連枷在南通當?shù)厥且环N農(nóng)具,其狀長,頭有柄,末端有一排可用來打谷脫粒的木條。將連枷上下甩動的過程中,其末端的軸進行旋轉(zhuǎn),拍打敲擊曬場上的麥粒。連枷打麥一次需要一起一落,眾人合力的過程中錯落有致,你起我落,你落我起,節(jié)奏均勻明快,猶如豐收鼓樂。反觀如今,利用機器進行脫粒已不是新鮮事,曾經(jīng)需要數(shù)十人熱火朝天割上兩天的麥子,現(xiàn)在僅需兩個小時。農(nóng)民為了節(jié)省時間成本,選擇了更高效的生產(chǎn)方式,這是人類社會不斷發(fā)展的必然結(jié)果,“號子”也在這樣的發(fā)展中逐漸隱退。
內(nèi)部因素則包括語言的復雜、演唱者和創(chuàng)作者的稀少、群眾的審美變化等。語言是通東民歌傳播的一大難點,這是由于南通地區(qū)的方言不僅有通東話,還有金沙話、沙地話、通西話、江淮官話泰如片等[4]。部分鮮活的藝術(shù)由于方言的桎梏而逐漸喪失了其易于傳唱的優(yōu)勢。南通內(nèi)部各地方言云集,收錄者在翻譯民歌曲譜時,有時難以用規(guī)范、貼切的譜面將曲譜記錄下來,非專業(yè)的記錄有偏差,會唱的人不會寫,這也導致通東民歌的記錄和發(fā)展存在一定的困境。
南通市地處吳方言和江淮方言區(qū)域之間,內(nèi)部方言錯綜復雜。據(jù)研究,先秦時期這里曾是吳語區(qū),后來北方話逐步南壓,遂成為南北兼容的一種方言。自西向東向吳語傾斜的程度越來越深,南通市區(qū)最為錯雜,到海門四甲就變成了帶有江淮色彩的吳語[5]。通東過渡地帶混有多種語言,語法發(fā)音皆較為困難,其聲母數(shù)二十九(含零聲母),韻母數(shù)四十六,單字調(diào)數(shù)八[6],復雜的語言系統(tǒng)勸退了不少對通東民歌感興趣的人士。因此,外地的演唱者在語言不通的情況下想要學習并傳承通東民歌,面臨較厚的壁壘,單憑興趣很難支撐繼續(xù)學習的信念。
目前,通東民歌的編曲主要靠兩類人。一類是古樸原住民,即在生產(chǎn)勞作、加油鼓勁的過程中哼唱出號子,另一類是專業(yè)的編曲者。由于原住民人數(shù)減少,此渠道已經(jīng)陷于困境。而部分專業(yè)的編曲者將重點放在流行歌曲中,對通東民歌聞所未聞,這不僅是因為通東民歌未能在全國普及,還存在民歌創(chuàng)作成本高、收益低的問題。
即便寫出了新的民歌,然而其專業(yè)性過強,不適合在勞作中傳播。這里不得不提到民歌傳播滯澀的一個非對抗性矛盾:人們正在主動推動流行歌曲的發(fā)展。流行音樂崛起的速度遠遠快于民歌追趕的速度,而且民歌缺少典型元素作為支撐,戰(zhàn)斗力更弱。當通東民歌的元素離開了它原本的語境時,隨手拈來的符號失去了語言的依托,可寫度便會降低。這不僅是因為國風音樂素材趨于飽和,更因為西方涌入的音樂思潮在潛移默化中改變了編曲者、欣賞者的想法,使他們在寫歌和欣賞時陷入進退兩難的境地。
最后,通東民歌缺乏形式創(chuàng)新。創(chuàng)作者即便具有創(chuàng)新意識,對通東民歌有一定程度的理解,若無法把握其最新發(fā)展動態(tài)和藝術(shù)特征,也會將通東民歌逐漸帶入滯澀的境地。
2 通東民歌的發(fā)展思考
群眾的接觸傳播、演唱以及傳承者的無私傳播、創(chuàng)作者的創(chuàng)新傳播是小點、大面積、無指向性的傳播方式;在中小學增設(shè)通東民歌興趣班、開設(shè)講座和社團是固定區(qū)域、有指向性的傳播方式;對通東民歌“非遺”相關(guān)制度的完善則是全面積、全覆蓋的傳播方式。筆者就這三點對通東民歌如何發(fā)展進行闡述。
2.1 鼓勵通東人民傳播通東民歌
有傳唱基礎(chǔ)的群眾分布較為松散且廣泛,他們從事農(nóng)、牧、漁等各個行業(yè)。例如進行田間勞作的農(nóng)民,若能獲悉他們對耕種的訴求,找到促使年輕勞動力進入田地的途徑,實現(xiàn)新老交織,那么勞作中傳唱通東號子的渠道便能夠打通;從事民俗行業(yè)的相關(guān)人員,在舉辦民俗活動時,多數(shù)傳播的是通東當?shù)氐拿耖g器樂音樂、吟唱音樂,典型曲目如《東山破洋》《飛步》等,有通東民歌演唱基礎(chǔ)的群眾若能被委以傳播通東民歌的任務(wù),將能帶動小點、大面積的傳唱,對其傳唱發(fā)展有百利之功。
經(jīng)過培訓的演唱者及傳承者是專業(yè)度較高的選手,他們對通東民歌中的小調(diào)、民歌新作的傳唱相較于普通民眾更為規(guī)范化。但其中“利市”體裁的傳播途徑極為狹窄,需要從事“說利市”的傳承人口口相授,因此無私傳播成為促進“利市”傳承的唯一途徑。
傳承者及創(chuàng)作者小點、大面積傳播的實例有崔立民先生,他是江蘇省第五批“非遺”通東民歌暨南通市級“非遺”海門民歌傳承人。他編撰了海門區(qū)第一本“非遺”民歌的校本教材,參加了多本著作的編輯工作,多年來一直堅持為全市幾十所中小學和鄉(xiāng)鎮(zhèn)文化站以及南通大學作傳承演講。
遺憾的是,通東民歌新作的個人曲作者目前僅有崔立民、周耀斌等人作為主力,創(chuàng)新人才如同鳳毛麟角。創(chuàng)新性思維是目前通東民歌創(chuàng)作中的難點,作為新民歌的創(chuàng)作者,不僅要具備豐富的人文修養(yǎng),還要有技術(shù)、熱情和毅力的支撐。
2.2 鼓勵中小學加入民歌相關(guān)課程
中小學學生的音樂創(chuàng)作力量不容小覷,隨著新課改的深入推進,教師的教育觀念、學生的綜合素質(zhì)都有了極大的優(yōu)化提升。音樂課程中有“音樂創(chuàng)作”環(huán)節(jié),因此,海門甚至南通當?shù)匾魳氛n程中可增設(shè)“通東民歌創(chuàng)作”作為拓展部分。
傳統(tǒng)的教學方法是先提出概念,然后舉例子,最后進行實踐,這樣的刻板操作會使學生的創(chuàng)造力流失。教師在創(chuàng)作環(huán)節(jié)可以從通東民歌的主要特點開始講解,學生在聆聽的過程中仔細主動地感受通東民歌的旋律特征,通過聽覺來感受和領(lǐng)會通東民歌。教師應(yīng)當充分尊重每一個學生的個性,結(jié)合學生的喜好為學生設(shè)定自主選擇的學習方式,以便讓學生在個性化學習中增強學唱通東民歌的效果[7]。
通東民歌在學校中得以發(fā)展的實例并不少,海門區(qū)許多教師在知悉了通東民歌后,編排出了富含特色的歌舞,如《風吹麥浪歌聲揚》《踩文蛤》。另外,樹勛中學的通東民歌工作室在實踐發(fā)展中獲得“南通市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地”的稱號。
2.3 鼓勵相關(guān)制度的完善
鼓勵通東民歌相關(guān)制度的完善是最有效且難度最高的。通東民歌作為通東地區(qū)文化的主要構(gòu)件之一,是其不可或缺的重要部分,因此可成立相關(guān)研究機構(gòu),適時舉辦與之有關(guān)的文化傳承與研討會,集各界人士力量加大對通東民歌文化的傳承力度[8]。同時,還可創(chuàng)新通東民歌傳承人才集中培養(yǎng)模式,例如深入通東民歌記錄的工作者群體,他們具有一定的資料基礎(chǔ)、語言基礎(chǔ),其理論研究和傳承手段都較為專業(yè)。推動這些專業(yè)人士展開教學傳播,能夠區(qū)域性、指向性且專業(yè)化地推動通東民歌的傳承與發(fā)展。
3 結(jié)語
通東民歌作為南通傳統(tǒng)民歌的一部分,若能夠吸引大量的群眾、傳唱者、傳承者、創(chuàng)作者來進行專業(yè)化訓練,減少語言的桎梏,進行形式上的創(chuàng)新,便能增加其持續(xù)存在于通東地區(qū)甚至向外廣泛傳播的可能。其鮮明的特色值得人們?nèi)ネ诰?、傳承。當然,這是一個復雜且漫長的過程,推陳出新的路途充滿艱辛坎坷,然而其發(fā)展的力量如同星火燎原,相信在不久的將來,通東民歌定能繁花遍地,成為歷史上抹不去的印記。
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作者簡介:姜佳琦(1998—),女,江蘇南通人,碩士在讀,研究方向:聲樂演唱。