《莊子》寓言“仲尼問于大史”發(fā)微

尹靖云竹

【摘要】 “仲尼問于大史”的寓言出自《莊子·雜篇·則陽》，講述大弢 、 伯常騫 、 狶韋三個史官對衛(wèi)靈公謚號“靈”的討論。包括李勉、陳鼓應(yīng)在內(nèi)的大多數(shù)學(xué)者都將此章寓言解釋為莊子對衛(wèi)靈公無道的批判，但是這種解釋是錯誤的。此章寓言的真正內(nèi)涵是對《內(nèi)篇·逍遙游》“名者，實(shí)之賓也”的闡釋。

【關(guān)鍵詞】 莊子；寓言；謚號；名實(shí)之辯

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）20-0043-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.20.014

“仲尼問于大史”寓言出自《莊子·雜篇·則陽》，錄之如下：

仲尼問于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際。其所以為靈公者，何邪？”大弢曰：“是因是也?！辈ｒq曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴，史鰍奉御而進(jìn)所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也?！豹L韋曰：“夫靈公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之。夫靈公之為靈久矣！之二人，何足以識之！”

此章寓言之義理，頗為難解。陳鼓應(yīng)說該寓言的主旨是：“三個史官論衛(wèi)靈公的無道。”但若仔細(xì)揣摩本章文義，并將其置于《莊子》各篇的大框架下，便不難發(fā)現(xiàn)此種解釋頗為可疑。實(shí)際上，本則寓言討論的內(nèi)容并不是衛(wèi)靈公本人的政治作為，而是“靈”作為謚號所象征的“名”與“實(shí)”的關(guān)系。

一、“衛(wèi)靈公無道論”之不合理

“衛(wèi)靈公無道論”不合理之處有三：其一，莊子極少諷刺某個具體人物，往往是借諷刺一個人物以一類人物。如《外篇·山木》：“今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？”莊子在魏王面前直斥其為“昏上”，卻也并非為了批判魏王本人，而是為了批判戰(zhàn)國的所有統(tǒng)治者。若此段單批判衛(wèi)靈公無道，不合《莊子》全書基本精神。其二，孔子在《莊子》全書中出場凡五十一次，分布于二十一篇，是莊子中出現(xiàn)最多的人物形象?？鬃有蜗笤诒菊略⒀岳锝槿胫饬x沒有被充分討論。其三，如果傳統(tǒng)觀點(diǎn)正確，那么本章寓言否定的人物是衛(wèi)靈公，而原文則稱大弢、伯常騫“之二人，何足以識之”，其句法亦見于《內(nèi)篇·逍遙游》：“之二蟲又何知！”《逍遙游》批判蜩與學(xué)鳩“小知不及大知”，那么此章寓言批判的對象自然也就是大弢、伯常騫二人及其所代表的觀念，非衛(wèi)靈公，此相抵牾。

在討論本則寓言的特殊性之前，我們先梳理莊子寓言的普遍性?！肚f子》的寓言多為問答，具體方法是設(shè)立一對人物，一為“發(fā)問者”，代表世俗觀念和舉動，另一為“闡莊者”，莊子借他們的口闡述自己的理念，可以把他們視作莊子的代言人。闡莊者內(nèi)核統(tǒng)一而形象各殊，但他們闡述的內(nèi)容也會因其身份而變化。有時，同一人物甚至分別在不同篇章內(nèi)承擔(dān)發(fā)問者和闡莊者的角色。本篇寓言中，狶韋無疑承擔(dān)著闡莊者的角色。

《莊子》寓言，多為杜撰，其事不可視為真。但是，莊子對寓言人物的選擇并非空穴來風(fēng)。莊子寓言的人物大致可以分為四類：其一為真實(shí)人物，如孔子、顏回、老聃、盜跖、莊周、惠子等等；其二為自然之物，如鯤、鵬、髑髏、蚿、蛇、風(fēng)等等；其三為神話人物，如河伯、北海若、后羿、云將、鴻蒙等等；其四杜撰人物，如少知、大公調(diào)、支離叔、滑介叔等等。

真實(shí)人物最典型的代表即為孔子。一般而言，真實(shí)人物出場的意義有二：其一，是通過對該人物的獨(dú)特闡釋，直接證明莊學(xué)的正確。如《外篇·胠篋》杜撰盜跖之語：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也?！睂?shí)際上是莊子借盜跖之口闡述自己對盜跖獨(dú)到的看法。其二，是通過歷史的介入，引出該人物在現(xiàn)實(shí)生活中的不合理，從而通過反證法證明莊學(xué)的正確。如《外篇·天地》中的寓言“堯觀乎華”，堯?yàn)椤笆ト恕蹦水?dāng)世之公認(rèn)，因此，“堯?yàn)槭ト恕笔谴藙t寓言的省略大前提。堯謝絕了封人對他壽、富、多男子的祝福，是為小前提，通過三段論的形式邏輯得出“圣人拒絕?！边@一荒謬結(jié)論。據(jù)此，莊子指出堯?qū)ηf學(xué)的理解僵化，沒有到達(dá)“鶉居而彀食，鳥行而無彰”的最高境界。

所以，《莊子》寓言所用的真實(shí)人物形象，必須是根植于其歷史形象的。盡管莊子的人物寓言杜撰居多，卻不能在《莊子》各篇內(nèi)部孤立地看待。本章寓言的核心人物是衛(wèi)靈公，我們必須對衛(wèi)靈公其人及其謚號作簡要的討論。

二、衛(wèi)靈公其人

衛(wèi)靈公事跡散見于《史記》《左傳》《韓非子》等各家著述之中?！秲?nèi)篇·人間世》載“顏闔將傅衛(wèi)靈公太子”的寓言，說“有人（指衛(wèi)靈公太子）于此，其德天殺”，以此言推及衛(wèi)靈公，庶幾也不是什么圣君?！墩撜Z》第十五特別以“衛(wèi)靈公”為篇名，乃取于首句“衛(wèi)靈公問陳于孔子”，當(dāng)時人大抵以“問陳”這一舉動判斷衛(wèi)靈公乃好戰(zhàn)之君。此外，《論語·憲問》：“子言衛(wèi)靈公之無道也，康子曰：‘夫如是，奚而不喪？孔子曰：‘仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？”可見，盡管孔子稱衛(wèi)靈公“無道”，卻肯定他知人善任的治國之術(shù)。而且，衛(wèi)靈公盡管“無道”，卻能在關(guān)鍵時候頗有作為?！蹲髠鳌ふ压辍份d其平定四家叛亂，《左傳·定公七年》載其與齊景公密謀平定北宮勢力等，都頗可見衛(wèi)靈公內(nèi)政外交的手段和智慧。而且，《外篇·山木》載“北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘”之寓言，此則寓言的主旨是褒揚(yáng)北宮奢懂得運(yùn)用大道的智慧，從中似乎也可見衛(wèi)靈公知人善任。但是，“南子當(dāng)政”之事卻使衛(wèi)靈公的形象大大受損。南子穢亂衛(wèi)宮，而衛(wèi)靈公使其為政?！犊鬃蛹艺Z》載魯哀公評價衛(wèi)靈公“其閨門之內(nèi)無別”，“仲尼問于大史”寓言說他“有妻三人，同濫而浴”，《論語·庸也》亦言“子見南子，子路不說”等語。因此，盡管衛(wèi)靈公有過一定成就，但總的來說，還是一個負(fù)面形象大于正面形象的復(fù)雜君主。

至于“靈”之謚號，《說文》：“靈，巫也。”《段注》：“引伸之義，如謚法曰極知鬼事曰靈，好祭鬼神曰靈?！薄兑葜軙ぶu法解》曰：“死而志成曰靈，亂而不損曰靈，極知鬼神曰靈，不勤成名曰靈，死見神能曰靈，好祭鬼怪曰靈?！惫鶓c藩在《莊子集解》中引“亂而不損”一項(xiàng)，考稽衛(wèi)靈公之生平，謚其為“靈”并不過分。

孔子在本章寓言中的作用是提出對衛(wèi)靈公謚號“靈”的疑問。一般而言，《莊子》發(fā)問者之“問”，多非真疑，往往是故意拋出一個觀點(diǎn)讓闡莊者批判或進(jìn)一步發(fā)揮。

莊子明知孔子通曉禮教，卻故使其問謚于史官。言外之意即孔子并不同意“靈”之謚號加諸衛(wèi)靈公。其中的原因可能是孔子曾褒揚(yáng)過衛(wèi)靈公能夠知人善任，不宜輕加惡謚。如果莊子否定孔子，那么即是說莊子對衛(wèi)靈公厭惡至極，乃至于忽略衛(wèi)靈公之知人善任，那么莊子便儼然成了禮教的代言人，豈有此理乎？

因此，我們必須重新審視此章寓言之結(jié)構(gòu)，闡其義理。

三、“仲尼問于大史”寓言之結(jié)構(gòu)

在本章寓言中，孔子是發(fā)問者，狶韋是闡莊者，而大弢、伯常騫二人則先闡他理，以待闡莊者批駁。大弢首先是對孔子提出問題做了解釋，大弢言“是因是也”。“是因是也”一句，歷來注家眾說紛紜，李勉在《莊子總論及分篇評注》中指出：“‘是因是也為含糊之詞，不欲詳言也?！崩蠲阌终f：“大弢、伯常騫皆言靈公善，為靈公而辯護(hù)也?！笨鬃又赋觥胺蛐l(wèi)靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際”，毫無贊賞靈公之意?！笆且蚴且病保自挒椤斑@就是因?yàn)檫@樣”，似乎有些循環(huán)論證的意味，但它的內(nèi)在判斷是“靈”的謚號本身足以言衛(wèi)靈公之惡，如此，大弢之言即使確為含糊之詞，焉見為其辯護(hù)？接下來，伯常騫說：“其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也”，即說衛(wèi)靈公有好有壞，因謚“靈”，內(nèi)在意思并不是為衛(wèi)靈公辯護(hù)，而是說“靈”的謚號就是有善有惡的意思。

因此，大弢、伯常騫、狶韋三人討論的重點(diǎn)不在于對衛(wèi)靈公其人的具體評價，而在于對“靈”謚號本身的評價。莊子當(dāng)然無意于禮法之討論，因此，本寓言其實(shí)屬于“名實(shí)之辯”的范疇。

狶韋說：“夫靈公之為靈久矣！之二人，何足以識之！”狶韋作為闡莊者，論述和批判的層面必然高于大弢、伯常騫二人，豈可能因其解釋謚法有誤而批判之？狶韋從根本上不同意對謚法的詳細(xì)討論。狶韋先提出了一個頗有神幻色彩的故事，即靈公擇墓之事：“夫靈公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而里之。”李勉說：“此言衛(wèi)靈公為惡殊甚，天欲早亡之，故先預(yù)制石槨而且銘其上焉?！崩畲私馓^淺薄，因?yàn)楠L韋之后又說“夫靈公之為靈久矣”，可見討論的仍然是“靈”作為謚號的“名”的屬性，而非討論衛(wèi)靈公其人。如果李說為確，那么石槨理應(yīng)直接銘衛(wèi)靈公之名，而不必銘“靈”之謚號。本篇寓言義理解釋之關(guān)鍵，便在于“夫靈公之為靈久矣”一句的理解。

在這句話中，“靈公”所指的是衛(wèi)靈公其人?！盀殪`”有二解：其一，訓(xùn)“為”為做，即衛(wèi)靈公“做謚號為靈的君主做的事”；其二，訓(xùn)“為”為是，即衛(wèi)靈公“是謚號為靈的君主”。如前所述，本篇寓言之要旨不在于討論衛(wèi)靈公具體作為，而是名實(shí)之辯，故“為靈”取第二解。石槨早已有之，“靈”之實(shí)體早已存在，等候人們?nèi)绾蝸砻办`”。換言之，如果衛(wèi)靈公是仁君，“靈”就是上謚；如果衛(wèi)靈公是昏君，“靈”就是惡謚。譬如“秦檜”二字本是普通姓名，秦檜其人用其名，其名乃惡，于是才有了“人從宋后羞名檜，我到墳前愧姓秦”的傳說。

所以，本章寓言的真正意圖是，實(shí)產(chǎn)生于名之前，是《內(nèi)篇·逍遙游》所謂“名者，實(shí)之賓也”的發(fā)揚(yáng)和闡釋。在這一深邃的命題前，大弢、伯常騫二人討論的卻是衛(wèi)靈公“靈”的謚號究竟何義，沒有認(rèn)識到“靈”是褒是貶，乃是由衛(wèi)靈公自己決定的，狶韋故諷之。

而且，我們也可以對孔子形象介入之意義得出結(jié)論?？鬃铀淼娜寮艺窃趹?zhàn)國“名實(shí)之辯”中太過執(zhí)著于名的一派。從此意義上說，孔子與大弢、伯常騫歸屬同一立場。

四、“仲尼問于大史”寓言與“名實(shí)之辯”

“名實(shí)之辯”是戰(zhàn)國諸子之間一場著名的學(xué)術(shù)辯論。儒家的觀點(diǎn)是，所謂語言符號系統(tǒng)就是“名分”，所謂世界就是上下有別、貴賤有差的社會秩序，所謂“正名”，就是通過語言來使社會規(guī)范。這一套名實(shí)相配的系統(tǒng)在社會中被表述為“名分大義”，放置在歷史的經(jīng)緯之中，則被表述為“春秋大義”，即“中國人的精神”（辜鴻銘語）。儒家關(guān)心的是社會，看重的是父子、君臣、夫妻、朋友之間天經(jīng)地義的關(guān)系。無論“實(shí)”發(fā)生了多么翻天覆地的變化，“名”也必須使其正之，并且儒家堅(jiān)信通過人為的“正名”可以改變“實(shí)”。也就是說，名實(shí)是相互影響的。

“名者，實(shí)之賓也”之言，看似是說“名是實(shí)的附庸”，其實(shí)不然。單純以“名是實(shí)的附庸”這種觀點(diǎn)，其實(shí)更接近于墨家理念。《墨子·經(jīng)說上》：“所以謂，名也；所謂，實(shí)也?！薄赌印べF義》：“今瞽曰：‘鉅者白也，黔者黑也。雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也?！泵と俗匀恢篮谂c白這兩個名稱，但是除這兩個名稱外一無所知，沒有感性認(rèn)識作為基礎(chǔ)的抽象認(rèn)識，并不是對事物的真正認(rèn)識。因此，在墨家的名實(shí)觀中，名與實(shí)無法相互影響，“實(shí)”只能單方向的影響“名”。如此看來，墨家的名實(shí)觀似乎更接近于我們今天的認(rèn)識。

如前文所述，“仲尼問于大史”寓言之主旨是闡釋“名者，實(shí)之賓也”。但需要注意的是，這句話卻并不能簡單理解為“名是實(shí)的附庸”，因?yàn)檫@樣的話，莊子的觀點(diǎn)便與墨家無異。道家的名實(shí)觀是，世界既非儒家所關(guān)懷的社會秩序，也非墨家所關(guān)注的客觀實(shí)際，而是超越經(jīng)驗(yàn)的“道”?！锻馄ぬ斓馈罚骸笆乐F道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我尤不足貴也，為其貴非其貴也?！笔澜绫臼腔煦绲?，是語言使其清晰了起來；世界本是黑暗的，是話語使其光明了起來。是語言讓世界變得可以言說，可以把握。然而，在讓世界清晰和光明的同時，語言也在閹割著世界的無限和豐富?！懊?，實(shí)之賓也”所揭示的名實(shí)關(guān)系，并不是簡單的從屬關(guān)系，也不是先后關(guān)系，而是“主賓關(guān)系”，客追隨主，客隨主便。世界本身就是無窮的流動和變化，因而永遠(yuǎn)不可能實(shí)現(xiàn)完美的名實(shí)相稱。所以，道家認(rèn)為與其執(zhí)著于名，不如放棄對“名”的追求，即“無名”之境界。而世俗中從屬于“名”的榮辱、爵祿、謚號、評價等（包括衛(wèi)靈公之“靈”），都是高度不確定的，隨著“實(shí)”的改變而改變。

《莊子》全書共寓言凡188則，涉及孔子的有40則。值得一提的是，在《莊子》全書中，《雜篇·徐無鬼》中的“仲尼之楚”寓言與“仲尼問于大史”的主旨高度接近，這兩篇寓言都有孔子形象之登場，且內(nèi)涵同樣涉及名實(shí)之辯。而且幸運(yùn)的是，“仲尼之楚”寓言后有莊子對這則寓言直接給出的闡釋：“彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也；知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒、墨而兇矣……生無爵，死無謚，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人?！?/p>

至此我們可以確定，“仲尼問于大史”寓言之主旨，絕非單純地諷刺衛(wèi)靈公無道，而是莊子同時對儒、墨二家的名實(shí)觀做出的批駁?！胺蜢`公之為靈久矣”一句所批判的，不僅是儒家對“名”的過分執(zhí)著，同時也是墨家對“實(shí)”的過分執(zhí)著。

綜上所述，由于世俗常為眼前事物所遮蔽，不能通達(dá)名實(shí)關(guān)系的本來面目，往往沉迷于某種表象而陷入迷惘混亂。《內(nèi)篇·齊物論》有“朝三暮四”之寓言：“狙公賦芧，曰：‘朝三而暮四。眾狙皆怒。曰：‘然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也?！贝嗽⒀哉桥袑γ麑?shí)關(guān)系的過分執(zhí)著?？鬃?、大弢、伯常騫等人忽略了謚號作為“名”的運(yùn)動性，認(rèn)為“靈”的謚號（評價）是絕對靜止、絕對正確、萬世不易的，而忽略了對衛(wèi)靈公其人本身是非曲直的評價。因此，莊子（及其弟子）才作此寓言來指出過分追求“名”的荒謬。

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