我國西南各民族民間傳說中的銅鼓文化記憶

陳金文

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530006)

銅鼓是我國古代西南地區(qū)(1)古代西南地區(qū)是一個(gè)動(dòng)態(tài)的地理與文化概念,歷史上與嶺南存在地域和文化上的重合,因此,本文將嶺南地區(qū)各民族銅鼓文化納入西南地區(qū)各民族銅鼓文化區(qū)予以考察。各民族具有代表性的文物之一。銅鼓文化歷史悠久,流傳區(qū)域廣闊,它從一個(gè)側(cè)面反映了我國西南地區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)各民族的經(jīng)濟(jì)、文化、民俗生活等方面的歷史風(fēng)貌,因而,很早以來學(xué)術(shù)界就很關(guān)心和重視銅鼓文化的研究。

民族學(xué)家徐松石是我國早期杰出的銅鼓文化研究者,所撰《粵江流域人民史》一書中設(shè)專章對(duì)銅鼓的起源、銅鼓的用途、銅鼓的出土等方面的問題作了探討,指出秦漢時(shí)期壯族先民駱越人是銅鼓的發(fā)明者[1]163。著于20世紀(jì)50年代的《百粵雄風(fēng)嶺南銅鼓》一書更是徐松石研究銅鼓的集大成之作,該書介紹了史籍中對(duì)嶺南銅鼓的記載,歸納了銅鼓的各種用途,將使用銅鼓的民族分為創(chuàng)鼓族、鑄鼓族和用鼓族三大類,認(rèn)為嶺南壯族先民俚僚是創(chuàng)鼓族;苗、瑤、僮、侗等土人及越南汰人和緬甸昔日的驃國人是鑄鼓族;還有一些民族是用鼓族[2]。

自20世紀(jì)80年代起,我國學(xué)界對(duì)古代銅鼓的研究進(jìn)入了一個(gè)新時(shí)期。1980年3月,國內(nèi)銅鼓研究者在廣西南寧召開了第一次學(xué)術(shù)研討會(huì),會(huì)上宣布成立“中國古代銅鼓研究會(huì)”。此后,研究會(huì)召開了多次國內(nèi)、國際會(huì)議。就數(shù)次學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集所收入的論文來看,與會(huì)學(xué)者主要探討了銅鼓的型式、銅鼓的紋飾、銅鼓的鑄造工藝及銅鼓的功能等方面的問題。

廣西著名銅鼓研究者蔣廷瑜撰有《銅鼓史話》[3]《銅鼓》[4]《銅鼓藝術(shù)研究》[5]《古代銅鼓通論》[6]《壯族銅鼓研究》[7]等多種銅鼓文化研究專著。這些著作不僅圍繞著銅鼓的起源、紋飾、功能和鑄造工藝等傳統(tǒng)課題展開研究,也對(duì)銅鼓文化的藝術(shù)特征、文化內(nèi)涵及銅鼓文化的保護(hù)與傳承策略等作了分析和探討。

關(guān)于銅鼓傳說的研究,散見于我國的一些民間文學(xué)研究著作及銅鼓文化研究專著中。梁庭望、農(nóng)學(xué)冠所撰《壯族文學(xué)概要》一書,將壯族民間傳說分為山川地域傳說、歷史古跡傳說、習(xí)俗物產(chǎn)傳說三大類,在《歷史古跡傳說》中介紹了《銅鼓的來歷》的傳說,指出該傳說“把銅鼓產(chǎn)生的功勞歸功于始祖布洛陀,對(duì)銅鼓的威力做了無限的夸大……鮮明而集中地襯托了銅鼓的地位和作用”[8]42。歐陽若修、周作秋等學(xué)者編撰的《壯族文學(xué)史》一書,對(duì)《紅銅鼓》的傳說作了介紹、分析,認(rèn)為該傳說反映了“壯族人民的反抗與獻(xiàn)身精神”[9]340-342。蔣廷瑜在其銅鼓研究著作中也屢屢涉及銅鼓的傳說。如在《古代銅鼓通論》一書中,設(shè)專節(jié)《民間傳說中的銅鼓》,列出流傳于我國各民族中的銅鼓傳說一覽表,根據(jù)內(nèi)容將其分為銅鼓的來歷、銅鼓的神威、銅鼓通人性三大類[6]5-14;《銅鼓:南國奇葩》一書,則在探討銅鼓的由來時(shí)列出了壯、布依、苗、瑤等民族關(guān)于銅鼓由來的傳說[10]49-54。

筆者的研究成果中也有一些涉及壯族銅鼓傳說的研究?！秹炎屣L(fēng)物傳說的文化研究》一書中設(shè)《壯族銅鼓傳說的文化研究》一章,從民俗學(xué)、民間文學(xué)的視角,解讀壯族及其他西南少數(shù)民族的銅鼓傳說的文化內(nèi)涵,對(duì)銅鼓傳說做了較為系統(tǒng)的歸納、梳理和探討[11]173-220。

在本文中,筆者將在以往學(xué)者和個(gè)人研究的基礎(chǔ)上,對(duì)我國西南各民族民間銅鼓傳說做進(jìn)一步深入研究,通過探討西南各民族民間銅鼓傳說中的民間記憶,以期更為準(zhǔn)確地把握和理解傳統(tǒng)社會(huì)我國西南地區(qū)各民族銅鼓文化的內(nèi)涵。

在2 000多年的歷史長河里,銅鼓一直被我國西南各族人民視為人間至寶,對(duì)于擁有者來講,它是財(cái)富或地位的化身。《隋書·地理志》講:“有鼓者,號(hào)為都老,群情推服”[12]473;《續(xù)資治通鑒長編》上說:“家有銅鼓,子孫秘傳,號(hào)為右族”[13]1090;《明史·劉顯傳》云:“鼓聲宏者為上,可易千牛,次者七八百,得鼓二三,便可僭號(hào)稱王”[14]2147;《廣州通志》謂:“俚人……最貴銅鼓,有鼓者,極為豪強(qiáng)”[15]4689。從上述記載看,在古代社會(huì),擁有了銅鼓,家族就有了聲望,個(gè)人就有了地位,有機(jī)會(huì)成為頭人,甚至于稱王;同時(shí),銅鼓還具有極大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,一面聲音洪亮的銅鼓竟可換牛千頭。

如前所述,在古代社會(huì),銅鼓具有巨大的經(jīng)濟(jì)價(jià)值,一鼓可易千牛;又具有重大的政治價(jià)值,擁有銅鼓,便會(huì)被人視為豪強(qiáng),甚至可以稱王。在古代,銅鼓為什么會(huì)具有這樣一種讓人不可思議的價(jià)值呢?我們從古代文獻(xiàn)記載和至今仍流傳于我國壯族民間的銅鼓傳說中或許能窺出一些端倪。

一、我國嶺南地區(qū)各民族民間傳說中的銅鼓形象記憶

(一)各類古代文獻(xiàn)記載的嶺南地區(qū)民間傳說中的銅鼓形象記憶

今天我們看銅鼓,很容易用一種純物理的眼光,把它當(dāng)作一件普通的樂器。然而,在古代百越先民的眼里,這種由人類自身鑄造的物理之物卻已然升格為超自然力量的載體,變得神圣和神秘,成為人們頂禮膜拜的對(duì)象。傳統(tǒng)社會(huì)西南各族人民將銅鼓視為神器,他們將銅鼓神化和人格化,賦予它辨別善惡、明辨是非、福佑黎庶的能力,這些傳說有一部分被古代文獻(xiàn)記錄了下來。

古代文獻(xiàn)中記載了很多關(guān)于銅鼓顯神性的傳說。張穆撰《異聞錄》云:“銅鼓,昔馬伏波征蠻物,以山溪易雨,因制之。一懸之梧州鎮(zhèn)府左廓,昔沉潭中,聲震十里,鼓出遂無怒波,人言其為崇,人舟賴以無險(xiǎn)?！盵16]799-800此傳說講銅鼓一響,深潭便風(fēng)平浪靜,銅鼓能保護(hù)行舟人的安全。陸次云撰《峒溪纖志》中說:“人傳銅鼓有神,有此峒之鼓盜于彼峒,夜見有虎,欲出嚙人,跡之鼓也,還之乃靜?！盵17]10講某峒的人偷來的別峒的銅鼓,會(huì)在夜間化成一只老虎出來騷擾人,偷鼓者只好還回了銅鼓?！稄V東新語》載:“羅定城隍廟有銅鼓,高二尺五寸,徑二尺,州人爭訟不平及被誣欲昭白者,擊之則禍有歸,無事而擊,則禍擊者?！盵18]437該傳說講銅鼓能夠斷訟,還清白于有冤屈之人,而隨意擊鼓,則會(huì)招來禍患?！稄V東新語》中載:“(銅鼓)舊雌雄各一,今廟所存者雄也,其雌向遇風(fēng)雷,飛入獅子海中,今雄鳴則其雌輒相應(yīng)云?！盵18]436民間以為銅鼓有公母之分。此傳說講述岸上的雄銅鼓與躍入水中的雌銅鼓,雖分離兩處,仍然遙相呼應(yīng)?！稄V西通志》云:“伏波將軍南征交趾,舟載駱越二銅鼓,躍入八桂江中,后有得之者,旋失去,殆神物通靈,抑隱見無常,將以待有德也?！盵19]249這個(gè)傳說講馬援將軍過江時(shí),兩個(gè)銅鼓自行跳入江中,后來有人得到了它們,卻又馬上失去了,于是人們認(rèn)為銅鼓是有靈性的,只有有德行的人才能擁有。《郁林州志·藝文》中載:“時(shí)適梁姓家娶婦,吹笛敲鑼,銅鼓遂應(yīng)聲而起。居人又謂,未掘獲以(前),往往天陰夜雨,見其地有光云?！盵20]63這則傳奇故事描述,埋地下的銅鼓應(yīng)娶親的鑼聲從地下飛了出來。

銅鼓與蛙的關(guān)系密切,古代銅鼓鼓面上往往鑄有立體的蛙圖形。一些地區(qū)的少數(shù)民族群眾至今還稱銅鼓為“蛤蟆鼓”或“蛙鼓”。關(guān)于銅鼓和蛙之間的密切關(guān)系,唐代文獻(xiàn)中載有相關(guān)傳說。《嶺表異錄》載:“有鄉(xiāng)野小兒,因牧牛,聞田中有蛤鳴。牧童遂捕之,蛤躍入一穴,遂掘之,深大,即蠻酋冢也。蛤乃無蹤,穴中得一銅鼓,其色翠綠,土蝕數(shù)處損闕。其上隱起,多鑄蛙之狀,疑其鳴蛤即鼓精也?！盵21]26該傳說講,人們從青蛙跳入的墓穴中挖出的銅鼓上鑄有蛙圖形,于是以為蛙是銅鼓精的化身。

在上述銅鼓傳說中,銅鼓有意志、有情感,還有很強(qiáng)的道德感,能幫助人們判明是非;它還以各種生物形象出現(xiàn),如虎或蛙,等等;又分公母,別雌雄……總之,從古代文獻(xiàn)所記載的民間傳說來看,銅鼓在傳統(tǒng)社會(huì)我國西南各族人民的心目中是具有神性或靈性的。

(二)現(xiàn)代民間文學(xué)資料記錄的各民族民間傳說中的銅鼓形象記憶

在各類民間故事當(dāng)中保存了許多銅鼓的傳說,這些傳說較古代文獻(xiàn)中記載的銅鼓傳說要細(xì)致、具體得多,更為清楚地表達(dá)了壯族及西南地區(qū)其他民族對(duì)銅鼓文化內(nèi)涵的理解和認(rèn)識(shí)。

保存于現(xiàn)代口頭資料中的壯族及西南地區(qū)其他民族的銅鼓傳說,保留和傳承了以往人們關(guān)于銅鼓的理解和認(rèn)識(shí)。在這些傳說中,銅鼓是有生命、有情感的靈應(yīng)之物。它愛憎分明,嫉惡如仇,一切破壞人類幸福生活的妖魔,都是它的死敵。流傳于水族民眾中的《端午降龍》的傳說講述,端節(jié)這天,奈勞大河里的孽龍淹沒了水友寨與外界的唯一通道——河上的石橋,外寨的人不能來村子里唱歌、跳舞。這天的夜里,掛在榕樹上的銅鼓,掙脫繩索,奔到河里,砸死了孽龍[22]118-120。流傳于彝族群眾口頭的《銅鼓的神威》的傳說講,兩位桑巴(中年漢子)抬著銅鼓過一處水潭時(shí),銅鼓突然擺脫抬杠,飛入深潭,砸死了潭中經(jīng)常興風(fēng)作浪,危害周圍彝民的母龍,而自己則沉入水底,再?zèng)]上來[23]77-79。

在現(xiàn)代口頭資料記載的我國西南地區(qū)各民族的銅鼓傳說中,與古代文獻(xiàn)中記載的銅鼓傳說一樣,銅鼓也有公母之分,而且公母銅鼓“伉儷”情深,情深意篤。水族《銅鼓情》的傳說講,一家兩兄弟,各自背著公、母銅鼓分頭去謀生,哥哥敲擊公銅鼓消愁解悶時(shí),而弟弟的母銅鼓也“嗡嗡”響起來,雌雄銅鼓雖天各一方,卻仍能遙相呼應(yīng)[22]123-124。布依族《銅鼓鎮(zhèn)金江》的傳說講,后生阿伍挑著公母兩個(gè)銅鼓渡江,一條黃龍?jiān)诮飺u頭擺尾,竹筏眼看要被淹沒,兩個(gè)銅鼓掙斷繩索滾到江里打敗了黃龍,公銅鼓卻沒再回來。母銅鼓思念公銅鼓,和阿伍一起到江里去尋找公銅鼓,他們看見公銅鼓把守在龍宮門口,公銅鼓告訴阿伍:每年過春節(jié),敲響母銅鼓,我在江里聽見,曉得這年風(fēng)調(diào)雨順,就放心了。母銅鼓說:為了鄉(xiāng)親們,你就在水里鎮(zhèn)江龍,我就在岸上報(bào)平安[24]103-105。在這則傳說中,公、母銅鼓儼然是一對(duì)覺悟極高的“革命”夫妻,它們?yōu)榱肃l(xiāng)親們的平安幸福,表現(xiàn)得既勇敢又無私。

壯族民眾經(jīng)常在民間傳說中賦予銅鼓人的形象和品質(zhì)。在民間傳說中,銅鼓經(jīng)?；頌槁斆?、勇敢、英俊威武的后生。《銅鼓為什么埋地下》的傳說講,毒兀將給人們帶來泉水的神鵝趕走,霸占了甘泉。有個(gè)叫阿冉的小伙,踏著兩個(gè)燃燒的銅鼓,與霸占泉水的毒兀搏斗,戰(zhàn)勝了毒兀,請(qǐng)回了神鵝。這個(gè)叫阿冉的小伙是銅鼓變的,但在傳說中它與真正的壯族小伙并無二致,它靠打獵為生,與壯族民眾生活在一起[25]128-130。壯族銅鼓傳說中的銅鼓,不僅經(jīng)常以人的形象出現(xiàn),而且喜歡談情說愛,甚至?xí)竷尚苑矫娴摹板e(cuò)誤”?！躲~鼓的耳耳為什么穿著黃猄角》的傳說講,銅鼓晚上變成英俊威武的小伙,挎刀持箭,騎著黃猄巡防田野、守衛(wèi)村落。他們也到歌圩和姑娘對(duì)歌、談情說愛。海龍王的女兒見銅鼓英俊威武,愛上了銅鼓,銅鼓也十分喜愛龍女,他們經(jīng)常約會(huì)。結(jié)果,毒蟲猛獸、邪祟妖孽趁機(jī)禍害村寨。銅鼓痛心于自己的失職,就讓人們用黃猄角拴住自己的耳朵,這樣,它們就再也不會(huì)離開寨子了。太平時(shí),人們又把黃猄角抽出來,讓他去會(huì)龍女[25]126-128。還有傳說講:銅鼓分公、母、子三種,公銅鼓會(huì)飛,每到晚上便飛到海上與龍女亂搞。所以安定一帶,凡有公銅鼓之家,平常時(shí)候總是將銅鼓的耳朵穿綁起來,或者在鼓身上挖一個(gè)小洞,意為“殺勢(shì)”(即閹去)(2)見于廣西民族學(xué)院民族研究所1985年編印的《民族研究集刊》(內(nèi)刊),第159頁。。

總之,在我國西南各民族民間傳說中,銅鼓已不是純粹的物理之物,而是神性之物,有生命、有情感、有意志,它們是各種自然災(zāi)害的克星,是人類忠誠的朋友。在壯族民間傳說中,銅鼓還常常以人的形象出現(xiàn),身上除了神性之外,還增添了人性,增加了一些世俗化色彩。

古代先民認(rèn)為,人除了肉體之外,還有一個(gè)可以脫離肉體而自由活動(dòng)的靈魂,并將這一觀念推及動(dòng)物、植物以及高山、大河等有生命或無生命的自然之物,甚至于包括人類創(chuàng)造的物品,從而形成泛靈論思想,也就是泰勒說的“萬物有靈”觀念[26]394。在我國西南各民族的民間傳說中,銅鼓被塑造成有情感、精神及意志的靈性之物,說明在這些民族的民眾中長期殘留著“萬物有靈”的古老觀念。

二、現(xiàn)代民間文學(xué)資料記錄的西南各民族民間傳說中的銅鼓功能記憶

在傳統(tǒng)社會(huì),銅鼓具有怎樣的功能,這一直是學(xué)者們關(guān)注的問題。蔣廷瑜在《壯族銅鼓研究》一書中指出,銅鼓在傳統(tǒng)社會(huì)具有樂器的功能、神器的功能、集眾的功能和禮器的功能[7]221。在《紅水河流域銅鼓文化綜述》一文中,他又指出紅水河銅鼓具有娛樂功能、祭祀功能和神器功能[27]。對(duì)于銅鼓的功能,其他學(xué)者也多有探討。如汪寧生在《佤族銅鼓》一文中指出,銅鼓具有傳信、過年娛樂、賽神、報(bào)時(shí)等功能[28]20。易學(xué)鐘《試述古代銅鼓的社鼓職能》一文則指出,在傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓具有社鼓的功能[29]。在我國西南地區(qū)各民族的民間傳說中也保存了關(guān)于銅鼓功能的歷史記憶,這些相關(guān)記憶具有很大的可信性,對(duì)于專家們的研究具有重要的借鑒價(jià)值。

就我國西南各民族的民間傳說看,集眾是銅鼓的功能之一。壯族民眾口頭流傳的《紅銅鼓》的傳說講,人們?yōu)榱说挚构佘姷膿屄?在九龍山上建起了鼓樓,安置了銅鼓,一看到官兵,就擂起銅鼓,聯(lián)合附近的人們與犯敵斗爭[25]139-152。流傳于瑤族民間口頭的《銅鼓泉》的傳說講述:老鐵匠不甘于被官府壓榨,擂響銅鼓,召集百姓抵抗官兵[30]600-603。流傳于水族民間口頭的《銅鼓節(jié)的由來》的傳說講,一次,官兵深夜竄到九翁,威脅頭人翁擺九,繳納苛捐雜稅。翁擺九用計(jì)敲響了銅鼓,十二個(gè)翁的弟兄一起圍攏過來,打跑了官兵[31]115-116。就以上傳說看,在傳統(tǒng)社會(huì)我國西南各民族群眾中,銅鼓普遍發(fā)揮著集眾的功能。

在一些民族的傳說中,人們經(jīng)常在節(jié)日敲響銅鼓,把銅鼓當(dāng)作樂器娛神與娛人。在布依族民眾中流傳的《銅鼓的來歷》的傳說講述,每逢春節(jié),一些族人敲響銅鼓,邀請(qǐng)?zhí)焐铣上傻淖孀诤筒冀芟路瞾磉^年(3)見于貴州省黔南文學(xué)藝術(shù)研究室、貴州民間文學(xué)工作組1985年編印的《民間文學(xué)資料:第44集》(內(nèi)部資料),第556-573頁。。《銅鼓的傳說》則講述主人公古杰娶了龍王三公主為妻,龍王送給他一面銅鼓,他過年敲銅鼓,所以,年年五谷豐登,六畜興旺(4)資料來源同上,第38-40頁。。流傳于水族民眾中的《端節(jié)降龍》講到,在端節(jié)這天,人們把大銅鼓掛在寨子邊的大榕樹上,敲擊銅鼓歡迎親友[22]118-120。上述傳說都提到人們?cè)诠?jié)日時(shí)敲打銅鼓,把銅鼓當(dāng)樂器使用,祭祀、祈禱或迎接親朋。

壯族民眾口頭流傳的《銅鼓的來歷》講,布洛陀發(fā)明了銅鼓,然后,他用拳一擂,響聲如雷,毒蟲猛獸東奔西跑。以后遇到毒蟲猛獸來侵襲,人們就擂響銅鼓[25]123-126。這則傳說講銅鼓具有驅(qū)散毒蟲猛獸的功能。

銅鼓傳說經(jīng)常提到銅鼓的厭勝功能。在古代,人與大自然的矛盾是主要的社會(huì)矛盾之一。由于科技落后,生產(chǎn)力水平低下,人們不具備抵御大自然侵襲的能力。在無力對(duì)抗強(qiáng)大自然力的情況下,人們受蒙昧觀念的影響,“用想象和借助想象”“把自然力加以形象化”[32]21,并期望通過自己的言行影響自然力。在這種情況下,人們對(duì)作為自然力化身的各種神魔持討好或鎮(zhèn)伏兩種不同的態(tài)度。為了風(fēng)調(diào)雨順,人丁興旺,六畜平安,人們往往以多種方式獻(xiàn)媚于自然力化身的神怪,但是,人類并非完全對(duì)作為自然力化身的神怪俯首帖耳,有時(shí)也會(huì)采取厭勝巫術(shù)之類與其抗?fàn)?。“厭勝”是巫術(shù)當(dāng)中的一種,劉漢杰認(rèn)為:“‘厭’通‘壓’,解釋為鎮(zhèn)壓、堵塞;‘勝’則是勝過、制服,二者組合,字面意思是抑制、勝過?！盵33]林富士指出:“‘厭’在古代文獻(xiàn)中,常和‘壓’通假,有逼迫、壓抑、鎮(zhèn)壓、鎮(zhèn)服、掩蓋和禳除的意思,因此,所謂‘厭勝’,似乎是指強(qiáng)力鎮(zhèn)壓、逼迫、排除,使之屈服而取勝。”[34]總之,厭勝是人們經(jīng)常采取的一種可以禳除災(zāi)殃,趨吉避禍的巫術(shù)手段。

我國古代以農(nóng)立國,天氣變化關(guān)乎莊稼收成豐歉,因而,人們經(jīng)常使用厭勝巫術(shù)禳除旱澇之災(zāi)?！短接[》引《世說》云:漢章帝曾“鑄一金劍投之于伊水……以厭人膝之怪”[35]1346。漢代揚(yáng)雄著《蜀王本紀(jì)》載:李冰修建都江堰時(shí),曾“作石犀五枚……以厭水精”[36]20。上述記載都是講古人是如何采取厭勝手段禳除水災(zāi)的。

如前所述,在漫長的古代社會(huì),由于生產(chǎn)力水平低下,人們只好借助想象和幻想,采用巫術(shù)手段以抵御來自自然的侵害。

流傳于我國西南地區(qū)各民族民間的銅鼓傳說,藝術(shù)地再現(xiàn)了古代社會(huì)的人們以厭勝法禳除各種自然災(zāi)害的習(xí)俗。

流傳于貴州三都縣水族民眾中的《虎鼓伏虎》的傳說講,老虎時(shí)常在寨子附近出沒,危及人畜。人們從外寨借來了虎銅鼓。以后,多日不見老虎蹤影。后來見鼓下有一堆虎骨。大家都以為是銅鼓吃掉了老虎[22]122-123。流傳于廣西馬山瑤族群眾中的《黑巖鼓聲》講,遠(yuǎn)古時(shí)代,瑤族先祖帶人從湖南經(jīng)東蘭遷徙,在通過黑巖山洞時(shí)遇到巨蟒擋道。在人們無計(jì)可施時(shí),一面銅鼓跌落地上,蟒蛇被銅鼓落地的聲音震懾。大家敲著銅鼓平安走出了巖洞。后來,大家在那里埋了一面銅鼓,以保護(hù)后來沿著這條路遷徙的同胞[30]107-108。銅鼓不可能吞食老虎,震懾蟒蛇也只能是一種想象。這些傳說,顯然反映了民眾把銅鼓看作是厭勝所用的鎮(zhèn)物,期望以此禳除虎患與蟒災(zāi)的愿望。

我國西南各民族居住區(qū)的氣候多為亞熱帶氣候,溫濕多雨,久雨不晴,時(shí)常會(huì)發(fā)生洪澇之災(zāi);另一方面,這些地區(qū)又多屬喀斯特地貌區(qū),地表水容易流失,故久晴不雨,又會(huì)發(fā)生干旱之災(zāi)。因此,我國西南各民族口頭流傳的銅鼓傳說中,經(jīng)常有反映人們以銅鼓禳除旱澇之災(zāi)的內(nèi)容。

流傳于廣西隆林壯族群眾中的《銅鼓為什么埋地下》講,古代,有一對(duì)能給人類帶來甘泉的神鵝。后來,毒兀趕走了神鵝,霸占了甘泉,壯鄉(xiāng)發(fā)生了旱災(zāi)。銅鼓化身為小伙阿冉,打死了毒兀,把神鵝請(qǐng)回,自己從此也鎮(zhèn)守在地下[25]128-130。這則傳說反映民眾為了禳除旱災(zāi),施行了把銅鼓埋到地下厭勝旱魔的儀式。

許多銅鼓傳說講述銅鼓躍入水中與孽龍、圖額等各類水怪搏斗的故事。流傳于廣西紅水河流域壯族民眾中的《銅鼓與圖額搏斗》講,圖額經(jīng)常興風(fēng)作浪,為非作歹。銅鼓讓主人在它兩耳上拴上山羊角,下水與圖額搏斗。銅鼓在搏斗中獲勝,民眾供它為銅鼓王[27]53。在廣西天峨縣壯族群眾中流傳的《石壁銅鼓》的傳說講,某地深潭中有一頭犀牛,經(jīng)常為所欲為,發(fā)洪水禍害鄉(xiāng)親。銅鼓飛入深潭砸死犀牛,自己則嵌在了深潭石壁上面(5)見于天峨縣民間文學(xué)三套集成編輯領(lǐng)導(dǎo)小組1988年編印的《天峨縣民間故事集成》(內(nèi)部資料本),第112頁。。在廣西那坡縣彝族民眾中流傳的《銅鼓的神威》講,住在那坡縣城附近深潭里面的一條大母龍,為非作歹,禍害百姓。某天,大家抬著銅鼓從潭邊走過,銅鼓突然掙脫杠索,躍入潭中,將母龍?jiān)页蓴?shù)截[23]77-79。在貴州三都縣水族民眾中流傳的《斗犀》講,某地潭水中住著一頭犀牛,興風(fēng)作浪,作惡多端。翁達(dá)老爹的銅鼓掙斷繩索,躍入深潭,將犀牛打敗,之后,一直留守于潭中[22]120-121。流傳于貴州黔南布依族民眾中的《銅鼓鎮(zhèn)金江》講,某后生渡江,一條黃龍掀起巨浪,在緊要關(guān)頭,后生挑著的公、母兩銅鼓,飛入江中,戰(zhàn)敗了黃龍。之后,公銅鼓留在江中鎮(zhèn)壓妖龍[24]106-107。

筆者以為,以上傳說描繪的是古人為了降伏想象中的水妖(圖額、犀牛、惡龍等),戰(zhàn)勝水災(zāi),所舉行的把銅鼓作為鎮(zhèn)物拋入水中的厭勝儀式。

流傳于我國西南各民族群眾中的銅鼓傳說,既有幻想性形象(毒兀、圖額等),也有幻想性情節(jié)(銅鼓與各種妖魔搏斗),因此,可以把它們看作幻想性故事或普羅普所說的神奇故事。普羅普認(rèn)為:“儀式、神話、原始思維形式及某些社會(huì)制度都是前故事……通過它們來解釋故事是可能的”[37]24。普羅普認(rèn)為神奇故事蘊(yùn)含著許多遠(yuǎn)古時(shí)代人類社會(huì)的信息,保存了遠(yuǎn)古時(shí)代的法規(guī)、制度、儀式、習(xí)俗等社會(huì)文化痕跡,要解釋、理解其中所蘊(yùn)含的歷史文化內(nèi)涵,需要借助古代社會(huì)的知識(shí)。筆者認(rèn)為,普羅普的觀點(diǎn)對(duì)世界各地神奇故事的理解都具有指導(dǎo)作用。

就普羅普的“神奇故事”理論看,流傳于我國西南地區(qū)各民族民間口頭的銅鼓傳說需要借助有關(guān)人類社會(huì)早期的知識(shí)來解讀,它們反映了遠(yuǎn)古時(shí)代的儀式。這些傳說藝術(shù)地再現(xiàn)了古代社會(huì)我國西南地區(qū)各民族民眾所舉行的以厭勝法禳除各種自然災(zāi)害的儀式,而銅鼓則是厭勝儀式中經(jīng)常采用的鎮(zhèn)物。

由于銅鼓經(jīng)常被埋于地下或拋入水中厭勝旱災(zāi)、水災(zāi)、獸災(zāi)等各種自然災(zāi)害,所以后人經(jīng)常在地下或水中發(fā)現(xiàn)銅鼓。嶺南地區(qū)濕熱多雨,多有水澇之災(zāi),該地區(qū)的民眾以銅鼓禳除洪澇之災(zāi)的活動(dòng)也就較為常見,因而,歷史上常有從水中發(fā)現(xiàn)銅鼓的情況。朱輔《溪蠻叢笑》載:“麻陽有銅鼓,蓋江水中掘得。如大鐘,長筩三十六乳,重百余斤。今入天慶觀?！盵38]3這里提及人們?cè)诼殛栆坏氐慕邪l(fā)現(xiàn)銅鼓。另據(jù)屈大均《廣東新語》載:“永樂中萬州土官黃惠,于多輝溪中得一銅鼓,長三尺,面闊五尺,凸二寸許,沿邊皆蝌蚪……萬歷間,茂名高田溪水暴漲,涌出銅鼓,徑三尺,高二尺有奇,面列龜蛤六,遍體作細(xì)篆文,有朱砂積翠蝸蝕之孔十余。其聲鏜鏜,或以革掩底,或積水甕中,蓋而擊之,聲聞十余里外?！盵39]238這里講到人們分別于永樂和萬歷年間兩次從溪水中撈得銅鼓。劉錫蕃《嶺表紀(jì)蠻》云:“即數(shù)十年前,黔桂邊境一帶,往往掘得,連續(xù)埋藏,動(dòng)輒以數(shù)十記,均在深溪密箐間?！盵40]171劉錫蕃提到在黔桂邊境大的溪流和茂密的竹林中發(fā)現(xiàn)銅鼓。

筆者以為,上述記載均可以作為古代社會(huì)我國西南地區(qū)各族民眾經(jīng)常以銅鼓魘伏想象中的水怪以期消除水患的證據(jù)。以銅鼓為厭勝之物的習(xí)俗,至今在民間社會(huì)仍有殘余。蔣廷瑜提到:在壯族地區(qū),某個(gè)家庭(宗族或村寨)若感到連年運(yùn)氣不佳,首先想到的是如何設(shè)法買回一面銅鼓,以驅(qū)散晦氣。東蘭縣某姓村民在造屋時(shí),地理先生說宅基地犯兇,要有一面高音銅鼓鎮(zhèn)壓。他們就鑄了一面21公斤重的銅鼓放在家中,以為這樣可保平安[7]104。

以上,我們探討了壯族及西南其他民族民間傳說中關(guān)于銅鼓功能的記憶,銅鼓傳說中的民間記憶表明,在傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓具有集眾功能、樂器功能、驅(qū)散毒蟲猛獸的功能和厭勝功能。銅鼓傳說尤其偏重于對(duì)銅鼓厭勝功能的反映,筆者以為,這很可能與傳統(tǒng)社會(huì)銅鼓被頻繁運(yùn)用于厭勝儀式的現(xiàn)實(shí)有關(guān)。

三、結(jié)語

就傳說看,在我國西南各民族的民間記憶中,銅鼓不僅僅是由人類以金屬鑄造而成的純物理器具,而是有生命、有意志、有人性、有神通的神圣之物;它不是一般的樂器,而是神器,在各種自然災(zāi)害來臨之時(shí),它會(huì)挺身而出,它是各種妖魔的克星,是人類忠誠的朋友和救星。因此,我們也就不難理解,銅鼓為什么在傳統(tǒng)社會(huì)具有重大的社會(huì)文化價(jià)值,銅鼓文化為什么能夠在我國西南各民族中綿延傳承2 000多年。

銅鼓傳說與銅鼓文明相伴,千百年來在各族人民的口頭傳承與流傳,積淀了不同時(shí)代人民大眾關(guān)于銅鼓文化的記憶,這些記憶通過文學(xué)的形式表達(dá)了傳統(tǒng)社會(huì)各民族人民對(duì)于銅鼓文化內(nèi)涵的理解和認(rèn)識(shí),它對(duì)于我們了解、認(rèn)識(shí)歷史上的西南各民族銅鼓文化具有重要資料價(jià)值。