中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)研究

○ 王會宗

（山東大學 體育學院，山東 濟南 250061）

一、引言

隨著中國特色社會主義進入新時代，以習近平同志為核心的黨中央多次強調(diào)要“堅定文化自信”“弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”[1]；黨的二十大又再次旗幟鮮明地強調(diào)要“增強文化自信”“傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”?？梢?，黨和國家已將“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”與“文化自信”作為社會主義文化建設的關鍵內(nèi)容而予以前所未有的高度重視。文化與文化建設是國家軟實力與綜合實力的重要表征與發(fā)展向度，為當代中國有效實施治國理政與實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢提供了強勁的精神動力[2]。文化自信是文化建設的基本前提，新時代進行文化建設必須堅定文化自信；而文化自信作為一個國家、民族發(fā)展中穩(wěn)定持久的精神力量，其培育與重塑的關鍵在于傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是五千多年來中華民族世代薪火相傳的人文血脈和精神基因，而從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“母體”脫胎而出的中國武術因熔鑄了“文化的活的靈魂”，日益凝結(jié)成符合民族氣韻、風格、特色的“時代精神上的精華”，并與其他優(yōu)秀文化形式共同推動著我國由“文化大國”向“文化強國”轉(zhuǎn)變的歷史進程[3]。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化典型代表的中國武術文化，則濃縮了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心精髓[4]。新時代開啟以來，中國經(jīng)濟社會的發(fā)展轉(zhuǎn)型、人民美好生活的日益增長以及黨和政府方針政策對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的扶持，為弘揚和發(fā)展中國武術文化提供了前所未有的機遇，也為拓寬中國武術文化的存續(xù)空間創(chuàng)造了有利的時代條件。一方面，傳承與發(fā)展中國武術文化不但是厚植文化自信的重要一環(huán)，而且是引領中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的重要著力點和關鍵抓手；另一方面，通過傳承與發(fā)展中華武術文化，開掘豐富的武術文化資源，能夠進一步增強我國文化軟實力并拓展文化自信的底蘊，因而將中國武術文化的傳承和發(fā)展融進文化自信建構(gòu)的過程是極其必要的。在新時代背景下，弘揚中國武術文化與推進文化自信自強是中國特色社會主義文化建設的重要課題，也是提升治國理政實效的關鍵方略，兩者之間有著緊密的內(nèi)在關聯(lián)和融通機制[5]；在共同融通于中國特色社會主義文化發(fā)展與建設的過程中，中國武術文化的傳承與文化自信的建構(gòu)正在達成現(xiàn)實性與理想性相統(tǒng)一的時代契合，兩者在互動互融的邏輯演進中已彰顯出高度的一致性[6]?；谝陨媳尘?，進一步檢視中國武術文化的發(fā)展與文化自信建構(gòu)的相互耦合關系，剖析兩者在互動融入過程中所遭遇的藩籬與障礙，探索將中國武術文化的傳承和發(fā)展融入文化自信建構(gòu)的有效路徑，具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

就目前中國武術文化的研究現(xiàn)狀而言，國外學者很少關注中國武術文化的傳承，更不必說探討將中國武術文化傳承融入文化自信的建構(gòu)。國內(nèi)學者就中國武術文化的傳承進行了許多非常有價值的探索性研究，特別是近年來相關研究大量涌現(xiàn)。如韓政、王會宗的研究認為，在新時代背景下中國武術文化的傳承與發(fā)展恰逢其時[7-8]；也有少數(shù)學者的研究初步涉及文化自信問題，如王繼生等、陶萍等指出應在增強文化自信的過程中傳承中國武術文化[9-10]。然而，現(xiàn)有研究少有對中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)進行深入的探討。因此，本文將在研究中國武術文化與文化自信建構(gòu)互動互融的邏輯關系的基礎上，分析中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)的現(xiàn)實困境，并以此探討新時代中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)的實現(xiàn)路徑，以期為新時代中國武術文化的傳承與發(fā)展提供參考。

二、中國武術文化傳承與文化自信建構(gòu)的互動邏輯關系

中國特色社會主義文化的建設是聯(lián)通中國武術文化的傳承與文化自信培育的內(nèi)在紐帶，它一端連接著以肢體語言與武德精神共同闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的中國武術文化，另一端連接著文化自覺、文化自信以及文化自強三者一體并建的路徑。因此，在新時代加快推進中國特色社會主義文化發(fā)展與建設的過程中，中國武術文化的傳承與文化自信的建構(gòu)形成了互為表里、相輔相成的良性互動邏輯關系。

（一）中國武術文化傳承為文化自信建構(gòu)奠定了深厚根基

首先，培育和提升文化自信可從中國武術文化中汲取精神力量。文化自信的建構(gòu)是在依附歷史傳統(tǒng)之“根”、民族文化之“源”的基礎上，通過類似于中國武術文化所具有的民族標識的文化載體而逐漸形塑的。弘揚中國武術文化與重塑民族文化自信均是服務于人民的文化實踐活動，兩者在共同擁有人民屬性的本質(zhì)上交匯出了彼此兼容的切入點。以肢體語言與武德精神共同闡釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的武術文化，是人民群眾在長期生產(chǎn)、生活實踐中形成的，并以傳統(tǒng)“崇德?lián)P善”的道德觀來協(xié)調(diào)習武者與他人、社會之間關系的一種思維與價值方式。中國武術文化不但融合了儒釋道三種思想特質(zhì)與價值境界，而且始終秉持“愛人”“與人為善”等為人處世的價值理念，它在通過與文化自信的人民性價值取向進行有機銜接的過程中，可以幫助人們不斷提升自身修養(yǎng)，并持續(xù)滿足人們的精神需求，從而能“營造更有現(xiàn)實說服力的文化自信感知空間，推動文化自信在國民內(nèi)心中‘落地’”[11]。具有廣泛群眾基礎的中國武術文化不僅積淀了民族、國家的文化自信的強大底氣，而且還能夠引領新時代我國社會主義文化的對外話語傳播的發(fā)展方向，它既是新時代提升文化自信和文化核心競爭力的關鍵內(nèi)容，也是我國對外交流傳播文化思想和價值觀念的重要載體，其傳承為文化自信的構(gòu)建奠定了深厚根基[12]。例如，有著悠久歷史文化的太極拳不僅能促進習者強身健體和修身養(yǎng)性，還因集中體現(xiàn)了中國武術文化的深奧哲理而成為增強國民文化自信的優(yōu)秀載體。太極拳在 2020年12月17日“申遺”的成功是中國武術文化傳承取得的一項重大突破，不但有力促進了中國武術文化的國際傳播，還切實提振了我國國民的文化自信。

其次，培育和提升文化自信可在發(fā)展中國武術文化中厚植依托基礎。長久以來，中國武術文化的傳承持續(xù)推動著我國文化建設朝著提升國家軟實力、民族凝聚力和國際影響力方向發(fā)展，不斷為文化自信的培育和提升匯聚著磅礴力量。在新時代新階段，實現(xiàn)文化自信的有效提升，仍然需要大力傳承中國武術文化，并通過身體文化對之加以現(xiàn)實性闡釋與時代性改造[13]。在這方面，SMG上海人民廣播電臺《中華武魂》項目借助現(xiàn)代化全媒體運作手段推進武術文化公共產(chǎn)品與發(fā)展成果為民所有、所享，從而充分發(fā)揮中國武術文化凝心聚力和提升文化自信的固有效能，就是一個典型的范例。這一大型武術文化項目實施所呈現(xiàn)的顯著成效也反映了，積極推進武術文化的現(xiàn)代化，不但能夠深入挖掘和梳理中國武術文化所折射出的人生哲學、價值取向及深層次的精神追求，而且還能充分彰顯中國武術文化的當代社會價值。因此中國武術文化是激活文化自信因子的重要抓手。要弘揚中國武術文化的價值內(nèi)涵與當代精神還需“用中國人獨特的思想、情感、審美去創(chuàng)作屬于這個時代、又有鮮明中國風格的優(yōu)秀作品”[14]。2008年北京奧運會開幕式上的千人太極拳表演節(jié)目《和諧中華迎奧運》堪稱中國武術文化的經(jīng)典作品。而以此為典型代表的中國武術文化的精品創(chuàng)作，不但因積極促進文化自信的提升，具備了堅實的物質(zhì)依托而生根落地，還因得到持續(xù)文化發(fā)展的反哺而日益增強，從而也有助于實現(xiàn)提升文化自信建構(gòu)實效的長遠目標。

（二）文化自信建構(gòu)為中國武術文化傳承提供了強大支撐

“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”[15]。在實現(xiàn)中華民族偉大復興的過程中，文化自信作為文化建設的精神動力與價值理念，其建構(gòu)在推進社會主義文化建設中，能夠深刻把握“內(nèi)嵌”于文化自信基礎中的中國武術文化演進脈絡和“外含”于中國武術文化載體中的文化自信發(fā)生之源，并為中國武術文化的傳承提供強大支撐。這一點在廣東省武術文化進校園活動取得顯著成效的實踐中已得到有力印證。在《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等重要政策文件推動下，以及在以文化自信建構(gòu)引領促進武術等中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的精神感召的激勵下，廣東省積極推動中國武術文化進校園的活動，在讓武術惠及更多青少年的同時，有力地促進了中國武術文化的深度傳播。

在新時代背景下，具有歷史傳統(tǒng)意蘊的中國武術文化需要在“中國式現(xiàn)代化”進程中實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化與復興。而在這一過程之中，必須以建構(gòu)文化自信為引領，大力推進中國武術文化的與時俱進和推陳出新，以化解來自文化現(xiàn)代化的諸多嚴峻挑戰(zhàn)。當下，秉持中國武術文化的血脈與增強武術文化存續(xù)的生命力，迫切需要在進一步堅定文化自信的前提下，將中國武術文化所凝結(jié)的理論精髓、藝術審美和價值功能與當代中國時代精神充分結(jié)合，并將武術文化的歷史底蘊與積極基因植入當代中國文化的建設工程之中。因為只有以此為基礎，我們才能在國際多元文化舞臺上講好中國武術故事、傳播中國武術聲音，從而才能更加有效地促進中國武術文化同其他優(yōu)秀文化的交流互鑒，并最終實現(xiàn)不同文化形態(tài)的共生、共存與共榮。

近年來，正是在“推進文化自信自強”重要精神的引領之下，中國武術自覺借助新型數(shù)字傳媒技術、現(xiàn)代化信息傳輸技術等先進文化傳播手段，開拓出一條以多元文化交流渠道為媒介、以互聯(lián)網(wǎng)平臺為典型表現(xiàn)形式的現(xiàn)代化發(fā)展道路，有效促進了自身在國內(nèi)外市場的開發(fā)和在國際文化交流中的地位提升，切實推動了中國武術文化在現(xiàn)代傳承中的轉(zhuǎn)變。在這方面，國家體育總局武術中心通過舉辦多項國際武術網(wǎng)絡賽事而成功實現(xiàn)的武術文化的“云”推廣，就是在文化自信建構(gòu)的堅定信念鼓舞下，促進中國武術國際傳播網(wǎng)絡化的一種非常有益的嘗試，這不僅有效推動了國內(nèi)武術精品賽事的國際化發(fā)展，也通過網(wǎng)絡賽事平臺進一步擴大了中國武術文化的國際影響。

三、中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)的現(xiàn)實困境

繼承與發(fā)展中國武術文化具備契合新時代社會發(fā)展需要的價值內(nèi)核，而建構(gòu)和厚植文化自信同樣符合社會主義文化建設的現(xiàn)實需要。然而，中國武術文化傳承在融入文化自信建構(gòu)的過程中卻遭遇了來自外來文化的沖擊、歷史斷裂的風險、社會“物欲”的裹挾、市場萎縮的危機等諸多的困境，從而需要在規(guī)避文化殖民和霸權(quán)的“侵蝕”、拆解民族虛無主義與文化自卑“共謀”意圖、走出大眾生活的物化幻境與文化區(qū)隔、應對視覺符號消費與文化認同的“解構(gòu)”的過程中，通過多元文化的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化來增強對中國武術文化的認同與文化自信。

（一）中國武術文化承襲飽受外來文化沖擊

中國武術文化傳承融入文化自信的建構(gòu)需要能有效實現(xiàn)對中國武術文化的承襲，而當下對中國武術文化的承襲卻飽受外來西方文化的沖擊。當今世界，西方文化依托資本主義自身的強勁科技實力、經(jīng)濟實力與軍事實力，在不同性質(zhì)文化的沖突中充當了凌駕于非西方文化之上的一種“元話語”或“元敘事”。在這種背景之下，西方國家采取文化殖民主義行徑推進其思想文化的滲透，直接導致了非西方國家對自身民族文化傳承底氣與自信心的受創(chuàng)。例如，前些年在國內(nèi)一度風靡的新生兒及國產(chǎn)商品取“洋名”的崇洋、仿洋亂象就是這一狀況的一個典型反映。在這一過程中，中國武術文化也深受其影響，在朝著西方競技化方向發(fā)展時，表現(xiàn)出逐漸淡化深厚民族傳統(tǒng)性的傾向。諸如，現(xiàn)在“套路”的體操化和舞蹈化痕跡愈發(fā)嚴重，而原本的武術元素則逐漸被西方文化所撼動和剝離，以致把自身各種優(yōu)良的文化性質(zhì)都劃歸為西方文化所有，“而把所有丑陋的性質(zhì)留給自己，從而形成一種自我折磨的自身認同”[16]。伴隨著互聯(lián)網(wǎng)傳媒的日益發(fā)達，西方國家借助諸如Twitter（推特）“推文”之類的多樣性信息技術方式與渠道，通過類似于塑造并宣揚各種消極形象的“動漫”產(chǎn)品之類的觀賞性娛樂文化形式，炮制出“普世文化”“普世價值”、歷史虛無主義等霸權(quán)式話語，滌蕩和沖擊著包括中國武術文化在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，妄圖遮蔽飽含家國情懷的公共文化精神和瓦解“剛健尚動”的民族情感，拆解中國武術文化的“民族大義”與“公天下”情懷。以上情況的出現(xiàn)不但掩蓋了西方文化殖民的狡詐行徑，還極有可能會引起民族自身文化的精神渙散與迷失，從而誘發(fā)自我文化的懷疑、文化自信的喪失、民族認同的危機等問題。這一點從當今中國武術文化與跆拳道等西方技擊文化的此消彼長中也可略見一斑。

（二）中國武術文化的延續(xù)遭遇歷史斷裂風險

中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)還必須要順利完成對中國武術文化的延續(xù)，而當下中國武術文化的延續(xù)卻遭遇了歷史沿革的斷裂風險。郭玉成在《傳統(tǒng)武術在當代社會的傳承與發(fā)展》一文中認為，中國武術文化在歷經(jīng)數(shù)千載存續(xù)與發(fā)展的過程中，大致呈現(xiàn)出師徒傳承方式的脆弱性、傳承時間的長期性、傳承技藝的非標準性等特征，且基本上都處于中國武術文化歷史傳承向現(xiàn)代演進的斷裂狀態(tài)[17]。這種狀況在近代以來表現(xiàn)得更加顯著。盧元鎮(zhèn)的研究表明：“由于長期以來我們對包括武術文化在內(nèi)的中國體育文化采取了虛無主義的態(tài)度，或閉目塞聽，不承認其存在；或按照統(tǒng)一模式，規(guī)范出若干套路，然多為花拳繡腿，把武術做成介于體操和舞蹈之間的‘夾生飯’?！盵18]在這種情形之下，中國武術文化的固有功能價值很難得到充分重視和深度發(fā)掘，而原本博大精深的中國武術文化在學習和套用西方體育文化提供的價值參照和標準范式中，也會因逐漸趨于迷失自我、丟失自信而在西方話語壓制下日益“失語”，從而使其發(fā)展所必需的經(jīng)驗性積淀處于中斷的危險之中。而這既有可能導致中國武術文化在自身歷史沿革上的斷層和在價值代際延續(xù)中的斷裂，還會進一步強化人們摒棄、割斷自身文化傳統(tǒng)血脈的意識，導致中國武術文化或?qū)⑾萑朊褡逄摕o主義與文化自卑的雙重泥淖。因此，有學者指出“這種脆弱而盲目的自我文化認知很容易被相對主義、懷疑主義所干擾進而被歷史虛無主義所利用”，以至于陷于西方國家的“顏色革命”陰謀之中[19]。故而，在很大程度上可以說，能否在有效實現(xiàn)中國武術文化延續(xù)中堅守住本方陣地，事關中國武術文化傳承融入文化自信構(gòu)建的成敗。

（三）中國武術文化的發(fā)展面臨社會“物欲”的裹挾

中國武術文化傳承融入文化自信必然要求中國武術文化能在良好的社會環(huán)境中實現(xiàn)健康發(fā)展，而當下中國武術文化的發(fā)展卻面臨被社會“物欲”所裹挾而帶來的障礙。在當今的經(jīng)濟全球化時代，不同文化形態(tài)的孕育與發(fā)展都不同程度地受到資本邏輯的支配和其自身受眾對象對價值選擇的影響，這已被一些學者進行的深入研究所證明[20]。中國武術文化能滿足人們在文化研究、健身養(yǎng)生、實戰(zhàn)技擊等多方面的功能性需求，涵養(yǎng)人們包容豁達的精神境界，但卻在喚醒國人文化自覺和改變社會拜金主義、消費主義、物化風氣等方面顯得力有不逮。一直屢禁不止的貪污腐敗現(xiàn)象和近年來頻發(fā)的“校園網(wǎng)絡貸款”事件，都反映出了這一社會問題的嚴重性。如果無法盡快擺脫拜金風氣和與過去“唯經(jīng)濟論”造成的消極影響，中國武術文化的當代傳承乃至文化自信自強的推進就極有可能在拜金觀念與大眾生活物化的雙重負面影響下，被一種日益滋長的所謂“佛系文化”和“喪”文化所阻撓，從而有可能使中國武術文化的自強、奮發(fā)精神在長期非主流文化、文化商業(yè)氣息以及消極文化情緒的侵擾下而日益沉淪。同時，由于不同的社會階層會形塑出不同的文化階層，不同階層在文化屬性、符號和內(nèi)容上所存在的差異，又極易造成各主體之間的價值錯位和文化區(qū)隔，有可能會使得中國武術文化的發(fā)展與文化自信的建構(gòu)面臨眾多的社會差異性障礙。正因如此，在疆域遼闊、人口眾多、文化多樣的背景下，我國不同地域、不同群體的文化認知水平差異與文化需要訴求分歧，也在很大程度上影響了中國武術文化傳承的高度自覺性和民族文化自信的真正全面實現(xiàn)[21]。

（四）中國武術文化的創(chuàng)新身陷市場萎縮危機

中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)必須在有效應對市場的競爭中，能不斷開拓創(chuàng)新，而當下武術文化的創(chuàng)新卻深陷武術市場不斷萎縮的危機。長期以來，中國武術文化傳承面臨跆拳道等其他西方時尚運動項目文化的激烈競爭，加之武術文化的宣傳、推廣力度遠遠不夠，致使中國武術文化因輻射力與影響力嚴重不足而難以有效應對來自競爭對手的挑戰(zhàn)。同時，中國武術文化在其傳承過程中也因未形成行之有效的組織管理體制、機制和推廣策略，在很大程度上造成了在與其他運動項目文化進行競爭時，因組織力不足而陷入被邊緣化的尷尬境地。有學者認為，當代武術文化的生產(chǎn)應該致力于在武術技藝演示中展現(xiàn)其背后蘊涵的文化奧義，“讓人們在身體力量、技術等‘物的消費’中得到‘符號消費’”[22]。然而，在追求物質(zhì)化的市場經(jīng)濟環(huán)境中，武術“物的消費”逐漸遮蔽了文化的“符號消費”，相應感官刺激的快感也日益替代了靈魂凈化的愉悅，并表現(xiàn)出逾越中國武術文化傳承精神底線的傾向，這在很大程度上損害了武術文化認同的歷史基礎和文化自信的精神根基。這一點在近年來的國內(nèi)文化消費市場發(fā)展狀況中得到了充分體現(xiàn)：“電競”“手游”等大量新奇文化娛樂產(chǎn)品紛紛涌入市場，并成為眾多消費主體的首選；而兼具“感悟、修身、自娛”的中國武術文化產(chǎn)品在文化市場中所占的份額卻大大下降，以至于自身被迫自貶身價，通過舉辦帶有嘩眾取寵意味的非正規(guī)賽事之類的途徑粉飾出“泛娛樂化”的商業(yè)氣息，吸引消費者盡可能多的關注。長此以往，中國武術“符號消費”的文化特質(zhì)必將被不斷侵蝕，與之密切相關的文化認同水平與文化自信程度也將難以得到有效提升。

四、中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)的有效路徑

中國武術文化傳承作為新時代我國社會主義文化建設的重要內(nèi)容，具有鮮明的現(xiàn)實指向；建構(gòu)文化自信作為新時代中華民族和人民構(gòu)筑精神世界的重要任務，具有深刻的價值意蘊。新時代，為了充分釋放中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)的理論與實踐效能，應基于中國武術文化自身發(fā)展規(guī)律與文化自信建構(gòu)的時代需要，形成包括政府扶持、主觀能動、價值發(fā)掘、內(nèi)外拓展在內(nèi)的促進中國武術文化傳承融入文化自信構(gòu)建的“四位一體”困境消解路徑。

（一）加強政府扶持，化解外來文化沖擊

政府的支持對于在新時代傳承與發(fā)展中國武術文化以及提升文化自信起著至關重要的引領作用，為我國在推動中國武術文化傳承加快融入文化自信建構(gòu)的過程中，有效化解西方文化沖擊提供了強有力的政治保障。

首先，提高對外來文化沖擊的應對能力，讓中國武術文化的深層次內(nèi)涵被廣泛地理解和接受。武術文化宣傳推廣主管部門應針對不同階層和群體的武術文化認知差異和貧困偏遠地區(qū)的文化參與狀況，合理選擇報紙、廣播、電視、網(wǎng)絡等媒介，因人而異、因地制宜地傳播武術文化的具體內(nèi)容，有效實現(xiàn)武術文化成果與文化自信建構(gòu)實踐從抽象到具體的轉(zhuǎn)化，切實推進中國武術文化傳承和文化自信建構(gòu)的協(xié)同發(fā)展。同時，要利用好城市與鄉(xiāng)村這兩個面向基層進行宣傳推廣的主戰(zhàn)場，依據(jù)貼近實際、貼近生活、貼近群眾的基本原則，通過將中國武術文化的表現(xiàn)形式多元化、語言表達通俗化、實例闡釋生活化等行之有效的途徑，不斷提升中國武術文化的時代感、感染力和吸引力，推動中國武術文化發(fā)展的時代化、大眾化，以真正做到將中國武術文化寓教于樂、啟迪民智，從而能在增強民族自信的過程中有效增進其社會認同。在這方面，由河南省文化和旅游廳力推、嵩山少林寺武術館與登封市大冶鎮(zhèn)垌頭村于2023年2月聯(lián)袂舉辦的“禮贊二十大啟航新征程文化進萬家中國功夫進鄉(xiāng)村惠民展演活動”就取得了非常好的效果。

其次，提高對外來文化沖擊的抵御力，破解中國武術文化發(fā)展不平衡不充分的時代難題。一方面，政府不僅要保持惠民政策在區(qū)域文化發(fā)展過程中的傾斜，加大社會資金在不同文化形式創(chuàng)新領域中的投入，還要增強財政支出在文化“扶智”層面上的支持；另一方面，需著力提升主管部門的規(guī)章制度與國家相關方針政策的匹配度，及時出臺和不斷完善地方性扶持政策措施以及文化產(chǎn)業(yè)監(jiān)管的相關分類標準和資產(chǎn)評估辦法[23]，進一步健全和完善支持中國武術文化傳承與發(fā)展的綜合政策體系，從而在積極化解外來文化沖擊的過程中，為中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)能得到有效落實提供強有力的政策后盾。在這方面，由國家體育總局等十四個部委聯(lián)合印發(fā)的《武術產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃（2019—2025年）》，就為中國武術文化在現(xiàn)代傳承中積極融入當代文化自信建構(gòu)提供了全方位的政策引領。

（二）提升主體能動，抵御歷史斷裂風險

中國武術文化的傳承與發(fā)展，離不開專業(yè)人才的努力付出，而完成構(gòu)建文化自信的歷史任務，同樣需要專業(yè)文化人才的開拓創(chuàng)新。這些有識之士作為當代中國武術文化得以賡續(xù)的繼承者、武術文化精品的生產(chǎn)者以及新武術文化形式的創(chuàng)造者，不斷地為民族的文化自信、文化自強注入了不竭動力。新時代應全面加強武術專業(yè)人才的培養(yǎng)，并將培育文化人才置于助推國家發(fā)展的戰(zhàn)略高度[24]，充分發(fā)揮武術人才、相關文化創(chuàng)造者和工作者及其他有關人員傳承、推廣、遠播優(yōu)秀武術文化，以及堅持、發(fā)展、創(chuàng)新社會主義先進文化的主體能動性，從而為正確處理中西方文化的沖突與融合提供必要的人才保障，為彌合中國武術文化延續(xù)的歷史斷裂提供強大的供給主體支持。具體而言，在中國武術文化傳承融入文化自信構(gòu)建的過程中，要發(fā)揮相關人才隊伍的主體能動性，必須推進相關文化人才培育、人員職業(yè)素養(yǎng)提高與創(chuàng)造能力增強的協(xié)同發(fā)展。

首先，注重武術文化人才的培育和人員職業(yè)素養(yǎng)的提高，為中國武術文化資源的深度開發(fā)、有效配置、宣傳推廣等工作的順利開展和文化自信歷史底蘊的充分發(fā)掘提供必要的人力保障。加強人才培育和提高人員職業(yè)素養(yǎng)，提升武術文化人才隊伍的主體質(zhì)量，立足于通過開展綜合及專項業(yè)務培訓，促進現(xiàn)有武術文化工作者的職業(yè)道德、職業(yè)意識、職業(yè)行為習慣、職業(yè)技能等必備素養(yǎng)的不斷健全。此外，必須緊抓校園這塊中國武術文化傳承的關鍵領地，加快推進中國武術文化進校園工程，實現(xiàn)中國武術文化與其他門類的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育活動的相得益彰，為厚植中華民族文化自信筑牢堅實的青少年群眾基礎。在這方面，廣東省體育和教育相關部門聯(lián)手對學校體育教師進行專業(yè)培訓，并設立武術專項基金，助推中國武術文化進校園的活動所取得的實效，為其他省份實施中國武術文化進校園工程提供了一個學習的典范。

其次，加強中國武術文化主體的創(chuàng)造力培育，為延續(xù)中國武術文化與增進文化自信提供源源不斷的強大動能。為了進一步增強中國武術文化主體的創(chuàng)造力，推進中國武術文化的創(chuàng)新發(fā)展與文化自信的不斷提升，必然要打造多支類似于國家體育總局武術運動管理中心組建的傳統(tǒng)武術國家集訓隊那樣的武術文化創(chuàng)新團隊，并由具備卓越開拓創(chuàng)新能力的武術文化大師及名家在團隊中領軍開展創(chuàng)造性工作，以充分發(fā)揮高效團隊協(xié)作機制在增強武術文化創(chuàng)造力中的關鍵作用。同時，要積極引導武術文化工作者像上榜2022“美麗青年鄉(xiāng)村教師提名”名單的郎利民那樣，既能始終堅持人民立場，又能按照符合時代精神和民眾樂于接受的原則，不斷創(chuàng)新中國武術文化形式，產(chǎn)出更多武術文化精品，從而為彌合中國武術文化延續(xù)的歷史斷裂創(chuàng)造有利條件，促進中國武術文化傳承與文化自信提振的齊頭并進。

（三）深化價值發(fā)掘，應對社會“物欲”的裹挾

為了積極應對自身發(fā)展面臨的“物欲”裹挾，新時代中國武術文化的傳承，應在武術文化的根脈上匯聚中華民族的自強精神與共同體意識，以實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化而推進民族文化的認同與自信。中國武術的當代傳承與發(fā)展不僅應著眼于外在的體育競技層面，還應注重競技運動背后蘊藏的內(nèi)在文化價值維度，即要基于民族和文化立場的向度，深入挖掘中國武術文化的多元價值，使其價值功能在新時代得以充分彰顯。具體而言，必須將傳承中國武術文化與厚植文化自信同時置于“中華民族”與“中華文化”兩個視域中予以檢審與落實，按照新時代中國特色社會主義文化建設的基本要求，根據(jù)中國武術文化自身演進和發(fā)展的客觀規(guī)律，在武術文化傳承中尋求民族認同的精神源泉，在武術文化自信中找到民族文化自信的動力因子，從而在推動中華民族命運共同體的構(gòu)筑過程中，有效破解中國武術文化自身發(fā)展遇到的被社會“物欲”所裹挾的難題。

首先，遵循借鑒與探索并重的原則，謀劃中國武術文化發(fā)展與文化自信構(gòu)建攜手并進的新藍圖。在規(guī)劃中國武術文化發(fā)展時，既要借鑒其他文化項目發(fā)展的成功經(jīng)驗，又要在開闊發(fā)展思路、積極進取創(chuàng)新的基礎上探索符合民族文化發(fā)展實際的合理模式，匯聚民族文化共識，凝聚文化共同體力量，為中國武術文化發(fā)展與文化自信建構(gòu)實現(xiàn)協(xié)同推進找到真正的出路。在這方面，國家體育總局武術運動管理中心編制的《“十四五”武術項目發(fā)展規(guī)劃》就充分體現(xiàn)了以上發(fā)展理念。

其次，多措并舉深度開發(fā)自身資源，解決中國武術文化面臨被社會“物欲”所裹挾的問題。鑒于不同的拳種和門派的不同“拳風”能有效滿足各類人群在技擊、健身等方面的差異化需求，且能充分凝聚民族文化的理論與實踐雙重認同，應繼續(xù)積極落實《武術產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃（2019—2025年）》提出的各項要求，積極籌辦符合《武術賽事活動辦賽指南》規(guī)范的中國武術職業(yè)聯(lián)賽和各拳種武術競賽，不斷加強各級武術協(xié)會和武術社會組織建設，繼續(xù)按照《中國武術段位制管理辦法（試行）》推廣《中國武術段位制（試行）》，努力開辟“人民兵道”大平臺、互聯(lián)網(wǎng)+武術知識普及新陣地，深入開發(fā)中國武術文化中蘊含的寶貴精神資源。此外，可通過充分發(fā)揮中國武術文化的當代社會價值，有效解決當前武術文化疲于應對被社會“物欲”裹挾的現(xiàn)實問題，為加快推進在傳承中國武術文化過程中增強民族命運共同體意識并厚植文化自信提供必要的前提條件。

（四）推進內(nèi)外拓展，克服市場萎縮危機

為了有效克服由市場萎縮造成的發(fā)展障礙，新時代中國武術文化的傳承必須從內(nèi)外兩個向度拓展其生存空間。要拓展中國武術文化的生存空間，自然要加快現(xiàn)代武術文化的市場建設。具體而言，可通過積極推進現(xiàn)代武術文化市場建設，在完善武術文化市場主體的組織管理體制、機制及推廣策略的基礎上，密切關注國際技擊項目的市場動向，并以增強中國武術文化競爭力為重要時代課題，著力擴大武術文化的國際影響力，在克服自身面臨的市場萎縮危機過程中為文化自信的建構(gòu)提供強勁助力。

首先，深化體制改革，促進國內(nèi)武術市場開展多元競爭。圍繞提升中國武術文化產(chǎn)業(yè)與文化事業(yè)的公共服務能力，以實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益雙提升為目標，打破區(qū)域、行業(yè)邊界限制，深化各級武術協(xié)會等公益性武術文化事業(yè)單位的體制改革，鼓勵多元主體參與武術市場競爭，努力構(gòu)建兼顧公平與效率、開放與活力的國內(nèi)武術文化市場，充分保證武術文化市場的多元共建和發(fā)展成果共享。

其次，實施公司治理改造，培育國有武術文化中堅力量。加快推進武術培訓基地等國有經(jīng)營性武術文化單位的改制，建立更加完善的現(xiàn)代企業(yè)制度和公司治理結(jié)構(gòu)，造就一批數(shù)量可觀、實力強勁的國有武術文化企業(yè)骨干和戰(zhàn)略投資者，并著力培育其市場競爭力和主動承擔提升武術文化軟實力重任的自覺性，最終使之成為在促進中國武術文化傳承融入文化自信構(gòu)建過程中發(fā)揮關鍵作用的生力軍。

再次，實施“走出去”戰(zhàn)略，積極推動中國武術文化實現(xiàn)國際化。支持少林寺武術館等國內(nèi)武術市場主體通過注冊商標、申請專利、并購、參股等形式開拓境外市場新空間，并以此為載體促進中國武術文化的海外傳播，讓更多的國家和地區(qū)領略內(nèi)含于中國武術文化中的“隨曲就伸”“尊師重教”“止戈為武”等武德精神的獨特魅力，使越來越多的人能夠感知中國武術文化所展示的中華民族博大精深的智慧與神韻。同時，在促進中國武術文化超越武術固有技擊理念的基礎上，需將其重和諧、講中道的“和合”思想上升為駁斥“黃禍論”“中國威脅論”等論調(diào)，以強化“斗則兩敗，合則共贏”的共同價值認同，并在協(xié)調(diào)多元文化創(chuàng)新與轉(zhuǎn)化關系的過程中逐步提升中國武術文化的國際影響力，進而不斷去除由市場萎縮危機引致的中國武術文化發(fā)展的限制，切實推動民族文化自信與文化自強的最終實現(xiàn)。

在新時代背景下，中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)既應順應時代發(fā)展要求，也需貼合其傳承與文化自信構(gòu)建的內(nèi)在互動邏輯。然而，中國武術文化傳承融入文化自信建構(gòu)并非是一蹴而就的，鑒于其所面臨的多重現(xiàn)實困境，必須將中國武術文化傳承作為一個系統(tǒng)工程進行協(xié)同推進。今后，還需堅持政府扶持、主體能動、價值發(fā)掘、內(nèi)外拓展“四位一體”的多維路徑，加快推進中國武術文化的傳承積極融入文化自信的建構(gòu)。