龍巖“采茶燈”發(fā)展方式探索

陳虹宇

摘 要：龍巖位于福建西部，受到得天獨(dú)厚的地理環(huán)境以及季風(fēng)氣候的影響，產(chǎn)生了獨(dú)特的茶文化。龍巖“采茶燈”誕生在龍巖人民的采茶生活與勞作中，代表著龍巖獨(dú)特的地域特色和客家文化，是歷史遺留的寶貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。近年來，社會(huì)發(fā)展迅速，龍巖“采茶燈”面臨許多傳承和發(fā)展的問題，本文以創(chuàng)新發(fā)展的角度對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行簡述，對(duì)創(chuàng)新發(fā)展的新方式進(jìn)行探索研究。通過網(wǎng)上以及實(shí)地資料的考察，從各種角度對(duì)龍巖“采茶燈”的發(fā)展提出建議及意見。

關(guān)鍵詞：龍巖；采茶燈；創(chuàng)新發(fā)展

龍巖坐落于福建西部，俗稱閩西，四周環(huán)山，又有“山城”之稱，地處閩粵贛三省交界，經(jīng)濟(jì)文化交流十分豐富，形成了別具一格、富有獨(dú)特魅力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——龍巖“采茶燈”。福建素有“茶鄉(xiāng)”的美稱，人們多以茶業(yè)為生，又因龍巖市處于亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，茶葉的生長發(fā)育受季風(fēng)氣候影響，龍巖“采茶燈”就是福建人民日常生活勞動(dòng)的縮影。龍巖“采茶燈”是歷史傳承留給龍巖人民乃至世界人民的寶貴財(cái)富，象征著龍巖地區(qū)民族、地域文化，是我國寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。近年來，隨著社會(huì)日益發(fā)展，時(shí)代變遷，新興文化產(chǎn)業(yè)崛起，龍巖“采茶燈”面臨許多嚴(yán)峻的考驗(yàn)，雖然政府及人民開始重視保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但傳統(tǒng)文化流失這一現(xiàn)象始終沒有得到顯著改善。創(chuàng)新是藝術(shù)的生命動(dòng)力，文化藝術(shù)的發(fā)展受社會(huì)發(fā)展的影響，與其在社會(huì)發(fā)展變革中消亡，不如在社會(huì)的發(fā)展中創(chuàng)新，讓龍巖“采茶燈”擁有新的生命力。

一、龍巖“采茶燈”的概述

（一）“采茶燈”的起源

“采茶燈”又名“采茶撲蝶”，早期是流行于福建、廣東、安徽等省市的民間歌舞音樂。據(jù)考證，“采茶燈”曲調(diào)最早是以江西《采茶謠》為母曲，通過傳播和發(fā)展形成“采茶家族”，隨著各個(gè)地區(qū)采茶燈相互滲透、相互關(guān)聯(lián)、相互區(qū)別，在不同的地區(qū)便冠以不同的稱呼，如廣東稱“唱采茶”，廣西稱“壯采茶”“采茶歌”，江西稱“茶籃燈”“燈歌”，福建、安徽稱“采茶燈”，湖南、湖北稱“采茶”[1]，各類“采茶燈”同源一脈，龍巖“采茶燈”就是其中一支。龍巖“采茶燈”起源于明代的龍巖赤尾山（現(xiàn)福建省龍巖市蘇坂鎮(zhèn)美山村）。龍巖“采茶燈”深受龍巖人民的喜愛，在龍巖被視為與我國傳統(tǒng)節(jié)日時(shí)所展示的舞獅等表演同等重要，都是節(jié)慶時(shí)期的吉祥歌舞，在祭祀或節(jié)日時(shí)常有表演，帶有獨(dú)特的地域文化。

據(jù)史料，明清時(shí)期廣東“唱采茶”便開始廣泛傳播，李調(diào)元和吳震方等人均有記載。如清朝李調(diào)元《粵東筆記》載：“采茶歌尤善粵俗，歲之正月，飾兒童為彩女，每隊(duì)十二女人持花籃，籃中燃一寶燈，罩以絳紗，以鄉(xiāng)縆為大圈，緣之踏歌，歌‘十二月采茶。”

《中國戲曲志·福建卷》記載：“贛南‘采茶戲形成后，一支流傳于閩、贛交界的山區(qū)，流傳至福建邵武、光澤地區(qū)稱‘三角戲；流傳至建甌、建陽、松溪地區(qū)稱‘游春戲；流傳至永安、將樂、大田地區(qū)稱為‘花燈戲；流傳至寧化、清流地區(qū)稱為‘采茶戲。又一支流傳至漳州地區(qū)后傳至臺(tái)灣并影響到臺(tái)灣‘歌仔戲的形成。”

《中國戲曲志·江西卷》記載：“清初江西‘采茶歌迅速發(fā)展，流行于各地，‘采茶歌最初只唱小調(diào)，后發(fā)展為一種聯(lián)唱的‘十二月采茶歌形式，而‘十二月采茶歌與民間舞蹈、燈彩相結(jié)合，變成‘采茶燈表演形式，即由嬌童扮成采茶女，每隊(duì)八人至十二人，另有少長者二人為首，手持花籃，邊唱邊舞?！盵2]

以上資料顯示“采茶燈”雖種類繁多，但各類“采茶燈”一脈相承，在不同的地域文化、歷史文化中不斷發(fā)展成不同特色的“采茶燈”。龍巖“采茶燈”的產(chǎn)生也有部分歸功于龍巖獨(dú)特的地理位置。龍巖地處閩粵贛三省交界，文化交流頻繁，受地理位置及亞熱帶季風(fēng)氣候影響，茶業(yè)發(fā)展良好，在龍巖人民日常勞動(dòng)生活中，龍巖“采茶燈”順應(yīng)而生。

（二）“采茶燈”的歷史

龍巖“采茶燈”旋律優(yōu)美動(dòng)聽，歌舞表演形式獨(dú)具地域特色，以其獨(dú)一無二的藝術(shù)吸引力享譽(yù)中外，成為龍巖文化藝術(shù)的象征之一。

龍巖“采茶燈”在19世紀(jì)中期開始在龍巖美山村流行傳播，龍巖“采茶燈”的歌曲曲譜以龍巖老藝人祖?zhèn)飨聛淼囊魳窞橹鳎⑽债?dāng)?shù)靥厣?，融合?dāng)時(shí)廣東和江西采茶的音樂改編而成。在1858年時(shí)，龍巖陳氏在大型活動(dòng)中表演了龍巖“采茶燈”，現(xiàn)存史料及歌詞曲調(diào)保存在龍巖博物館中（1858年手抄本《潁川潑水記》）。

據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞洠谕恋馗母飼r(shí)期，當(dāng)?shù)氐娜嗣袢罕娡ㄟ^表演歌唱龍巖“采茶燈”，改編其歌詞內(nèi)容，反映時(shí)代背景，來響應(yīng)黨的號(hào)召，宣傳革命思想。

1952年，龍巖“采茶燈”參加福建省首屆農(nóng)村匯演獲嘉獎(jiǎng)。后經(jīng)過溫七九等民間藝人的改編創(chuàng)作，改名為“采茶撲蝶”。1953年，龍巖“采茶燈”參加第三屆國際和平友誼青年聯(lián)歡節(jié)獲銀獎(jiǎng)。[3]1981年，龍巖“采茶燈”被聯(lián)合國教科文組織作“口頭文化遺產(chǎn)”收藏。2005年，龍巖“采茶燈”被福建省政府公布為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2010年，“規(guī)模最大采茶燈舞”獲第12屆大世界基尼斯最佳項(xiàng)目獎(jiǎng)。2014年，龍巖“采茶燈”入選第四批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。

龍巖“采茶燈”一次又一次證明了自己寶貴的知識(shí)價(jià)值，帶給龍巖人民無數(shù)歡聲笑語的同時(shí)，也見證了龍巖近百年來發(fā)展歷史，成為龍巖精神文化的象征之一。

（三）“采茶燈”的內(nèi)容

戲曲、舞蹈、說唱，是早期龍巖“采茶燈”的三大重要表演形式。隨著時(shí)代變遷，龍巖民間藝人溫七九等人經(jīng)過改編，變?yōu)椤安刹钃涞?，將龍巖“采茶燈”戲曲部分剔除，演變成邊跳邊唱的表演形式。龍巖“采茶燈”曲調(diào)歡快活潑，充滿明快喜慶的感情色彩。

龍巖“采茶燈”表演人數(shù)一般在8至10人，角色一般為茶公、茶婆、采茶姑娘、武生以及男小丑。在表演時(shí)，演員們多用本地人所熟悉的龍巖土話進(jìn)行表演，以龍巖人民日常生活、當(dāng)?shù)孛耖g故事以及廣大人民群眾熟悉的歷史故事為主要描述對(duì)象。服飾受到古代中原的影響，保留著許多古代中原服飾的特征。在龍巖“采茶燈”中，比較亮眼的是茶婆手拿竹篾制成的彩蝶，表現(xiàn)出“采茶撲蝶”中的蝴蝶形象，蝴蝶上下飛舞，輕盈靈動(dòng)，而采茶姑娘們則手執(zhí)花籃，在茶婆身后展現(xiàn)出“撲蝶”的舞姿進(jìn)行表演。茶婆的唱詞在不同時(shí)期也有不同的改變，表演的內(nèi)容形式多樣化。傳統(tǒng)龍巖“采茶燈”茶公茶婆的說唱部分還有小折子表演，傳統(tǒng)伴奏樂隊(duì)自溫七九改編后變成了靜板樂隊(duì)，服飾等也發(fā)生了變化。這種生動(dòng)形象又含有龍巖土話的表演形式受到了龍巖民眾們的熱烈歡迎。

1952年，“采茶燈”經(jīng)過溫七九等龍巖民間藝人的改編，吸收閩西地方漢劇“花旦步”后，形成了獨(dú)具特色的“采茶步”，表現(xiàn)出采茶姑娘們?cè)诓鑸@中行走采茶、撲蝶追逐的山野景象。龍巖“采茶燈”的歌曲也是由龍巖土話所唱，歌詞一般都通俗易懂，貼近人民群眾的生活，受到龍巖人民的喜愛。

二、龍巖“采茶燈”的發(fā)展

（一）“采茶燈”的發(fā)展現(xiàn)狀

受到外來古典音樂和流行音樂沖擊，龍巖“采茶燈”的發(fā)展愈發(fā)艱難，數(shù)字時(shí)代的開啟讓傳統(tǒng)文化發(fā)展空間縮小。年輕一代對(duì)龍巖“采茶燈”的熱情不高。城市化進(jìn)程讓龍巖“采茶燈”原先擁有的農(nóng)村市場(chǎng)逐年萎縮。雖然在20世紀(jì)80年代，章翠英（1952年與溫七九一起對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行改編的老藝人）先后在臺(tái)灣和馬來西亞傳授龍巖“采茶燈”，讓其在臺(tái)灣及海外流傳，但是龍巖“采茶燈”的受眾人群依然在逐年減少。

在2013年時(shí)，龍巖“采茶燈”表演隊(duì)伍的老藝人大多超過80歲。傳統(tǒng)龍巖“采茶燈”的表演資料現(xiàn)存較少，老藝人年事已高，存在人亡藝絕的情況。

龍巖市新羅區(qū)委宣傳部在保護(hù)龍巖“采茶燈”的同時(shí)，也對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行現(xiàn)代化發(fā)展，根據(jù)不同的受眾人群進(jìn)行調(diào)控，對(duì)內(nèi)容進(jìn)行改編，以便宣傳推廣。雖然這些舉措一定程度上改善了龍巖“采茶燈”的傳承狀況，但是其發(fā)展趨勢(shì)依舊不容樂觀。

（二）“采茶燈”的發(fā)展趨勢(shì)

龍巖“采茶燈”一次又一次證明了自己的價(jià)值，作為歷史遺留的寶貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，蘊(yùn)含著祖先的智慧、地域文化的獨(dú)特性。但是，近年來，時(shí)代變化節(jié)奏快、社會(huì)發(fā)展影響文化發(fā)展、外來文化的沖擊、龍巖“采茶燈”老藝人的流失、網(wǎng)絡(luò)時(shí)代的來臨和大眾傳媒的更新?lián)Q代，使得現(xiàn)代人的生活方式和日益增長的娛樂需求發(fā)生了極大的變化，傳統(tǒng)文化受到了極大的沖擊。

時(shí)代的發(fā)展促使電子設(shè)備快速更迭，人民群眾生活生產(chǎn)方式改變，娛樂需求日益增長。流行音樂和現(xiàn)代歌舞對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了沖擊，年輕人大多關(guān)注新的娛樂形式，龍巖“采茶燈”在年輕人之中缺乏市場(chǎng)，而中老年人年事漸高，出門觀賞“采茶燈”的時(shí)間也會(huì)越來越少，龍巖“采茶燈”缺乏市場(chǎng)，表演需求日益萎縮。數(shù)字音樂等網(wǎng)絡(luò)媒體的發(fā)展，使人們的娛樂方式產(chǎn)生了極大的改變，人們依賴工具、電子設(shè)備、網(wǎng)絡(luò)媒體，但傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展主要還是靠言傳身教，沒有傳承的后人，單靠媒體影響進(jìn)行傳承和發(fā)展是行不通的。

自從1952年龍巖“采茶燈”經(jīng)溫七九等老藝人改編成“采茶撲蝶”后，其中說唱及戲曲部分已經(jīng)逐漸被人們遺忘，成了絕章。而現(xiàn)在進(jìn)行表演的“采茶燈”基本沒有了茶公和茶婆的表演，原本的“采茶燈”的曲調(diào)由《德勝令》改為《剪剪花》。而現(xiàn)在，會(huì)唱會(huì)跳的藝人越來越少，原本的伴奏由鼓、鐘、簫、鈸等民間樂器轉(zhuǎn)變?yōu)殪o板樂隊(duì)，后逐漸變成了音頻播放，樂隊(duì)伴奏逐漸減少。這一珍貴非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流失，如果再不引起重視，很可能會(huì)逐漸消失在人們的視野里，成為記憶中斷絕的文化。

照此發(fā)展下去，龍巖“采茶燈”所面臨的結(jié)局，只會(huì)是人亡藝絕，成為留在龍巖人民記憶中的一種傳統(tǒng)文化，這對(duì)龍巖地域文化特色的保持和民族文化的傳承都將是巨大的打擊。

三、龍巖“采茶燈”創(chuàng)新發(fā)展探索

（一）創(chuàng)新發(fā)展的必要性

創(chuàng)新是藝術(shù)的生命，是藝術(shù)發(fā)展的動(dòng)力源泉。在時(shí)代更迭迅速的當(dāng)下，傳統(tǒng)文化想要在新時(shí)代不斷發(fā)展擁有生存空間，其重心就應(yīng)放在創(chuàng)新上。傳承是傳統(tǒng)文化延續(xù)的基石，創(chuàng)新就是推動(dòng)傳統(tǒng)文化發(fā)展的第一動(dòng)力。

創(chuàng)新賦予傳統(tǒng)文化延續(xù)的橋梁，我們的傳統(tǒng)文化在今日不斷簡化更新，適應(yīng)時(shí)代發(fā)展。中華民族多彩絢麗的傳統(tǒng)文化不能僅僅依靠簡單宣傳和倡導(dǎo)，而是要揚(yáng)長避短發(fā)展創(chuàng)新，龍巖“采茶燈”也應(yīng)如此。

從文化背景來說，龍巖“采茶燈”代表龍巖的地域特色和民族文化，代表的更是民族精神，已經(jīng)融入龍巖人民的日常生活。龍巖“采茶燈”具有強(qiáng)烈的地域文化特色和民族內(nèi)涵，也能使龍巖人民擁有強(qiáng)烈的文化認(rèn)同感和自豪感，提升人民群眾凝聚力。

龍巖“采茶燈”作為民間藝術(shù)，從勞動(dòng)中產(chǎn)生、發(fā)揚(yáng)，其中飽含的是人民群眾對(duì)于美好生活的期望和勞動(dòng)豐收的愿景，以及人與自然和諧相處的美好愿望。龍巖四周環(huán)山，人民多以茶為生，茶文化已經(jīng)深入人心，福建烏龍茶的產(chǎn)地之一就是龍巖，而龍巖“采茶燈”就是龍巖茶文化的體現(xiàn)。在弘揚(yáng)龍巖“采茶燈”的過程中，可以潛移默化地提高人民群眾的公眾道德修養(yǎng)和文化素質(zhì)，起到文化育人的作用。

（二）創(chuàng)新發(fā)展的新方式

創(chuàng)新是藝術(shù)的生命源泉，而發(fā)展是硬道理。龍巖“采茶燈”如果要在新時(shí)代中有立足之地，就必須與時(shí)俱進(jìn)，主動(dòng)創(chuàng)新。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不僅僅是保存和揚(yáng)棄，還要從時(shí)代中汲取新的知識(shí)和特點(diǎn)，從各個(gè)方面尋找可以創(chuàng)新發(fā)展的地方，保持龍巖“采茶燈”的生命力，滿足群眾日益增長的文化需求。

龍巖“采茶燈”創(chuàng)新歌舞形式和歌曲形式勢(shì)在必行，歌唱題材也可以根據(jù)流行的事跡或需要弘揚(yáng)的精神進(jìn)行改編創(chuàng)作。龍巖就有音樂人用流行歌曲形式創(chuàng)作了一首以龍巖話演唱的歌曲《我是龍巖人》，龍巖“采茶燈”的改編創(chuàng)作可以反其道而行之，用普通話演唱，更加接近年輕人的市場(chǎng)。舞蹈動(dòng)作在保持原有經(jīng)典歌舞動(dòng)作形式的情況下，加入適合龍巖“采茶燈”的舞蹈動(dòng)作，如現(xiàn)代舞或民族舞的經(jīng)典舞蹈動(dòng)作，進(jìn)行改編。還可以將龍巖“采茶燈”改編成童謠形式或者中小學(xué)生適合的歌謠形式，在日常教學(xué)中融入進(jìn)行，讓兒童從幼兒時(shí)期就開始逐漸接觸本土的傳統(tǒng)文化。

龍巖政府應(yīng)該加大對(duì)龍巖“采茶燈”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視程度，在建立相關(guān)保護(hù)管理措施的同時(shí)，加大對(duì)龍巖“采茶燈”的研究和創(chuàng)新發(fā)展的開發(fā)力度。政府要積極創(chuàng)造一個(gè)適合龍巖“采茶燈”發(fā)展的文化環(huán)境，舉行一些市民接受的龍巖傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化活動(dòng)，例如2009年舉辦的“萬人‘采茶燈”活動(dòng)。舉辦類似活動(dòng)不僅僅加深了龍巖“采茶燈”在人民群眾心目中的印象，更讓新一代兒童或年輕人增加對(duì)龍巖“采茶燈”的認(rèn)同感，促使一部分人主動(dòng)了解并學(xué)習(xí)龍巖“采茶燈”。政府也可以通過商業(yè)方式，如旅游等，增加龍巖旅游吸引力，發(fā)揚(yáng)龍巖本土文化。在促進(jìn)旅游業(yè)發(fā)展的同時(shí)，制作龍巖“采茶燈”的相關(guān)宣傳手冊(cè)、文創(chuàng)產(chǎn)品等。

為了加大龍巖“采茶燈”的傳承發(fā)展力度，對(duì)傳承藝人進(jìn)行培養(yǎng)也是我們需要重視及解決的問題，如果沒有傳承，發(fā)展十分困難。相關(guān)文化部門應(yīng)該大力支持老藝人進(jìn)行傳藝，為龍巖“采茶燈”輸送高質(zhì)量的表演及歌唱人才，不斷提高龍巖“采茶燈”的藝術(shù)表演水平，精益求精，培養(yǎng)更多的龍巖“采茶燈”后繼者。龍巖的各大高校也可以在相關(guān)專業(yè)中挑選優(yōu)秀人才對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行改編、表演，政府給予一定支持。在中小學(xué)中，龍巖“采茶燈”進(jìn)入中小學(xué)生的課堂，進(jìn)行龍巖“采茶燈”的普及教育，讓每一個(gè)龍巖人都對(duì)龍巖“采茶燈”有一定的了解，培養(yǎng)當(dāng)?shù)刂行W(xué)生學(xué)習(xí)龍巖“采茶燈”的興趣愛好，為傳承做好準(zhǔn)備工作。

龍巖政府為了防止人才流失，聯(lián)合新羅區(qū)文體廣新局、新羅區(qū)廣電宣傳中心、福建萬陽文化投資有限公司、龍巖“采茶燈”研究會(huì)，共同舉辦“尋找小小‘采茶燈接班人”活動(dòng)。迄今舉辦海選2場(chǎng)，有近300名學(xué)生報(bào)名參加選拔，選手們通過獨(dú)舞、雙人舞、誦讀配舞等表演形式，將龍巖“采茶燈”文化融入表演中，使節(jié)目內(nèi)容主題鮮明、形式新穎、富有童真童趣。[4]

網(wǎng)絡(luò)和新興自媒體是現(xiàn)代傳播宣傳的重要手段，龍巖“采茶燈”的曲調(diào)曾出現(xiàn)在美劇《麥瑟爾夫人》第三季第四集第17分鐘，在滿是英文的電視劇中聽到熟悉的曲調(diào)，這對(duì)龍巖“采茶燈”是一種良性的宣傳，政府以及相關(guān)文化機(jī)構(gòu)也可以學(xué)習(xí)這樣的宣傳方式對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行宣傳?？梢酝ㄟ^創(chuàng)新編曲將龍巖“采茶燈”改編為流行歌曲的風(fēng)格（如《身騎白馬》），利用網(wǎng)絡(luò)對(duì)龍巖“采茶燈”進(jìn)行宣傳。

政府及文化部門建立并完善龍巖“采茶燈”相關(guān)數(shù)據(jù)庫，對(duì)現(xiàn)有的影音資料、文字圖片進(jìn)行匯總分編，記錄成檔案方式永久性保存，并深挖龍巖“采茶燈”文化。新興的科技也能將舊時(shí)的龍巖“采茶燈”影像視頻進(jìn)行數(shù)字化采集和復(fù)原，龍巖市新羅區(qū)文化館經(jīng)常通過放映電影的方式宣傳文化，龍巖“采茶燈”的影像在復(fù)原后，也可在龍巖市新羅區(qū)文化館進(jìn)行播放。

將“采茶燈”音樂融入日常生活之中，如將龍巖“采茶燈”音樂舞蹈創(chuàng)新編創(chuàng)成老少皆宜、通俗易懂的廣場(chǎng)舞，在人民群眾中進(jìn)行教學(xué)，或者改編成舒緩優(yōu)美的鋼琴曲調(diào)，在龍巖的大小公園及其他公共場(chǎng)所進(jìn)行播放。

四、結(jié) 語

綜上所述，龍巖“采茶燈”在現(xiàn)今的傳承和發(fā)展中要依賴于創(chuàng)新，需要符合社會(huì)大眾的文化需求，緊跟時(shí)代的步伐。龍巖“采茶燈”是龍巖人民從生活中創(chuàng)造出來的文化瑰寶，我們有責(zé)任不斷創(chuàng)新發(fā)展方式，讓龍巖“采茶燈”在現(xiàn)在快節(jié)奏的社會(huì)中展現(xiàn)其獨(dú)特的藝術(shù)魅力，一代一代傳承下去。

（福建師范大學(xué)音樂學(xué)院）

參考文獻(xiàn)

[1] 詹士華．析福建閩西“采茶燈”的歷史演變、音樂形態(tài)及發(fā)展[J]．藝術(shù)教育，2006（12）：92.

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[3] 《中華舞蹈志》編輯委員會(huì)．中華舞蹈志：福建卷[M]．上海：學(xué)林出版社，2014：122-124.

[4] 楊縵綺．福建龍巖非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間歌舞“采茶燈”傳承探析[J]．遵義師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2018，20（5）：35-37，41.