巴蜀文化品格的技藝傳承

朱婧雯

電影憑借影像文化的傳播，達成特定地域空間下的文化感知或歷史記憶。影像的視覺傳播或交流功能的實現(xiàn)，離不開以影像呈現(xiàn)對象所內(nèi)涵的文化地理元素及其潛在的情感認同效應。如果說跨文化的電影傳播離不開以國家為單位的民族文化的符號呈現(xiàn)，那么建構(gòu)其民族文化符號的中觀層面，則離不開中國具有地域文化特征的人文、民俗、民間藝術(shù)等符號化的生產(chǎn)與積淀。

四川憑借其悠久的歷史文化發(fā)展脈絡，形成了獨具特色的巴蜀文化地理空間，為中國特色民族電影的創(chuàng)作和發(fā)展提供了豐富的人文符號資源。（峻冰，溫燕.改革開放以來四川電影的創(chuàng)作狀況、主要特色與演進趨勢[J].《電影評介》，2022[12].8-13.）川劇藝術(shù)、袍哥民俗、藏羌彝少數(shù)民族文化、川西山地林盤的自然空間等成為近70年來中國電影特別是具有四川地域文化特色電影生產(chǎn)和創(chuàng)作的源泉，并在70年的歷史發(fā)展進程中，與國家的時代發(fā)展相互契合，形成了豐富又獨具特色的川派電影創(chuàng)作風格。

其中，川劇發(fā)源于巴蜀民間歷史，以講述巴蜀人民生產(chǎn)生活過程中的戲劇故事為基本戲劇結(jié)構(gòu)，既有川劇表演者神形兼?zhèn)涞闹w語言表達與高度符號化的舞臺藝術(shù)設計所形成的視覺藝術(shù)空間，又憑借地方方言的唱腔藝術(shù)和地方樂器的伴奏等聲音空間形態(tài)，構(gòu)成具有特定民俗人類學價值，在歷史流變中傳承巴蜀人文美學風格理念、具有高度中國民間地域文化特色的戲劇藝術(shù)形態(tài)，是中國戲曲藝術(shù)的重要組成部分，深受廣大百姓的喜愛。川劇藝術(shù)融匯了巴蜀地域內(nèi)地理生態(tài)、歷史人文、社會民俗等廣泛的社會歷史和人類學內(nèi)涵，川劇與電影的融合歷經(jīng)“舞臺形態(tài)紀錄——藝術(shù)內(nèi)涵交融——藝術(shù)形態(tài)自覺”創(chuàng)作發(fā)展歷程，川劇藝術(shù)的視覺傳播魅力與電影的融合極具潛力。在眾多川劇表演藝術(shù)家和電影藝術(shù)家、川劇愛好者等群體代際傳承的藝術(shù)探索與不懈努力之下，川劇電影歷經(jīng)近65年的創(chuàng)作發(fā)展歷程，既彰顯了四川文藝各界人士和機構(gòu)組織合力積極探索電影技術(shù)藝術(shù)魅力更好地再現(xiàn)并表征川劇藝術(shù)形態(tài)的內(nèi)涵與人文價值，立足巴蜀本土文化資源，探尋并塑造川派地域文化藝術(shù)風格的探索創(chuàng)新精神；又書寫了立足川劇電影達成巴蜀文化和地域風格特征、傳承巴蜀文化民俗精粹的文藝品格，為中國戲曲藝術(shù)代際傳承、現(xiàn)代化發(fā)展、國際化傳播與交流貢獻了巴蜀力量，為中國電影民族性文化藝術(shù)風格的培育、壯大與發(fā)展傳播提供了一條扎根四川、文化影像賦能的認知脈絡，構(gòu)成了中國電影學派基于地域文化資源培育壯大和創(chuàng)作自覺的基礎。

川劇入影的意識萌芽與風格漸成（1957-1965）

“十七年電影”（1949年—1966年）是我國電影史上一段具有“人民美學”特征的創(chuàng)作自覺階段，在新中國成立的喜悅與尚且面臨諸多外部危機相互交融的歷史背景下，電影一方面承擔了歌頌國家民族獨立、凝聚民族精神意識的作用，另一方面也在民族獨立的新語境下不斷探尋中國電影民族化特色的藝術(shù)風格。1953年至1965年恰是中國戲曲電影繁榮發(fā)展的“黃金時期”（孫慧.“黃金時期”戲曲電影與新世紀戲曲電影比較研究[D].安徽大學，2014.），1955年上海電影制片廠推出《天仙配》；1962年越劇電影《紅樓夢》；1963年長春電影制片廠出品《朝陽溝》；傳統(tǒng)經(jīng)典劇目《花木蘭》《梁山伯與祝英臺》等戲曲電影紛紛上映。

川劇作為中國戲曲藝術(shù)的重要組成部分，也成為了電影書寫傳承傳統(tǒng)文化的重要場域。首部具有四川特色和立足本土創(chuàng)作的是1957年上映的電影《杜十娘》，作為首部川劇彩色電影，該片再現(xiàn)了川劇表演藝術(shù)家廖靜秋演繹并成功塑造的一位中國傳統(tǒng)女性人物杜十娘忠于愛情、純潔善良的品質(zhì)。這部具有非遺文化記錄功能的戲曲電影，不僅完整展現(xiàn)了藝術(shù)家廖靜秋的表演特色與魅力，為川劇留下了珍貴的藝術(shù)資料，同時也成為電影與巴蜀川劇文化元素相結(jié)合，傳播巴蜀文化特色的電影，由此拉開了電影與川劇戲曲的結(jié)合的序幕。

1962年峨眉電影制片廠攝制出品了改編自馮夢龍《醒世恒言》的川劇電影《喬太守亂點鴛鴦譜》，在國內(nèi)外引起強烈反響。不同于《杜十娘》對戲曲舞臺藝術(shù)的記錄，《喬太守亂點鴛鴦譜》完成了從古代文學作品戲曲改編之后的影像化再改編，在此過程中，川劇的地域元素進一步服務于電影大眾戲劇藝術(shù)的影像傳達，講述經(jīng)歷一系列陰差陽錯的選擇最終還是有情人終成眷屬的民間故事。環(huán)環(huán)相扣的錯位情節(jié)、大圓滿的結(jié)局，都非常符合當時具有市民意義的現(xiàn)代觀眾接受心理，再加上劇本潛在植入的追求自由婚姻、打破封建家長制的思想主題，也更加契合新中國成立、民族現(xiàn)代意識的萌芽，取得了良好的回饋，間接促進了以川劇為載體的藝術(shù)形式與電影結(jié)合的成熟，初步奠定了以川劇為核心的四川主流地域文藝特色。借助于該電影的廣泛傳播與認同，四川峨眉電影制片廠也奠定了作為西南地區(qū)中國重要電影制片廠的地位，持續(xù)輸出了多部川劇電影之外的其他類型電影。

1966至1976年間，由于受到當時政治環(huán)境的影響，峨眉電影制片廠被調(diào)整作為八一電影制片廠的分部，雖然在一段時間內(nèi)暫時沒有立足于四川本土地域文化特色的電影出品，但是聯(lián)合創(chuàng)作的經(jīng)歷也進一步豐富了制片廠的經(jīng)驗，為其后峨眉電影制片廠創(chuàng)作更多具備四川元素、輸出四川文化的電影創(chuàng)造了條件。

川劇本體藝術(shù)影像敘事的突破（1978-1999）

隨著1978年十一屆三中全會的召開，國內(nèi)各界思想解放與跨文化交流交往逐步走向開放，進入新時期后我國電影創(chuàng)作進入到了多元化繁榮發(fā)展的階段，電影技術(shù)和藝術(shù)的創(chuàng)新層出不窮，而川劇藝術(shù)在這一時期的電影創(chuàng)作中也迎來了一段高速發(fā)展的時期，進一步擴展了川劇藝術(shù)形態(tài)作為巴蜀文化“標出性”認知特征的經(jīng)典元素借助電影媒介的傳播。1993年兼具非遺文化價值和傳統(tǒng)民族戲劇內(nèi)涵的戲曲電影《霸王別姬》上映，將京劇文藝形態(tài)與民族化的敘事相結(jié)合，塑造了戲曲元素融入電影敘事的創(chuàng)作經(jīng)典，深刻影響了此后中國戲曲與電影融合發(fā)展的技藝探索之路。

這一時期的川劇電影整體呈現(xiàn)出了兩種不同的藝術(shù)探索路徑：一是采取傳統(tǒng)作為民俗記錄功能的戲曲電影拍攝模式，采用電影的視聽語言再現(xiàn)川劇經(jīng)典劇目表演及其舞臺藝術(shù)魅力。如1979年錄制的川劇電影《柜中緣》和《川梅吐艷》?！豆裰芯墶酚伞按▌』屎蟆毙熨辉婆匡椦荩瑒”救∽源▌〗?jīng)典劇目，講述了宋代岳飛被害之后，其子岳雷為農(nóng)家女劉玉蓮所救，最終有情人終成眷屬的故事。此外，還有根據(jù)抗戰(zhàn)時期小說改編戲曲拍攝的電影作品，如峨眉電影制片廠出品的兩部革命進步題材戲曲電影《四姑娘》（1982）和《巴山奇冤》 （1984）。這些作品或取材傳統(tǒng)經(jīng)典劇目、或取自近代民間現(xiàn)實小說的川劇電影，將爭取民族獨立、推翻封建勢力壓迫的精神追求放置于川劇大眾文藝形態(tài)之上，再借助電影這一現(xiàn)代影像技術(shù)的詮釋與再現(xiàn)，既是對中國傳統(tǒng)文藝形態(tài)的傳承，又為新時期中國電影文藝探索貢獻了川派風格特質(zhì)。

二是立足于電影，講述與川劇相關(guān)的現(xiàn)當代故事，將超越川劇藝術(shù)本體之外的川劇表演者、傳承與思考納入電影敘事題材，比如1982年上映的川劇故事題材電影《梨園傳奇》，1995年上映的川劇題材電影《變臉》。如果說《梨園傳奇》嘗試通過講述川劇故事滿足公眾對于公平正義、善惡相報的倫理追求而探索形成一種獨具巴蜀文化風格特色的敘事電影類型的話，那么《變臉》則進一步突破川劇作為視覺元素在故事敘述方面的背景意義與川劇故事內(nèi)在的對于民族抗爭精神的歌頌，進一步挖掘并展現(xiàn)了川劇藝術(shù)所內(nèi)在的巴蜀人文氣質(zhì)，如影片塑造展現(xiàn)的男主人公變臉王所具備的典型巴蜀江湖義氣，尤其體現(xiàn)在與當時戲曲紅人梁素蘭交談的場景，巴蜀江湖與袍哥文化得以生動展現(xiàn)。由此，作為川劇變臉街頭藝人的“變臉王”雖然身處底層，卻為觀眾帶來了強烈的共情體驗，由此豐富了川劇文藝元素在電影結(jié)合中的藝術(shù)創(chuàng)作和探索空間。

此外，從創(chuàng)作主體而言，《變臉》由知名導演吳天明執(zhí)導，并由Samuel Goldwyn Films LLC公司出品，是川劇電影發(fā)展史上首次由域外導演和跨國公司制作拍攝的川劇題材電影，標志著川劇文藝元素在國家現(xiàn)代化發(fā)展過程中超越地域范疇的民族文化認知與符號化共鳴。此后，川劇元素或川劇戲曲得到更多四川地域范圍之外的導演、制片公司的關(guān)注，川劇元素更為頻繁地融入中國特色戲曲（題材）電影及其民族化美學發(fā)展道路的主流創(chuàng)作意識觀照。

川劇電影書寫現(xiàn)代表意風格（2000-2011）

進入新世紀，中國經(jīng)過改革開放以后經(jīng)濟騰飛發(fā)展，電影領域的國際化程度提升的同時，電影市場化轉(zhuǎn)型等思潮一方面有待重塑其藝術(shù)表征空間，商業(yè)化的發(fā)展進程較為深刻地影響了這一時期川劇融入電影敘事的藝術(shù)風格；另一方面現(xiàn)代化、商業(yè)化轉(zhuǎn)型帶來的傳統(tǒng)人文精神和風格的渙散乃至流失也觸動眾多文藝界人士尤其是影視藝術(shù)界人士開始思考“電影民族化”的問題。由此，這一時期的戲曲電影在融入更多電影戲劇敘事技藝的同時，戲曲作為代表中國傳統(tǒng)文化與民族美學源頭藝術(shù)載體（高小健.試論戲曲電影的類型特征[J].《電影新作》，2005[06].50.），被置于中國現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型浪潮之下，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代矛盾交融、時代轉(zhuǎn)換中的倫理反思的新表意空間。2005年中國戲曲電影市場推出滕文驥導演的戲曲電影《日出日落》，將蒼茫陜北高原上一個沒落的說書班子置于工業(yè)文明和現(xiàn)代商業(yè)文明洪流之中，在展現(xiàn)傳統(tǒng)文明大國轉(zhuǎn)型中以民間文藝為代表的個體掙扎，較為深刻典型地反映了這一時期中國戲曲電影創(chuàng)作的藝術(shù)思潮。

同年上映的川劇電影《紅顏》恰好與《日出日落》形成了一種藝術(shù)創(chuàng)作風格理念的呼應，成為這一時期中國戲曲電影創(chuàng)作的典型表意風格之一。女導演李玉也將其風格化的女性主義情感與思考融入川劇文藝風格的視覺場景之中。影片講述了十六歲意外懷孕的女主人公小云備受社會歧視，即使憑借自身努力在成為川劇團當家花旦之后依然未能改善，但是卻在10歲男孩小勇身上找尋到了真誠的情感，卻發(fā)現(xiàn)小勇就是自己孩子的戲劇化故事。小云作為川劇當家花旦的身份不僅增加了電影川劇選段的視覺藝術(shù)表意，其作為川劇花旦角色的敘事設計在影片中還承擔了傳統(tǒng)與現(xiàn)代沖突的隱喻的功能，在更為深層的電影敘事領域內(nèi)表征了川劇所代表的傳統(tǒng)理念與現(xiàn)代發(fā)展進程中存在的傳承認同危機、傳統(tǒng)人文倫理思維與現(xiàn)代情感追求之間的齟齬。與此同時，高度離奇的故事情節(jié)又體現(xiàn)了電影在追求戲劇化、傳承民俗文化與營造大眾化傳播之間的復雜張力，成為川劇電影從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的一次重要嘗試與突破。

此外，影片中隱含的川劇表演與現(xiàn)代化都市娛樂生活之間的矛盾與生存危機，不同于以往川劇電影中故事內(nèi)嵌的價值倫理，不僅沒有大圓滿的傳統(tǒng)故事結(jié)局，并且講述的題材故事也打破了傳統(tǒng)中國倫理禁忌，將現(xiàn)代女性主義等議題納入電影敘事，并借助川劇元素的包裝與展現(xiàn)，為以后現(xiàn)代的人文思考展現(xiàn)了電影文化與社會的藝術(shù)關(guān)聯(lián)。

國際傳播背景下川劇戲曲電影的美學追求（2012至今）

進入新時代以來，隨著我國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)民俗文化的重視與扶持、引導，包括川劇藝術(shù)在內(nèi)的中國傳統(tǒng)戲曲得以在更為廣泛的群體關(guān)注中得以廣泛、多元傳播。4K/8K超高清、3D、VR/AR等技術(shù)應用于戲曲電影，進一步豐富戲曲電影的表意形態(tài)、提升戲曲作為中國傳統(tǒng)文化精粹的傳承與傳播。尤其是隨著我國綜合國力提升，中國電影作為文化載體的對外交流愈發(fā)頻繁，戲曲電影進一步超越電影作為媒介對戲曲表演技藝的記錄和再現(xiàn)功能，如何更好地達成電影與戲曲兩種藝術(shù)類型的方式的融合與融通，探索將戲曲電影作為一種新的藝術(shù)形式同時調(diào)用并發(fā)揮電影和戲曲兩種藝術(shù)門類的特征與優(yōu)勢，成為川劇戲曲電影的美學追求。

這一時期的川劇電影創(chuàng)作探索趨向于根據(jù)受眾的審美接受心理拓展其美學特質(zhì)，分別挖掘川劇本身的表演特色、符號化演繹、語言聲音藝術(shù)特征，以及電影藝術(shù)的蒙太奇效果與視覺語言規(guī)律，創(chuàng)作了一系列具有跨文化認知效果的川劇電影作品，為中國戲曲電影創(chuàng)作貢獻了具有跨文化創(chuàng)新傳播意義的審美方式與美學風格。

2017年川劇戲曲藝術(shù)電影《金子》首映，《金子》由重慶市川劇院根據(jù)曹禺的《原野》創(chuàng)作改編，著名戲曲表演藝術(shù)家沈鐵梅主演，采用NT-Live的制作方式進行拍攝——NT-Live被稱為“英國國家劇院現(xiàn)場”，由英國國家劇院首創(chuàng)，NT-Live充分發(fā)揮電影的影像呈現(xiàn)手段和效果，通過滑軌、特寫等方式以攝影機引領觀眾視角，力求讓每個觀眾獲得的都是整個劇院中最好的視角。NT-Live劇目的拍攝并非一成不變，而是依照場地、舞美制作的量身定制方案，力求采用精致的拍攝手法記錄、重現(xiàn)優(yōu)質(zhì)舞臺作品。2019年《金子》代表中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化入選德國柏林IMZ Avant Première“首映之前”影視節(jié)展，并在國內(nèi)外上映數(shù)千場，獲得社會各界的一致好評。

通過更新與探索技藝展現(xiàn)形式，進一步優(yōu)化川劇電影的美學風格的優(yōu)秀作品還有2021年上映的川劇電影《思凡》。《思凡》首次采用交響戲曲演繹的方式，并將電影蒙太奇等視聽語言技法運用于戲曲舞臺中人物的展現(xiàn)，尤其是深入探索借助影像蒙太奇與視聽語言表現(xiàn)川劇《思凡》作為獨角戲中主角人物通過表情、動作展現(xiàn)的心理活動與抽象情感，打破傳統(tǒng)記錄式的戲曲電影呈現(xiàn)方式，真正結(jié)合電影語言特色與戲曲演繹特色的融合美學，將川劇戲曲藝術(shù)的表演和舞臺魅力借助電影得以充分發(fā)掘的同時，又高度貼合觀眾的感官審美體驗，帶來了沉浸式的觀賞效果。

除了在視覺技藝表現(xiàn)方面尋求川劇電影的美學突破之外，這一時期的川劇電影在敘事題材方面也有了新的突破，2019年川劇題材電影《活著唱著》上映，講述了來自民間川劇團的草根演員們堅守在成都鄉(xiāng)間而發(fā)生的一系列故事，展現(xiàn)了草根藝人們對川劇藝術(shù)樂觀積極、頑強的堅守精神；2021年上映的川劇故事題材電影《臥云》，講述了基層川劇藝人在時代發(fā)展洪流中，歷經(jīng)川劇興衰更替之后的人生感悟，并在黨和國家倡導繁榮發(fā)展社會主義文藝的政策鼓勵與引領下，實現(xiàn)了巴渠河流派川劇的傳承創(chuàng)新，抒發(fā)了傳承并發(fā)揚傳統(tǒng)文藝的精神理念。2021年由張忠執(zhí)導、改編自劇本《藏刀》的川劇題材電影《笑里藏刀》上映，講述了半個世紀前川劇愛好者金家少爺與仆人柴俊榮在時代變遷中結(jié)緣川劇，并在命運反轉(zhuǎn)中歷經(jīng)愛情和友情的挫折的悲劇故事。影片將川劇經(jīng)典《打紅臺》《白蛇傳》和《鐘馗嫁妹》等片段作為情節(jié)展示的重要組成部分，通過開慧眼、變臉、藏刀等川劇表演精粹的展示，加深了電影在戲劇敘事情節(jié)之外的文化藝術(shù)價值。影片同時融入了具有巴蜀民俗特色文化的老皇城牛肉、捏泥人、老茶館等場景元素，豐富了電影的年代感，營造了更為具象化的文化地理沉浸體驗。同年還有一部致敬式的川劇經(jīng)典劇目改編電影《巴山秀才》上映，由著名戲劇家、“巴蜀鬼才”魏明倫先生創(chuàng)作，是新中國成立后川劇新創(chuàng)劇目中的經(jīng)典之作，該劇延續(xù)了川劇戲曲藝術(shù)聲腔文化的精髓，圍繞近代史中一場因災荒而引發(fā)的大屠殺“東鄉(xiāng)慘案”鋪陳展開，弘揚了“執(zhí)政為民”“反腐倡廉”的時代主題。（峨影集團.峨影聯(lián)合出品電影《巴山秀才》，再現(xiàn)川劇經(jīng)典.[EB/OL]）

縱覽川劇電影的發(fā)展歷程，既有伴隨國家社會與民族時代共生發(fā)展的內(nèi)涵與理念創(chuàng)新，川劇電影從記錄民間文藝形態(tài)到挖掘、傳承并發(fā)揚川劇為代表的社會歷史人類學價值，彰顯我國文化繁榮發(fā)展和在國際實力提升背景下追求傳統(tǒng)文化發(fā)揚與傳承的意識追求與技藝實踐；又體現(xiàn)出川劇作為獨立的藝術(shù)美學樣態(tài)，從民間走向組織、再回到跨越地域局限的創(chuàng)作自覺的藝術(shù)認知升華與藝術(shù)身份地位認同，成為展現(xiàn)與塑造巴蜀文藝風格與特質(zhì)、傳承巴蜀文藝精粹的重要表意媒介，為我國戲曲藝術(shù)作為傳統(tǒng)民族文化藝術(shù)打通跨文化傳播渠道、達成共情認同基礎上的文化交往與交流、提升中國國際文化軟實力貢獻了巴蜀文藝力量。