船山詩學(xué)之閑緩論

秦秋咀，熊冬林

(1.衡陽師范學(xué)院文學(xué)院，湖南 衡陽 421002；2.湖南南舫律師事務(wù)所，湖南 衡陽 421001)

船山詩學(xué)之閑緩論

秦秋咀1，熊冬林2

(1.衡陽師范學(xué)院文學(xué)院，湖南 衡陽 421002；2.湖南南舫律師事務(wù)所，湖南 衡陽 421001)

船山先生主張?jiān)娗閼?yīng)舒緩閑遠(yuǎn)，其內(nèi)在邏輯是：詩人有定忍之力，方能自閑其意；有此心力和局度，方能將其怨情隨興觸發(fā)，不為雅容而自雅。船山詩學(xué)之閑緩論契近漢魏古詩，體現(xiàn)了他對(duì)《毛詩序》詩歌理念的精神回歸。不過，船山詩學(xué)之閑緩論強(qiáng)調(diào)心力的作用，與其“現(xiàn)量”說強(qiáng)調(diào)詩人情感體驗(yàn)的當(dāng)體呈顯存在著明顯的矛盾。船山詩學(xué)調(diào)和兩者之間的矛盾，追求本真流露、閑澹悠遠(yuǎn)的審美理想，顯露出其詩學(xué)漸趨雅化的一面。

船山詩學(xué)；詩情；閑緩

船山先生主張?jiān)娗橹當(dāng)咳?，意在引?dǎo)閱讀者“尋理緒于空有之外”[1]811。不過，歸根結(jié)底，詩情的弱化只是一種抒情策略，詩人期待著讀者可以緣此一弱化的詩情而領(lǐng)悟到那動(dòng)人的源始之情，或者借此激發(fā)閱讀者去聯(lián)想、想象，從而喚醒他們心中隱藏著的類似的情感片段。順著這樣的致思路徑，船山詩學(xué)的另一主張則顯得極為自然，這就是船山詩學(xué)中的閑緩論。所謂閑緩，就是詩情流動(dòng)呈現(xiàn)出柔和、緩慢、悠遠(yuǎn)的情態(tài)，詩情在速度、力度方面明顯減弱。

船山先生強(qiáng)調(diào)詩情之閑緩，有其心性論作為根底，意在滌化人心的不道之情與濁躁之氣。他曾指出：“欲治不道之情者，莫若以舒也。舒者，所以沮其血之躁化，而俾氣暢其清微，以與神相邂逅者也。古之君子，食不極味，目不極色，耳不極聲，居不極安，大陰之產(chǎn)不盡其用，六府之調(diào)不登其剽疾，弱其形，微其氣，近其神，勿益其陰，所以豫養(yǎng)其舒也。圣狂之效，早決于此矣。”[2]415-416可以說，正是這種先在的心性追求隱然主導(dǎo)了他的閑緩論。此外，船山詩學(xué)之閑緩論與其詩論中頗具美學(xué)意義的“現(xiàn)量”說之間產(chǎn)生了較為明顯的矛盾，其詩學(xué)在調(diào)和兩者矛盾的同時(shí)，也明顯表現(xiàn)出趨于雅化的一面來。

一、“閑緩”論與“斂忍”論的內(nèi)在關(guān)聯(lián)

在船山詩學(xué)體系中，詩人心中興發(fā)的原始情感必定是強(qiáng)烈、盈滿而流溢的，不過，這一情感核心并不能毫無節(jié)制地直接傾瀉于詩句之中。詩歌的藝術(shù)性之高下，從某個(gè)角度來說，就在于詩人隱忍其情的能力之大小。于是，呈顯于詩句中的情感已經(jīng)是經(jīng)理性過濾、斂約的。盡管如此，強(qiáng)烈、盈滿、有著巨大張力的原始情感仍然是這一斂約詩情不可須臾離棄的襁褓，呵護(hù)著它的生命活力。詩情縱然被極大地弱化，乃至似乎要被化為無形，但其中所蘊(yùn)藏的源初力量仍然不絕如縷地傳遞出來。以上這些，正是船山詩學(xué)之?dāng)咳陶揫3]與閑緩論共同面對(duì)的理論語境。

不過，在這樣的共同背景下，它們各自關(guān)注的重心頗為不同。斂忍論更關(guān)注詩情的源初形態(tài)(尤其是其力度)與呈顯于詩中的情態(tài)之間的落差，關(guān)注詩情是否被弱化，如何被弱化，被弱化的程度如何。閑緩論關(guān)注的則是詩情被弱化之后的呈顯形態(tài)。詩情之閑緩，意味著詩情被弱化之后，其流動(dòng)呈顯出柔弱、寬緩的形態(tài)特點(diǎn)，甚至有些猶疑不前的意味。閑緩，意味著不但詩情流動(dòng)的力度減弱了，而且詩情流動(dòng)的速度也放慢了。閑緩論更加強(qiáng)調(diào)的，是其速度方面的放緩。斂忍論與閑緩論的根本區(qū)別在于，后者專注于詩情弱化之后的諸種流動(dòng)形態(tài)之一(閑緩)，前者則關(guān)注詩情弱化這一現(xiàn)象本身。

顯然，詩情流動(dòng)的力度與速度兩者之間存在著某種內(nèi)在關(guān)聯(lián)。但是，對(duì)于一首詩而言，到底是其詩情流動(dòng)的力度減弱導(dǎo)致其速度放緩，還是其詩情流動(dòng)的速度放緩導(dǎo)致其力度減弱，這有點(diǎn)類似于雞與蛋孰先孰后的問題。所以，從純粹的邏輯上來說，斂忍論與閑緩論并不必然具有相繼性。不過，在船山詩學(xué)中，有時(shí)則似乎傳達(dá)出某種因果相繼的意思來。例如，船山論楊素《山齋獨(dú)坐贈(zèng)薛內(nèi)史》：

質(zhì)文相宣，不離經(jīng)緯，幾與景陽《雜詩》相出入，亦可謂曠世同音者矣。“落花入戶飛”一句稍輕，然亦“蝴蝶飛南園”之亞匹也。發(fā)端一語逼甚，不得不急承之。顧唐人于此,力已盡而不續(xù)，則宕開別求活徑，乃似龍頭象身，大足相配，而生已離矣。作者于此，正賴似獅子威力，自閑其意，使一縷一絲緩緩從個(gè)中帶出，方得生氣徹尾不離。看他“深溪橫古樹”以下，平演八句，定忍之力如此，何憂其不整暇耶？然后“桂酒徒盈樽”順流而出，結(jié)束均安矣。[1]828

楊素《山齋獨(dú)坐贈(zèng)薛內(nèi)史》原詩為：“居山四望阻，風(fēng)云竟朝夕。深溪橫古樹，空巖臥幽石。日出遠(yuǎn)岫明，鳥散空林寂。蘭庭動(dòng)幽氣，竹室生虛白。落花入戶飛，細(xì)草當(dāng)階積。桂酒徒盈樽，故人不在席。日暮山之幽，臨風(fēng)望羽客。”船山先生對(duì)這首詩的解讀，有兩點(diǎn)值得注意：

其一是“自閑其意”的說法。此詩首二句“居山四望阻，風(fēng)云竟朝夕”，前句空間上極為逼促狹仄，使人艱于呼吸，后句時(shí)間上無所逃逸，令人動(dòng)蕩難安，兩句力量有余而舒緩不足，尤其是物象之暈[4]49極為有限。中間八句則承上而詩意閑緩，其之所以閑緩，在于“深溪”、“古樹”、“空巖”、“幽石”、“遠(yuǎn)岫”、“空林”、“蘭庭”、“竹室”、“落花”、“細(xì)草”諸物中自有生氣流蕩不絕，而這些景物空明舒遠(yuǎn)，令人暢神。它們或橫或臥，或遠(yuǎn)或近，或動(dòng)或靜，生氣流注的同時(shí)又留有很多空白，這些物象之暈極為豐富，可堪渲染，故為船山先生所賞。所謂“自閑其意，使一縷一絲緩緩從個(gè)中帶出，方得生氣徹尾不離”，解讀楊詩極為細(xì)膩。但從此句可知，船山論詩情流動(dòng)之閑緩一格，其要義在于：無論詩情依托于事、景而流出，還是直接抒發(fā)，都要呈現(xiàn)出澹遠(yuǎn)舒緩的特點(diǎn)。當(dāng)然，此一澹遠(yuǎn)舒緩的詩情流動(dòng)時(shí)必然有所依托，而其所依托的事物之間往往留有較大的空白處。詩歌之生氣，本屬虛靈不昧之物，可以意會(huì)而難以實(shí)指，此處“一縷一絲”四字至為切當(dāng)?shù)孛枥L了詩情流動(dòng)時(shí)閑緩有致而又生氣貫注的情態(tài)。

其二是“定忍之力”的說法。船山先生指出：“看他‘深溪橫古樹’以下，平演八句，定忍之力如此，何憂其不整暇耶？”所謂“整暇”，即嚴(yán)謹(jǐn)而又從容不迫，強(qiáng)調(diào)其詩情流動(dòng)之嚴(yán)謹(jǐn)篤定、從容閑適，實(shí)際上也就是前面所說的“自閑其意”。從“定忍之力如此，何憂其不整暇耶”兩句來看，船山先生顯然將“深溪橫古樹”以下八句所顯露出來的閑雅氣局，歸之于詩人出眾的“定忍之力”?！岸ā闭?，守持不離；“忍”者，斂藏不露。船山先生認(rèn)為，這首詩的詩情流動(dòng)時(shí)持定而斂約，貫穿始終，因而顯得不緊不迫，閑緩雅凈。也正因?yàn)槿绱耍娍梢陨鷼庳炞?，徹尾不離。簡言之，因持定而嚴(yán)謹(jǐn)，因斂忍而閑緩，因持定、閑緩而生氣流貫首尾。顯然，在船山先生看來，斂忍為因，為詩情流動(dòng)之特出條件，閑緩為果，為詩情流動(dòng)之極佳形態(tài)。

二、“閑曠和怡”是“詩可以怨”的基本條件

從詩歌本身來看，以上內(nèi)容已經(jīng)清晰、完整地展現(xiàn)了船山詩學(xué)的內(nèi)在邏輯，詩歌已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了生氣流貫，對(duì)于一首詩來說，這似乎已經(jīng)足夠了。不過，還有一個(gè)關(guān)鍵的問題被忽略了，那就是：詩人為什么要費(fèi)心地寫這樣一首生氣流貫的詩？他究竟想要表達(dá)什么？這個(gè)問題正是船山詩學(xué)的思考基點(diǎn)。以詩情之“閑曠”、“閑遠(yuǎn)”為例，在船山詩學(xué)體系中，其完整的論述應(yīng)當(dāng)包括以下兩個(gè)方面：

第一，“力閑”。船山論儲(chǔ)光羲《田家即事》說：“以‘蚯蚓’句與‘田鳥’句作排偶，正是古詩至處?！夺亠L(fēng)》‘鶴鳴’、‘婦嘆’亦但如此。注疏家必欲立‘食蟻知雨’之說，固哉其為詩也！思遠(yuǎn)力閑。有力而后能閑，故曰力閑?！盵5]937儲(chǔ)光羲此詩寫老農(nóng)對(duì)田鳥的惻隱心，卻先逸開一筆，寫“蚯蚓土中出”，順勢(shì)引出田鳥饑餓群飛之狀。由蚯蚓而見田鳥，由田鳥而生惻隱，思致悠遠(yuǎn)，運(yùn)筆閑曠。船山認(rèn)為，如此悠遠(yuǎn)閑曠之中，正顯示了詩人的“有力”，也就是前面所謂的“定忍之力”。詩人的心力流轉(zhuǎn)裕如，故而可以在即事即情之間顯得閑適澹遠(yuǎn)。這里的心力，并非指源初詩情所內(nèi)蘊(yùn)的那種充盈、勃發(fā)的情感力量，而是詩人自由地吞吐、摶運(yùn)這種充盈詩情時(shí)所展現(xiàn)出來的理性力量。這種理性力量的運(yùn)轉(zhuǎn)方向，正如上文已經(jīng)指出，是“自閑其意，使一縷一絲緩緩從個(gè)中帶出”，也就是源初詩情的弱化、細(xì)化，亦可以說閑遠(yuǎn)化、舒緩化。

第二，“詩可以怨”。充盈的源初詩情之弱細(xì)化、閑遠(yuǎn)化，使詩歌呈現(xiàn)出一種閑曠的局度。在船山看來，詩情之閑曠和遠(yuǎn)，是“詩可以怨”的必要條件。船山論鄭遨《山居三首》云：“三首一百二十字，字字是淚，卻一倍說得閑曠和怡。故曰詩可以怨。杜陵忠孝之情不逮，乃求助于血勇。丈夫白刃臨頭時(shí)且須如此，何況一衣十年、三旬九食耶？”[5]1044他認(rèn)為，鄭遨的三首《山居》，其中字字句句都飽含著亂離的血淚，表面上則著力于描寫山居生活的怡悅、愜意、閑適，令人心曠神怡。三首詩描寫閑淡、自在的山居生活，只偶爾透過“斷得世塵侵”、“東都一點(diǎn)煙”、“中原正亂離”等詩句顯露出山居之人內(nèi)心涌動(dòng)的波瀾。按照船山先生的詩學(xué)邏輯，如果一個(gè)人忠孝之情純正醇厚，則可以有足夠的定力忍性，于是，縱使他的心中郁積很深，感觸良多，在抒發(fā)詩情時(shí)也會(huì)盡可能閑適和怡。這樣寫成的詩，能夠在平和溫厚的詩情中，逼滲出詩人掩藏起來的郁積情緒，也只有在這種意義上，才真正實(shí)現(xiàn)了“詩可以怨”的圣訓(xùn)。

“詩可以怨”，但怨情的抒發(fā)要閑緩，不可只逞一時(shí)口舌之快，或是流于詛咒、謾罵。船山論陸厥《中山孺子妾歌》說：“可以群者，非狎笑也；可以怨者，非詛咒也。不知此者，直不可以語詩。上下四旁，古今人物，饒有動(dòng)情之處。鄙躁者非笑不歡，非哭不戚耳。自梁、陳、隋、唐、宋、元以來，所以亡詩者在此?！盵1]540論宋之問《發(fā)藤州》說：“前一大段景語絕不似怨，乃可以怨?！盵5]1051詩中之怨，并非詛咒，甚至看起來絕不似怨語，而只是景語，正如鄭遨《山居三首》與宋之問《發(fā)藤州》。船山論杜甫《九日藍(lán)田宴崔氏莊》則說：“寬于用意，則尺幅萬里矣。誰能吟此而不悲？故曰：‘可以怨’。”[5]1090所謂“寬于用意”，就是詩情閑遠(yuǎn)的意思。一個(gè)善于抒發(fā)詩情的人，往往可以將自己的怨情融入“上下四旁，古今人物”之中，隨興觸發(fā)，而不會(huì)拘守于詛咒、悲戚之類淺層的表情方式。

以上兩個(gè)方面中，“力閑”，強(qiáng)調(diào)詩人定忍之力對(duì)于詩情表現(xiàn)形態(tài)的決定性作用；“詩可以怨”，則強(qiáng)調(diào)詩情之閑曠和怡對(duì)于詩歌表達(dá)效用的深遠(yuǎn)影響。當(dāng)詩情充盈的時(shí)候，如果詩人自身有足夠的定忍之力，那么，詩情外顯時(shí)可以觸處皆是，隨物而興，往往在看似毫不相干的物事中不知不覺間透出心中的感思，喚起人們心中所潛藏的類似的情感片段，從而達(dá)到動(dòng)人情懷的表達(dá)效用。船山先生所謂“詩可以怨”，其基本思致也就在于此。從更深層的意義上來說，詩情之閑遠(yuǎn)也正是為了使詩情有更為持久深入的動(dòng)人力量。

三、閑緩之詩“不為雅容而自雅”

那么，閑緩之詩的動(dòng)人力量又是如何實(shí)現(xiàn)的呢？

船山先生認(rèn)為，詩歌的情感抒發(fā)愈是閑緩，則閱讀者愈是可以從中品讀出掩藏的深切情思來。他論晉樂府辭《獨(dú)漉篇》說：“引之開而愈合，放之緩而愈悲，不為雅容而自雅，漢魏之遺音也。”[1]522論張華《雜詩》指出：“但‘永思慮崇替’一句，微入情事，益緩益切，潘、陸以降，非事而莫為詩矣?！盵1]690以上兩段話中，“放之緩而愈悲”、“益緩益切”之“緩”，都含有閑緩的意思，指詩人有意掩藏詩情，偏離詩歌的情感核心，甚至連詩情產(chǎn)生的緣由也不愿觸碰，但就是在這樣看似偏離詩歌情感內(nèi)核、節(jié)奏閑緩不迫的言辭之中，卻能愈發(fā)使人清晰地悟會(huì)到詩中潛藏的強(qiáng)烈情感。

以張華《雜詩》而論，這首詩寫詩人在寒夜悲風(fēng)中所體驗(yàn)的孤獨(dú)與凄冷，正如船山先生所言，除“永思慮崇替”五字略略透露了“崇替”之憂，可以令人聯(lián)想起張華所在的復(fù)雜多變的西晉政局之外，其余詩句只是著力渲染夜之寒、風(fēng)之悲、己之孤冷，對(duì)于此一孤冷感因何而生，卻并無更多清晰的言說。這里所謂的“閑緩”，既是指詩歌的內(nèi)在節(jié)奏之從容不迫，也是指詩歌的情感抒發(fā)始終不去有力地觸碰它的源初情感核心，兩者相結(jié)合便產(chǎn)生一種從容閑淡的局度來。顯然，船山先生更追求詩歌情感表現(xiàn)時(shí)所蘊(yùn)涵的啟發(fā)性，這就要求：一方面，在詩歌情感——即詩人融注到詩歌中的情感，而非作為自然人的詩人在第一時(shí)間內(nèi)所體驗(yàn)到的情感之全體——的創(chuàng)生之初，詩人應(yīng)該盡量地掩藏其情感的真實(shí)傾向、力度、緣起；另一方面，在詩歌情感體驗(yàn)中又需要閱讀者的充分參與，將自己的情感片段與之相契合，從而盡可能地接近、還原詩人所融入其中的情感內(nèi)容。

正如法國哲學(xué)家梅洛-龐蒂所指出：胡塞爾一生所追求的還原“是一種具有無限長度的過程”[6]160，或者說，完全的還原永遠(yuǎn)是不可能的。由閱讀者自己所攜帶的情感片段，探尋到詩歌中有限顯現(xiàn)的情感內(nèi)容，進(jìn)而試圖接近詩歌的情感內(nèi)核以及由之而生的情感場(chǎng)，這確然也是一個(gè)永無止境的追尋過程，而且詩人的源初情感也許仍然在追尋者的視野之外。顯然，船山先生力主詩人應(yīng)當(dāng)讓詩中顯現(xiàn)出來的情感內(nèi)容盡可能地稀少、晦昧，這樣，在寬緩、迂徐、從容的情感抒發(fā)中，詩中已然顯現(xiàn)的有限情感與詩中隱在的情感核心之間便存在著極強(qiáng)的張力，這種張力可以感受到，卻無法明言。在這樣的詩學(xué)邏輯中，船山首先大大地強(qiáng)化了詩人在詩情從產(chǎn)生到表達(dá)這一過程中的介入程度，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了閱讀者在提取直至還原詩中所寓托的情感這一過程中的介入程度，在詩人與閱讀者兩端，船山先生同時(shí)設(shè)置了某種理想范型。簡單地說，詩人在詩歌中放置了一具極有張力的詩情之弓(他的箭矢就是詩中微微透露的詩情)，最終在閱讀者的過往情感體驗(yàn)的參與下射中了閱讀者：他被深深地打動(dòng)了。

所以，船山先生對(duì)于那種閑緩夷猶的詩情表達(dá)——這樣的詩情表現(xiàn)形態(tài)中總寓含了一種內(nèi)在的自我克制，從而有力地構(gòu)建起詩情的張力場(chǎng)——總是贊不絕口，比如：

“緩妙?！盵7]1591“緩?！盵7]1412“搖搖緩緩，自為樂府余音?！盵5]1084“如緩，如不欲言。萬年四方，神搖天動(dòng)?！盵7]1191“夷猶而出，漸近自然，正與弘、正間粗豪虔迫之病為對(duì)證藥。當(dāng)時(shí)人自覿面失之，知音者楊用修耳。”[7]1313“全是理語，夷猶自遠(yuǎn),不受縛束,何減曲江《感遇》！”[7]1317“不滯不迫,才是作者。”[7](1320)

在船山先生看來，這樣閑緩從容的抒情形態(tài)，既契近于漢魏古詩之神髓，也自然而然地具有典雅的風(fēng)致。他論晉樂府辭《獨(dú)漉篇》說：“引之開而愈合，放之緩而愈悲，不為雅容而自雅，漢魏之遺音也?！盵1]522“引之開”、“放之緩”，即閑遠(yuǎn)儒緩，晉樂府辭《獨(dú)漉篇》具有此一抒情特點(diǎn)，故而自然雅致，接近漢魏樂府詩篇。

在船山詩學(xué)中，漢魏詩頗有古風(fēng)，最得《三百篇》的神韻，因而極受推重，這里說《獨(dú)漉篇》是“漢魏之遺音”，實(shí)為極高的贊譽(yù)。類似的贊語還有：“瀓心緩韻，偏與漢、魏相近。”[7]1340“一絲闡緩，真以古詩法作近體?！盵7]1406“較陶為不迫，真古詩亦如此爾。若‘天地皆震動(dòng)’‘俯視但一氣’‘萬古青濛濛’‘蒼鼠竄古瓦’諸篇，正似石勒讀書，論說亦自驚人，而豪橫非理。古詩掃地，正在此類?！盵5]939“緩引夷猶，直至篇終乃令意見，故以導(dǎo)人聽而警之不煩，古人文字無不如此。后世矜急褊淺，于是而有‘開門見山’之邪說，驅(qū)天下以入鄙倍,不以《關(guān)雎》《葛覃》言情言事之作為準(zhǔn)，而以昊天疾威、搶地呼天之怨詞為則，不已倍乎？但即此二詩涵泳之，思過半矣?！盵1]683這些受到贊譽(yù)的詩歌有一共同特點(diǎn)，就是“緩”，也就是其抒情形態(tài)閑緩不迫，船山先生將此視為漢魏古詩的不二法門。至于那些所謂豪橫非理、“以昊天疾威、搶地呼天之怨詞為則”的詩篇，則是船山先生尤為反感痛恨的。

更為重要的是，閑緩之詩自得雅致，這是船山先生極為看重的詩歌特質(zhì)：“雅。緩，故雅。”[7]1183“密靜緩至。變《雅》之后，得此者百之一二耳。陸清河以降，此音已絕，唐、宋有作四言者，腐吟浪語而已。公于此詎不可云千歲一賢？陶令《停云》《榮木》，猶將望其末緒未得?！盵7]1236所以，他贊嘆《獨(dú)漉篇》“不為雅容而自雅”。

綜合以上可知，在船山詩學(xué)體系中，閑緩是“詩可以怨”的基本條件之一，而且閑緩之詩“不為雅容而自雅”，契近于漢魏古詩。所以說，閑緩這一詩歌審美范疇是船山詩歌美學(xué)的核心范疇之一，閑緩論在船山詩學(xué)中無疑有著極為重要的位置。

四、船山詩學(xué)之“閑緩”論與“現(xiàn)量”說的矛盾及其調(diào)和

有關(guān)詩情流動(dòng)的閑緩形態(tài)的相關(guān)論述中，船山詩學(xué)始終以一個(gè)基本的理論預(yù)設(shè)為其前提，即詩人強(qiáng)有力的介入，也就是詩人的心力作用。閑緩論的核心是“自閑其意”，在詩歌創(chuàng)作過程中詩人心力的作用方式是內(nèi)在而隱微的，“自閑其意”更是一個(gè)難以覺察的作用過程。按照船山先生的詩學(xué)邏輯，詩人應(yīng)當(dāng)具備“定忍之力”，然后才能“自閑其意”。這樣的詩學(xué)主張，與其詩學(xué)批評(píng)之“現(xiàn)量”說存在著極為明顯的捍格。

“現(xiàn)量”，強(qiáng)調(diào)詩人之“意”當(dāng)下顯現(xiàn)，“不假思量計(jì)較”，“體性本自如此”。[8]536-537如：“只寫現(xiàn)量，不可及”，[7]1170“吊古詩必如此乃有我位，乃有當(dāng)時(shí)現(xiàn)量情景。不爾，預(yù)擬一詩，入廟粘上，饒伊識(shí)論英卓，只是措大燈窗下鉆故紙物事,正恐英鬼笑人，學(xué)一段話來跟前賣弄也?！盵7]1321顯然，在“現(xiàn)量”說中，船山先生更強(qiáng)調(diào)詩人在寫詩過程中的有限作為，詩人仿佛只是一個(gè)記錄者，他靜靜地關(guān)注著作為體驗(yàn)者的自身，以及他所感受到、體驗(yàn)到的美，然后原樣將其表現(xiàn)出來。當(dāng)下的景，當(dāng)下的情，當(dāng)下的體驗(yàn)，一切都是當(dāng)下的、源初的。詩人作為當(dāng)下的一部分，同時(shí)又悄悄地分心來表達(dá)眼前、心中的這一切。嚴(yán)格說來，這樣幽微難察的分離情態(tài)中，本就已經(jīng)暗含了一定程度的詩人的理性因素。所謂“思量計(jì)較”，因其往往留下較為明顯的痕跡，已經(jīng)將本來不可避免的分離擴(kuò)大化、顯象化，因而遭到船山先生貶斥?！艾F(xiàn)量”說意在最大限度地保全那些新鮮活潑、自然本真的情境和體驗(yàn)，此時(shí)，作為體驗(yàn)者的“我”與作為詩人的“我”幾乎融合無界，作為體驗(yàn)者的“我”又在作為詩人表達(dá)著自身，從而將詩人自身的分離——即分離為作為體驗(yàn)者的“我”與作為表達(dá)者的“我”——減少到不易察覺、甚至完全可以忽視的程度。

船山詩學(xué)之閑緩論主張“自閑其意”，則在詩人之“意”上還有一外力對(duì)之施加著影響，改變了詩人之“意”的源初情態(tài)，使其延展、淡化，使詩情朝著弱化的方向發(fā)展變化。詩意之閑緩化，是將諸種情態(tài)的詩意摶轉(zhuǎn)為相對(duì)均衡、單一的情態(tài)模式下的詩意，這時(shí)，不同詩歌的運(yùn)動(dòng)方向是相同的，其內(nèi)在的思維機(jī)制也相類似。在這樣的時(shí)刻中，作為體驗(yàn)者的“我”深深地潛藏起來，作為詩人的“我”壓制著(但還不是纂改)體驗(yàn)者的表達(dá)，以一種貫穿著某些理念的理想化表達(dá)取而代之。顯然，在這里，作為體驗(yàn)者的“我”與作為詩人的“我”是分裂為二的。在通常情況下，它們的運(yùn)動(dòng)方向應(yīng)該是相同的，不過，其速度、力度很不一樣。這樣看來，船山先生所主張的詩意之閑緩化，其實(shí)正是一種不折不扣的“思量計(jì)較”。

所以說，船山詩學(xué)同時(shí)認(rèn)可了兩種似乎彼此矛盾、難以兼容的主張。這樣的矛盾究竟是如何發(fā)生的？[9]29-39在船山詩學(xué)體系中它們最終又是在何種意義上統(tǒng)一起來的呢？

與船山詩學(xué)之?dāng)考s論一樣，其閑緩論也體現(xiàn)了船山先生向《毛詩序》詩歌理念的精神回歸?！对姀V傳》指出：“導(dǎo)天下以廣心，而不奔注于一情之發(fā)，是以其思不困，其言不窮，而天下之人和平矣。”[2]392這段話正可揭示閑緩論的根本追求。不過，船山關(guān)注的重心超越了詩歌情感的具體層面，而轉(zhuǎn)向詩歌情感的流動(dòng)形態(tài)等抽象層面。他謹(jǐn)守“發(fā)乎情止乎禮義”的詩教傳統(tǒng)和抒情邊界，并且將“溫柔敦厚”這個(gè)朦朧模糊的詩歌方向具體化，盡管閑曠儒緩只是他曾大加贊賞的諸多抒情形態(tài)之一，不過，正如上文已經(jīng)論及，這確是他極為看重的詩情形態(tài)。從根底上來說，船山詩學(xué)是傳統(tǒng)詩學(xué)的深化，這種深化主要體現(xiàn)在詩歌情感律則的具體化上。

由此一儒學(xué)思想背景出發(fā)，船山對(duì)佛家“現(xiàn)量”說也有過嚴(yán)厲的批評(píng)：“釋氏唯以現(xiàn)量為大且貴，則始于現(xiàn)量者，終必緣物?，F(xiàn)量主受故。故釋氏雖不緣物而緣空，空亦物也。有交引故。唯始于吾所受于天之明德而求盡其量，則當(dāng)體無窮而不倚于物。故圣學(xué)雖盡物之性，而要無所倚；則以現(xiàn)量之光，的然著明，而已著則亡；不能持。心思之用，黯然未能即章，而思則日章；先難而后獲，先得而后喪，大小貴賤之分，繇此以別?！盵10]1088-1089現(xiàn)量之光，一時(shí)照徹當(dāng)下的人、物、景，詩情與外物相融，的然著明。但是，正如引文提到的，“現(xiàn)量主受”，則“我”主要是作為接受者，在驀然相遇間體察眼前、心中的一切，其主動(dòng)介入減少到了極低(乃至是最低)的程度。而“我”所看重的是“心思之用”，雖然它無所倚靠，未能隨時(shí)而章，但可以日思而歷久彌章，終有得于心。顯然，船山先生追求的是求之于性，先難后獲，得之于心，而非求之于物，先得后喪。

“現(xiàn)量”說與閑緩論的根本矛盾在于是否強(qiáng)調(diào)“心”的作用。船山詩學(xué)之“現(xiàn)量”說極為重視詩情詩境的當(dāng)下、真實(shí)、本然呈顯，體現(xiàn)了他的審美自覺意識(shí)，因而有著極高的審美價(jià)值。不過，在這一過程中，詩人之“心”的主動(dòng)功能被極大弱化，這也是船山先生所不愿看到的。他的斂約論、閑緩論，都強(qiáng)調(diào)詩人之“心”的強(qiáng)大介入，這是其儒學(xué)思想根底在詩學(xué)中的自然體現(xiàn)。

在船山詩學(xué)中，“現(xiàn)量”說與閑緩論的調(diào)和在一定程度上仍是可以實(shí)現(xiàn)的。如果眼前之景、心中之情本就閑曠澹遠(yuǎn)，逶迤而來，本體顯現(xiàn)，則這一情境既是當(dāng)體呈顯(“現(xiàn)量”)的，又是閑緩悠遠(yuǎn)的，于是實(shí)現(xiàn)了兩者的調(diào)和兼容。事實(shí)上，在以上船山所論及的詩篇中，楊素《山齋獨(dú)坐贈(zèng)薛內(nèi)史》、鄭遨《山居三首》、宋之問《發(fā)藤州》、張謂《別韋郎中》等大都屬于此類。而且，由于此類詩歌同時(shí)契近于船山詩學(xué)當(dāng)體呈顯、閑曠澹遠(yuǎn)的詩歌審美理想，船山先生對(duì)它們的評(píng)價(jià)往往也是極高的。另一方面，船山詩學(xué)調(diào)和“現(xiàn)量”說與閑緩論之間的矛盾，追求本真流露、閑澹悠遠(yuǎn)的詩歌審美理想，也顯露出其詩學(xué)漸趨雅化的一面來，這與他極力回歸古詩理想的精神向度也是內(nèi)在一致的。

[1] 王夫之.古詩評(píng)選[M]//船山全書：第十四冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

[2] 王夫之.詩廣傳[M]//船山全書：第三冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

[3] 秦秋咀.“斂”與“忍”：船山詩學(xué)關(guān)鍵詞[J].華中學(xué)術(shù),2015(11).

[4] 胡塞爾.感知分析[M]//克勞斯·黑格爾.生活世界現(xiàn)象學(xué).倪梁康,張廷國,譯.上海:上海譯文出版社，2005.

[5] 王夫之.唐詩評(píng)選[M]//船山全書：第十四冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

[6] 湯姆·洛克摩爾.在康德的喚醒下[M].徐向東,譯.北京：北京大學(xué)出版社,2010.

[7] 王夫之.明詩評(píng)選[M]//船山全書：第十四冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

[8] 王夫之.相宗絡(luò)索[M]//船山全書：第十三冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

[9]蕭馳.抒情傳統(tǒng)與中國思想：王夫之詩學(xué)發(fā)微[M].上海：上海古籍出版社，2003.

[10] 王夫之.讀四書大全說[M]//船山全書：第六冊(cè).長沙：岳麓書社，1996.

(編校 吳 戩)

On Soothing Emotions in Poetics of Wang Chuan-shan

QINQiu-ju1，XIONGDong-lin2

(1.College of Chinese Language and Literature,Hengyang Normal University,Hengyang Hunan 421002,China;2.Hunan Nanfang Law Firm,Hengyang Hunan 421001,China)

Wang Fu-zhi advocated that the flow of poems should be soothing and leisurely.The inner logic was that the poet had a strong endurance to make his emotions more distant.With such power and pattern,his feelings of blame could naturally come out,and become very elegant.Wang Fu-zhi's poetic theory of leisure inherited the ancient poems of the Han Dynasty and Wei Dynasty,and embodied his return to the poem idea of Mao Shi.There was a clear contradiction between Wang Fu-zhi's poetic theory emphasized the role of the power of the heart and his idea of “Xian Liang” emphasized the poetry emotion and experience should present,Wang Fu-zhi tried to reconcile the contradiction and pursued the aesthetic ideal of the poem,and his poem poetics was gradually elegant.

poetics of Wang Chuan-shan; poetry emotions; soothing

2016-11-17

湖南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金基地委托項(xiàng)目“王夫之詩學(xué)體系研究”(2010JD41)。

秦秋咀(1972—)，男，湖南衡東人，副教授，博士后，主要從事魏晉南北朝文學(xué)、船山詩學(xué)研究。

I206.2/4

A

1673-0313(2017)02-0008-06