紅巖精神的視覺空間再生產(chǎn)與跨媒介傳播研究

秦紅雨 楊志遠(yuǎn)

摘 要：紅巖精神是中國共產(chǎn)黨人精神譜系的重要組成部分，其傳播與傳承對精神譜系的傳承具有重要的啟示意義。紅巖精神通過物質(zhì)性、社會性、精神性的建構(gòu)搭建起多維的紅巖視覺空間，并通過多元媒介進(jìn)行全方位的傳播。通過對紅巖空間的“三元性”探討，凝練出紅巖視覺空間的豐富性、交互性和延展性特征并思考中國共產(chǎn)黨人精神譜系空間傳承與跨媒介傳播的具體路徑。

關(guān)鍵詞：紅巖精神；空間生產(chǎn)；視覺空間；跨媒介傳播

基金項目：重慶市高等教育教學(xué)改革研究項目、重慶社科規(guī)劃項目“新聞傳播類一流專業(yè)加強(qiáng)馬克思主義新聞觀教育的改革與實踐研究”（213073）；“新時期以來的重慶主題小說與地域經(jīng)驗研究”（2020YBWX163）。

［中圖分類號］ G206 ［文章編號］ 1673-0186（2023）004-0125-012

［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］ A ? ? ［DOI編碼］ 10.19631/j.cnki.css.2023.004.009

習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中指出，“弘揚(yáng)以偉大建黨精神為源頭的中國共產(chǎn)黨人精神譜系，用好紅色資源，深入開展社會主義核心價值觀宣傳教育，深化愛國主義、集體主義、社會主義教育，著力培養(yǎng)擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興大任的時代新人”［1］。作為中國共產(chǎn)黨人精神譜系的重要一環(huán)，紅巖精神內(nèi)涵集中體現(xiàn)為：“堅如磐石的理想信念、和衷共濟(jì)的愛國情懷、艱苦卓絕的凜然斗志和百折不撓的浩然正氣?！保?］在視覺文化興盛和社會空間劇變的今天，將紅色資源同社會不同空間結(jié)合，傳承紅色理想、弘揚(yáng)中國共產(chǎn)黨人精神譜系，成為重要的社會課題。而在紅巖精神的傳播過程中，挖掘多維空間資源，激活和豐富傳承場域，在全景式紅巖空間中探尋愛國主義和集體主義的時代內(nèi)涵，匯聚成空間媒介下的國家記憶，對于我們進(jìn)行紅色資源挖掘、傳承中國共產(chǎn)黨人精神譜系具有重要的啟示意義和借鑒價值。

在視覺空間的研究脈絡(luò)中，列斐伏爾提出“物質(zhì)空間、社會空間、精神空間”的“空間三元論”［3］1-30，為空間的分類奠定了基礎(chǔ)；周憲進(jìn)一步提出“圖象、影象、景象”［4］是視覺文化空間三種形態(tài)，具體化了空間視覺化分析的內(nèi)容。在此基礎(chǔ)上，媒介地理學(xué)將空間作為媒介，“空間和地方是決定傳播范圍、環(huán)境、框架和形式的載體”［5］5，“空間的媒介化”［6］將會形成梅羅維茨口中的“新事件和新行為”［7］，也影響到空間文化的形成和精神傳播。因此，借助相關(guān)理論，有學(xué)者從視覺空間角度對紅色精神傳承進(jìn)行了一系列探究。如蘇士梅、白志如從“跨媒介交流和跨時空傳播”［8］的角度論述了紅旗渠精神的時空敘事和家國認(rèn)同；茍曉麗通過“千秋紅巖”展館的空間沉浸設(shè)計與布置闡釋了“紅巖精神的沉浸傳播”［9］；徐康分析了媒介技術(shù)發(fā)展在紅巖文化空間的構(gòu)建中的作用，提出其為紅巖文化傳播提供了更加“開放、互動的場域”［10］。學(xué)界將空間媒介理論運(yùn)用到某一文化和精神的研究從不同角度展開，相關(guān)探究對紅巖精神的傳播和揭示紅巖空間的意義與價值具有重要作用?；诖?，文章從媒介地理學(xué)的視角，借助空間和媒介理論，從紅巖精神的物質(zhì)空間、社會空間、精神空間入手，重點從“圖象、影象、景象”三種形態(tài)審視紅巖空間的展現(xiàn)形式，思考紅巖精神在多重空間中的視覺呈現(xiàn)與傳播，分析其跨媒介傳播路徑，從實體空間和虛擬空間的互相嵌入中思考視覺空間的“新場景、新行為”，把握紅巖精神的視覺空間再生產(chǎn)的內(nèi)在邏輯，以期更深入地從視覺和空間維度為中國共產(chǎn)黨人精神譜系弘揚(yáng)提供有益思考和借鑒。

一、展陳、體驗和創(chuàng)生：跨媒介傳播中的紅巖視覺空間

根據(jù)“空間三元性”的特點，紅巖精神在遺跡、博物館、表演館、景區(qū)、社區(qū)、文本、影像、互聯(lián)網(wǎng)等多重媒介傳播中構(gòu)建了豐富、多元的物質(zhì)空間、社會空間、精神空間。紅巖精神在不同的空間中呈現(xiàn)了不同的視覺意義和空間特色，物質(zhì)空間建構(gòu)地理記憶、社會空間實現(xiàn)區(qū)域整合、精神空間塑造擬態(tài)想象……而又在這三元空間之中存在著多種不同領(lǐng)域、不同種類的具象跨媒介視覺空間，這些不同的視覺空間支撐起紅巖跨媒介傳播的媒介平臺和實質(zhì)內(nèi)容。因此，跨媒介傳播是紅巖精神傳承發(fā)展的手段和敘事方法，視覺空間是跨媒介平臺所展現(xiàn)的具體形式，二者互為表里，共同發(fā)展，在紅巖精神的賡續(xù)和傳承中擔(dān)負(fù)起家國敘事的重要作用。

（一）物質(zhì)空間：地理媒介中紅巖精神的凝聚與傳播

所謂物質(zhì)空間，是以自然地理環(huán)境和歷史景觀所塑造的紅巖空間。麥克盧漢“媒介即訊息”［11］的泛媒介化觀點讓我們認(rèn)識到空間本身作為媒介傳遞出多重信息影響受眾。紅巖精神本身就是借助物質(zhì)媒介，通過遺跡、博物館、表演館的形式，從物質(zhì)層面建構(gòu)空間形態(tài)，以物理特征建立起可存儲、可記錄的地理表征，打造了紅巖精神跨媒介傳播體系。

1.歷史遺跡喚醒紅色記憶

歷史遺跡是紅巖精神形成的物質(zhì)基礎(chǔ)和記憶出發(fā)點，也是紅巖精神傳承的重要物質(zhì)空間。媒介地理學(xué)認(rèn)為，“經(jīng)過日積月累，傳播與地方相互滲透，形成視覺的風(fēng)景、聽覺的聲景以及其他感覺的質(zhì)地。正是以這些為條件，觀眾才能以集體的方式展演他們共同的身份”［5］5，而我們看到紅巖精神是在豐富的歷史遺跡中沉淀，在這些視覺景觀中被感知和分享，而成為不斷傳承的文化力量。以紅巖村和歌樂山為主要地理坐標(biāo)，紅巖村的饒國模故居、八路軍辦事處舊址以及歌樂山的白公館、渣滓洞、烈士墓等遺址群，經(jīng)過歷史變遷和時代輪轉(zhuǎn)呈現(xiàn)在觀者面前，吸引觀者重回崢嶸歲月。不僅如此，關(guān)押紅巖英烈的石洞監(jiān)獄、江姐牢房、審訊室等物質(zhì)場所是紅巖革命志士曾斗爭的地方，也是紅巖精神高度凝聚的實體空間。同時，實地遺跡空間將歷史與現(xiàn)實勾連起來，形成具有歷史價值的記憶認(rèn)同。白公館內(nèi)小蘿卜頭故事口口傳誦、渣滓洞監(jiān)獄的標(biāo)語“古今穿越”、八路軍辦事處舊址的留言簿寄語……在這些物質(zhì)空間中，身體的共同在場喚醒著歷史記憶，以特殊空間身份將觀者帶入特定革命年代，構(gòu)成了具有紅色文化意義和精神滋養(yǎng)的記憶空間，形成“穿越”和“再現(xiàn)”的媒介視覺效果。作為紅巖空間再生產(chǎn)和再傳播的物質(zhì)基礎(chǔ)，紅巖歷史遺跡以“地點”的形象成為“回憶的主體”［12］，同時迸發(fā)出以紅巖精神為中心的價值認(rèn)同感。

2.博物館場域強(qiáng)化紅色空間

“博物館不僅存在于特定的時空里，也幫助闡明特定的時空秩序?！保?3］而博物館的空間敘事是通過重構(gòu)空間中物的編碼結(jié)構(gòu)，并賦予其敘事性的文化意蘊(yùn)得以實現(xiàn)的，以時間為主線，物的視覺呈現(xiàn)和記憶重置不斷激發(fā)歷史情感，形成記憶共同體。1958年成立的紅巖革命紀(jì)念館，館內(nèi)展出1 800余件紅巖歷史照片和文物，包括革命人士往來信件、私人衣物、辦公用具等，既展現(xiàn)文物原持有者的革命時代個像敘事，又通過多層級文物組合形成革命時代的群像記憶，凝聚集體性形象的精神禮贊，在物的組合網(wǎng)絡(luò)中賦予新的意義，喚醒記憶，激發(fā)情感。同時，多媒體、文物、雕塑、展廳空間組合在一起，復(fù)合空間不斷喚醒人們的歷史情感：一方面是場景的搭建與歷史還原，在《在廢墟上創(chuàng)造新中國——愈炸愈強(qiáng)》場景中，通過破損的圍墻、革命標(biāo)語等重塑重慶空襲場景，將中華民族的集體愛國情感激發(fā)出來；另一方面是現(xiàn)代互動、沉浸技術(shù)的采用，讓身體不自覺地融入，在《周恩來和他的朋友們》的專題展示前，智能觸屏內(nèi)容導(dǎo)覽、重慶市全貌觸屏導(dǎo)覽等多維的智能化展示內(nèi)容，形成了博物館視覺場域的信息交流功能和體驗型視覺信息搭建，“在深度沉浸中達(dá)到傳播的效果”［14］。博物館的場景搭建和文物展陳形成了歷史與現(xiàn)實交融的“固定的場景”，并在物質(zhì)空間內(nèi)形成獨特的“記憶場景”，構(gòu)建紅巖精神的個體感知與集體記憶。

3.表演館重構(gòu)紅色空間敘事

今天，紅巖精神的物質(zhì)空間正在突破傳統(tǒng)的空間敘事，借助現(xiàn)代的舞美和聲光電，在文旅融合中帶來震驚性的視覺體驗。最有代表性的就是打造弘揚(yáng)紅巖精神的專業(yè)劇場——《重慶·1949》?！吨貞c·1949》既是弘揚(yáng)紅巖精神的大型紅色歷史劇目，也是量身定制的大型實景式劇院。借助巨大的室內(nèi)空間，不僅還原了紅巖精神的物質(zhì)空間：吊腳樓建筑群、石階與牌坊、磁器口碼頭、監(jiān)獄崗哨和鐵牢，而且借助裸眼3D動態(tài)全景音畫、智能燈光的烘托、360度旋轉(zhuǎn)沉浸式舞臺，帶給觀眾全面、立體的感官沖擊，讓觀眾在蒙太奇式的空間意境中接受紅色精神的洗禮。同時，《重慶·1949》又將觀者帶入舞臺之內(nèi)，形成觀眾區(qū)和演員區(qū)的觀演互動，舞臺空間、觀演空間、日常空間等相互交錯分布，形成舞臺、觀演、虛實流動的體驗記憶和舞臺藝術(shù)的記憶活化。這“更具大眾認(rèn)同感的建筑語言”［15］，讓人身臨其境，模糊了舞臺與現(xiàn)實的界限。觀演空間與日常空間也是相互切入和交互的，朝天門碼頭的虛擬化呈現(xiàn)、傳統(tǒng)巴渝文化的空間性展示、入口處時空隧道的虛實展現(xiàn)等使得虛擬的表演空間與現(xiàn)實的日常空間相交織，把觀者的記憶定格于該空間之內(nèi)，重構(gòu)了紅巖空間的歷史性并融入藝術(shù)性的色彩，將紅巖歷史縮影展現(xiàn)在劇場內(nèi)，使紅巖精神與時尚文旅充分融合，在此基礎(chǔ)上結(jié)合擬態(tài)環(huán)境的情感交互，讓受眾可以在現(xiàn)今社會感受歷史氛圍，在視覺震撼中走進(jìn)紅巖，在“交互”和“體驗”中與紅巖空間融為一體，在劇場中實現(xiàn)了“媒介和內(nèi)容之間的互動，也有傳者與受眾、圖像生產(chǎn)者與觀者的互動”［5］149。

（二）社會空間：紅巖精神的場域整合和空間激活

人與人、人與社會、人與自然的交流是社會空間形式的重要體現(xiàn)，更是都市活力和文化軟實力的重要表征。紅色場域是城市的精氣神，城市的急速變遷和空間的急劇裂變，對于紅色文化在社會空間中的接受與融入也提出了重大的挑戰(zhàn)。因此，打破空間阻隔，加強(qiáng)紅色文化空間互動、人與紅色文化空間互動也成為紅色文化傳播的重要課題。而紅巖文化，從景區(qū)到紅色資源區(qū)再到社區(qū)，通過不斷的社會空間整合，人、社會、空間不斷互動，也實現(xiàn)了跨媒介的再建構(gòu)，形成了當(dāng)代紅巖精神傳播和文化敘事的多維公共空間。

1.紅巖景區(qū)的多功能空間建構(gòu)與可達(dá)性交流

首先，在地理記憶條件下，紅巖景區(qū)利用先導(dǎo)性空間打造諸多具有擴(kuò)充功能的多功能空間，即鮮具特征的地標(biāo)公共空間形成空間匯集。以渝中區(qū)的紅巖村景區(qū)為分析范本，“紅巖村景區(qū)前廣場”的開放性連接入場實現(xiàn)了游客的小憩、交談、留念等訴求，建構(gòu)廣場與場館的多空間、全景式的紀(jì)念建筑群，在渝中區(qū)這樣一個政治、經(jīng)濟(jì)和文化的重點區(qū)內(nèi)展現(xiàn)著紅巖精神的獨特魅力。另一方面，景區(qū)“可達(dá)性”［16］成為空間交流的重要因素，“可達(dá)性”是描述一個地方到另一地方的容易程度。重慶不僅打造了網(wǎng)紅打卡交通景觀——李子壩輕軌穿樓，更有別具特色的紅巖巴士。紅巖巴士，作為重慶獨有的交通空間不僅代表了紅巖精神的歷史傳承，更加深了景區(qū)同社會的互動、融合與交流。在歌樂山革命烈士陵園及其周遭：白公館、渣滓洞、紅巖魂陳列館等物質(zhì)空間、紅巖魂廣場等廣場空間通過紅巖巴士連接，由分散個像逐漸匯集成群像，把日常公共空間與物質(zhì)空間相聯(lián)系，增強(qiáng)社會交流的同時也加強(qiáng)了景區(qū)自身的互動性和整體性?？偟膩砜矗t巖景區(qū)形成自身的多功能空間搭建，勾連了同日常空間的交流聯(lián)系，通過交通空間的可達(dá)性增強(qiáng)了紅巖精神再塑造，促進(jìn)了紅色文化的生活化與社會化，將其熔鑄在流動的日常當(dāng)中。

2.紅色資源的跨場域構(gòu)建與文化符號再書寫

“都市空間既是交流的公共平臺，更塑造了一種新型關(guān)系”［17］。因此，在都市空間治理中，紅巖空間在景區(qū)的可達(dá)性下逐漸演變?yōu)榭鐖鲇颉⒖缈臻g的紅色資源區(qū)，不斷形成紅巖空間的社會整合。一方面，以歌樂山、紅巖村、中山四路為主陣地，逐漸形成了紅巖精神群像結(jié)構(gòu)，搭建重慶獨有的“紅巖聯(lián)線”。不僅如此，重慶·1949劇場、磁器口古鎮(zhèn)、《挺進(jìn)報》舊址等散落性地標(biāo)空間也逐漸匯集進(jìn)來，景區(qū)在整合中不斷形成凝聚力和更大包容性。紅巖集群作為勾連社會的交流平臺而存在，實現(xiàn)統(tǒng)一的跨區(qū)域構(gòu)建與聯(lián)動。另一方面，在城市更新過程中，通過文化升級、商業(yè)助力實現(xiàn)空間的重組，借助文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，“歌樂山—磁器口—渣滓洞—白公館”沿線傳統(tǒng)景區(qū)周邊風(fēng)貌提檔升級，推進(jìn)紅色產(chǎn)業(yè)的連片、聯(lián)動高質(zhì)量發(fā)展。從中可以看出，從地區(qū)的整合，到城市的整體打造再到紅色公共空間的拓展，紅巖空間不斷地向各個層面延伸，紅巖精神在資源整合、商業(yè)推動、文化提檔中不斷強(qiáng)化著家國符號的“再植入”和“再書寫”。

3.都市社區(qū)的日常空間融入與人文精神賦能

都市的內(nèi)在活力在社區(qū)，紅巖精神的傳承基礎(chǔ)也在都市社區(qū)。在形式多樣的多元空間結(jié)構(gòu)中，社區(qū)內(nèi)部搭建充滿溫度的人文空間，把紅巖精神帶到日常生活。在課題組調(diào)研的過程中發(fā)現(xiàn)，紅巖精神還熔鑄在地方“社區(qū)紅巖志愿者”當(dāng)中。首先，紅巖志愿者將志愿服務(wù)與社區(qū)建設(shè)相結(jié)合，在團(tuán)結(jié)壩社區(qū)的“美化工程”、磁器口古城的“科普宣講”、社區(qū)街道的“防疫抗疫”中形成社區(qū)治理的“面向舊城更新過程的空間再生”［18］，用實際行動踐行紅巖精神，實現(xiàn)歷史文化的保育與活化，構(gòu)筑著老舊社區(qū)的人文品質(zhì)和人文空間。除此之外，不僅是公益活動和社區(qū)治理，紅巖志愿者正在以堅實的群體能量、宏大的精神支撐和完善的服務(wù)體系搭建起社區(qū)黨建的文化品牌［19］，以紅巖黨建引領(lǐng)思政工作，形成社區(qū)黨建的重要載體。在這個意義上講，紅巖志愿者在都市社區(qū)空間的融入，不僅加深了紅色文化、居民、社區(qū)的人地交流，更將新時期紅色文化與黨建引領(lǐng)緊密結(jié)合，在紅巖志愿者的實際行動中讓紅巖精神走到社區(qū)群眾身邊，讓紅巖精神浸潤群眾日常生活，重新賦能黨員的價值引領(lǐng)力，在城市更新中煥發(fā)出日常空間嶄新的精神風(fēng)貌和文明氣質(zhì)。

（三）精神空間：紅巖精神的空間擬態(tài)和媒介想象

對于紅巖文化來說，物質(zhì)空間、社會空間都熔鑄著其紅巖精神，不可分割地拓展著紅巖的精神空間。但同時，作為“符號中介進(jìn)行交流之地”［3］197，精神空間借助不同的媒介技術(shù)大大開拓了自身的存在場域，通過媒介想象建構(gòu)擬態(tài)空間，實現(xiàn)了實體空間與虛擬空間復(fù)合?；诖?，麥夸爾認(rèn)為地理媒介恰恰就是被“異質(zhì)化的各種技術(shù)構(gòu)成的新的媒介景觀”［20］。在紅巖精神傳播中，我們看到文本、影視、網(wǎng)絡(luò)的媒介空間化以無形創(chuàng)造有形，搭建擬態(tài)空間實現(xiàn)紅巖精神的跨媒介傳播，呈現(xiàn)新的媒介想象。

1.紅巖文本將實體記憶“記入”擬態(tài)空間

紅巖文本通過書寫媒介的再生產(chǎn)而被賦予新的空間意義。最基礎(chǔ)的是新聞媒體真實還原事件，為歷史空間“賦形”。從新聞報道上看，“11·27”大屠殺慘案后《國民公報》第一版發(fā)表題為《蔣軍潰退前夕大肆慘殺“政治犯”》的新聞，不但傳遞了歷史事實，承擔(dān)起信息傳播的媒介作用，也讓紅巖銘刻進(jìn)歷史；從書籍上看，1958年的《在烈火中得到永生》、1961年的《紅巖》，不僅塑造了“江姐”等英雄人物形象，也讓“紅巖”符號以更加飽滿的形象被世人所熟知；再如《安息吧！被難的戰(zhàn)友》《會師——為紀(jì)念李青林同志而作》《獻(xiàn)給磁器口死難烈士》等作品將社會主義的核心價值注入媒介敘事之中，進(jìn)一步增加了紅巖精神的高度。新聞報道、回憶錄、小說、文獻(xiàn)等文本，逐漸構(gòu)建起紅巖精神的文本體系，不僅讓紅巖故事廣為傳頌，也讓紅巖符號更加飽滿立體，讓紅巖精神不僅在實體空間中流動，更在擬態(tài)空間中被銘刻。書寫媒介作為實體空間的媒介記憶與擬態(tài)內(nèi)容的濃縮，更蘊(yùn)藏著意識形態(tài)的引領(lǐng)。從對國民黨無恥行徑的新聞報道到對《紅巖》小說中英雄人物的刻畫，文本空間是紅巖精神的重要傳播載體，文本記錄的背后是家國敘事，在文圖沁潤中讓紅巖精神不斷傳頌，也拓展著紅巖空間的想象力和認(rèn)同感。

2.紅巖影像搭建復(fù)合性“視覺展演”空間

唐·漢特曼在對公共事件考察時，曾從“文化展演”的概念入手，延伸出“視覺展演”的概念，國內(nèi)學(xué)者郭建斌、張靜紅將此引入對觀影場景的分析當(dāng)中，提出視覺展演是“某種特定的‘媒介實踐’所蘊(yùn)含的象征意義”［21］，“可以被理解為一種國家操縱下的‘視覺展演’，以宏大的國家‘視覺主義’取代傳統(tǒng)展演，例如取代傳統(tǒng)儀式，從而消解了原有日常生活的多義性和不確定性，代之以統(tǒng)一化、確定性和可控性”［22］。而在視覺文化時代，對于紅巖精神的“視覺展演”從電影《烈火中永生》開始，通過人物刻畫、劇情重現(xiàn)、場景搭陳等來進(jìn)行影像化實踐，實現(xiàn)對紅巖故事的“視覺展演”，影視媒介通過對英雄人物的事跡復(fù)刻，還原歷史場景，將實體空間融入影像世界，1965年播出的電影《烈火中永生》、1999年播出的電視連續(xù)劇《紅巖》，紅巖魂陳列館內(nèi)的紅巖系列紀(jì)錄片，以及許多電視劇中講述的江姐故事和紅巖英雄群像，是家國敘事中重慶城市故事的獨特視覺展演，讓人們超脫日常生活的真實空間、社會交往的公共空間，在獨特的影像空間中接受紅巖精神的洗禮，在光影構(gòu)建的審美空間中激發(fā)觀看者內(nèi)心的情感，“受到英雄人格潛移默化的影響”［23］，獲得情感的共鳴。除此之外，借助于不斷發(fā)展的媒介技術(shù)，各種紅巖影像正在被日益融合化、細(xì)微化地嵌入到都市實體空間當(dāng)中，召喚觀眾的參與和互動。全市的公益廣告宣傳畫、公共屏幕，紅巖魂陳列館中的VR全景動態(tài)影像、八路軍辦事處舊址電影電視投影……多樣的影視媒介不僅豐富了實體空間的展現(xiàn)形式、紅巖精神的表現(xiàn)力和紅巖精神的穿透力，也賦予實體空間新的內(nèi)涵，增強(qiáng)影像空間的媒介影響力和實體空間的媒介融合力，進(jìn)一步將實體空間媒介化，形成了城市多媒介空間聯(lián)動、全空間滲透的城市人文風(fēng)景。

3.紅巖云空間擴(kuò)大紅巖網(wǎng)絡(luò)影響力

借助風(fēng)起云涌的云技術(shù)，紅巖文化云空間搭建起“沉浸式”網(wǎng)絡(luò)虛擬空間，重構(gòu)了紅巖精神空間擬態(tài)的構(gòu)成模式，實現(xiàn)虛實結(jié)合的媒介想象。一方面，在互聯(lián)網(wǎng)時代下，紅巖聯(lián)線網(wǎng)站、文物數(shù)據(jù)庫、紅村網(wǎng)等大量信息的提供，從各個方面深層次地闡釋著紅巖精神“在新的時代背景下與時俱進(jìn)，不斷創(chuàng)新”［24］。以紅巖聯(lián)線官網(wǎng)為例，從館藏精品展示到虛擬展覽再到全景漫游展示，AR、VR等數(shù)字技術(shù)手段，全方位呈現(xiàn)紅巖精神的多重信息，打造沉浸式紅巖精神線上場館，為觀眾帶來身臨其境的多種感官體驗。與此同時，微博、B站、抖音、小紅書等社交媒體平臺，也用更加多樣的視角，更加親民、趣味化的視覺風(fēng)格，擴(kuò)大著紅巖精神的網(wǎng)絡(luò)傳播力、影響力。另一方面，在信息爆炸的網(wǎng)絡(luò)空間重構(gòu)基礎(chǔ)上，互聯(lián)網(wǎng)云空間也在探索著虛實空間的轉(zhuǎn)化，發(fā)揮紅巖的精神力量。例如新冠疫情期間，話劇《紅巖魂》打造話劇云劇場，實現(xiàn)觀者虛擬空間的沉浸式體驗，為疫情侵襲下的人們送去精神食糧，提振信心，讓紅巖精神煥發(fā)了別樣的意義，讓“云端”也能成為紅巖精神傳播的空間媒介。紅巖云展覽、云參觀、云課堂、云展演，拓展了紅巖精神的存在空間，形成了傳播紅巖精神的全媒體矩陣空間，建構(gòu)出傳播紅巖精神的可看、可聽、可感、可互動的多元化平臺。

二、豐富、交互和延展：紅巖空間的特征分析

在城市更新、媒介加持和文化傳承過程中，紅巖空間不斷煥發(fā)出新的生機(jī)與活力，也不斷彰顯和豐富著自身的特色與意義：

（一）豐富性：紅色文化多方位形象展示

從二維平面圖像到三維圖像，再到720度全景圖像，從實體遺跡空間到博物館、舞臺空間再到多維的媒介平臺，從景區(qū)到商業(yè)區(qū)到社區(qū)，紅巖精神成為重慶城市形象的名片，也成為城市文化之“魂”和“血脈”?！翱臻g生成自己的文化，文化形塑自己的空間，空間與文化的相互生產(chǎn)、彼此表征，以一種距離遠(yuǎn)近、交往疏密、情理兼容而互制的空間-社會-心理-文化氤氳機(jī)制，為空間-文化的形塑及其解讀提供一種現(xiàn)實依據(jù)?！保?5］而紅巖空間的不斷豐富，也讓紅巖形象更加立體，讓紅巖精神更加深入。

首先，從三維紅巖空間看，紅巖精神不僅體現(xiàn)在物質(zhì)空間當(dāng)中，而且是不斷演變和延伸：社會場域充盈多功能性和可達(dá)性的視覺空間、紅巖巴士貫穿各大實體空間、紅巖志愿者深入社區(qū)……使得紅巖精神不斷延伸、紅巖空間的豐富性不斷加強(qiáng)。不僅如此，在二維空間中，從景象到影像，多重媒介空間的虛擬呈現(xiàn)以及基于空間的意義建構(gòu)，為空間記憶和精神認(rèn)同“持續(xù)動態(tài)地創(chuàng)造信息”［26］。從傳統(tǒng)媒體的文字、圖像到影像中的動態(tài)鏡頭紅巖形象，再到互聯(lián)網(wǎng)云空間沉浸空間塑造，不同層次的媒介不僅為紅巖精神開創(chuàng)了多維空間，也在豐富著紅巖精神的時代內(nèi)涵。紅巖精神在多重空間中經(jīng)歷了長時間的沉淀、凝聚、激活和轉(zhuǎn)化，具有了跨越時空的現(xiàn)實價值，成為中國共產(chǎn)黨人精神譜系的重要組成部分。因此，紅巖精神的空間承載不斷拓展、完善的過程，也是紅巖精神不斷積淀、豐富的過程。紅巖空間成為紅巖精神的文化表征，既展現(xiàn)紅色文化的歷史底蘊(yùn)，又彰顯中國共產(chǎn)黨人精神譜系的強(qiáng)大活力。

其次，紅巖空間有著深層次的空間媒介邏輯和空間敘事含義。媒介成為銘刻記憶的基礎(chǔ)和重要載體，促進(jìn)文化記憶的穩(wěn)定［27］。不同視覺空間以不同的媒介形式通過多層次、多種類的敘事手段建構(gòu)著紅巖精神，每一種空間都發(fā)揮著重要作用并展現(xiàn)空間記憶和媒介特色。與此同時，多種紅巖空間以跨媒介傳播的形式，以全媒介、全方位的視角豐富了紅巖精神的表達(dá)，形成以紅巖精神為代表的“三元性”統(tǒng)一的視覺空間，凝聚地標(biāo)性內(nèi)涵和視覺路徑。

因此，在“一體多維”的紅巖視覺空間內(nèi)，空間中的媒介與媒介中的空間都在多方位建構(gòu)著紅巖空間形象，整合紅巖空間記憶，呈現(xiàn)出紅巖空間的豐富性、多樣性特點。并且在豐富性的視覺空間輪轉(zhuǎn)之中，紅巖空間儼然形成跨媒介傳播中的全媒介、全景觀的空間生產(chǎn)模式，推動紅色文化空間表達(dá)的創(chuàng)造性建構(gòu)。

（二）交互性：虛實復(fù)合增強(qiáng)共情效應(yīng)

媒介是人體的延伸，人體現(xiàn)在也是媒介的延伸。紅巖空間能夠?qū)崿F(xiàn)人與人、人與空間的交流和互動，那就是媒介作為“延伸”使用。今天，在政府政策引導(dǎo)和技術(shù)支撐下，紅巖精神不僅有著豐富、多元的承載空間，而且不斷加強(qiáng)著“交互”：場館交互、劇場交互、人機(jī)交互，不斷為城市創(chuàng)造著新的“社會主義視覺文化”，“包含了新的視覺實踐和新的視覺經(jīng)驗，并且生產(chǎn)出一種‘新的視覺秩序’”［28］，凝聚著新時代的社會主義情感。

一方面，景區(qū)的白公館、渣滓洞監(jiān)獄等實地景觀與紅巖魂陳列館相結(jié)合，打造復(fù)合場館與實地歷史景觀的“交互”映照；千秋紅巖陳列館的沉浸式體驗與劇場的交互表演體驗為觀眾提供了多維的空間感受，也豐富著觀眾的紅巖情感。另一方面，借助現(xiàn)代技術(shù)，在場館、舞臺、廣場搭建的人機(jī)互動、沉浸式感受，不僅借助虛擬技術(shù)再現(xiàn)歷史景觀，更增加了紅巖體驗的科技感、時代感。因此，不同層面的“交互”，正在重塑城市公共空間，實際上也是實現(xiàn)了一種都市“情境”的再造，更是面向創(chuàng)制未來記憶的政治實踐，有著美國人類學(xué)家里拉·阿布-盧赫德所說的“國家媒體”［29］的意味。這種交互性，形成了交互關(guān)系共情，并不斷從“共情”轉(zhuǎn)移為“共建”，推動了城市公共空間文化的塑造，也引發(fā)全社會的共情。

（三）延展性：紅色標(biāo)識構(gòu)建城市血脈

“延展性”具有多重概念，亨利·詹金斯提出延展性是認(rèn)為媒體內(nèi)容的不斷跨界流通“很大程度上是依靠消費(fèi)者的積極參與完成的”［30］。于紅巖物質(zhì)、社會、精神相統(tǒng)一的視覺空間中，我們可以看到，紅巖空間從實體空間向虛擬空間延展，從城市景區(qū)空間向都市社區(qū)生活空間延展，從展覽空間向展演空間延展，成為城市空間中閃亮的紅色標(biāo)識，吸引著市民的全方位參與，也成為城市生生不息的血脈，正如馬克思所說：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人。”［31］紅巖精神通過全空間、全媒介的方式加深社會交流和符號延展，展現(xiàn)出順應(yīng)時代發(fā)展的創(chuàng)新力量和變革動力。

首先，紅巖空間向城市治理空間延展，賡續(xù)紅色血脈；例如紅巖精神所在的沙坪壩區(qū)，推出《沙坪壩區(qū)深化紅巖黨建工作實施方案》，在政策層面上將紅巖精神與黨建相融合，實施紅巖先鋒工程，打造紅巖品牌，提升區(qū)內(nèi)紅巖文化氛圍。其次，紅巖空間向生活空間延展，紅巖文化充滿煙火氣；紅巖村大橋、紅巖巴士、紅巖文旅等，紅巖精神日益進(jìn)入城市百姓生活中間；紅巖志愿者、紅巖黨員、紅巖服務(wù)隊，紅巖精神在服務(wù)百姓中傳承和弘揚(yáng)。再次，紅巖空間向文旅延展，激揚(yáng)城市文脈。伴隨著歌樂山·磁器口文化旅游景區(qū)的改造升級，傳統(tǒng)古鎮(zhèn)與革命遺跡交相輝映，紅巖正在成為景區(qū)文旅的“新磁場”；紅色舞臺劇《重慶·1949》打造的視聽盛宴，讓紅巖精神充滿時尚的魅力。紅巖空間的不斷延展，是城市不斷發(fā)展的結(jié)果，也是城市精氣神不斷匯聚的過程，不斷滋養(yǎng)著城市的文化。

三、中國共產(chǎn)黨人精神譜系的空間傳承與傳播策略

中國共產(chǎn)黨人精神譜系的背后，是一個個與社會、文化、生活融為一體的紅色空間，也需要像紅巖空間一樣，不斷的融合、拓展、繼承和豐富，轉(zhuǎn)化為我們源源不斷的前進(jìn)動力。

（一）重視視覺空間生產(chǎn)，打造紅色文化關(guān)鍵意象

伴隨著全球化的持續(xù)推進(jìn)和媒介技術(shù)的快速更新迭代，我們無法回避當(dāng)代文化向視覺文化轉(zhuǎn)變的事實，更要認(rèn)識到視覺文化已經(jīng)成為都市文化的重要表征，也影響著文化的傳播與接受。再加上世俗、消費(fèi)文化的彌漫，大眾媒介的廣泛滲透及其與消費(fèi)主義的結(jié)盟，正在日益成為中國突出的文化景觀，“在普通百姓的文化生活中，各種各樣的文化形態(tài)都被體現(xiàn)了出來，有中國的和外國的，有傳統(tǒng)的和現(xiàn)代的等等，使中國當(dāng)代文化的大眾文化的運(yùn)作受到其影響，在其中還夾雜著各種本不屬于現(xiàn)代的而是傳統(tǒng)社會和農(nóng)業(yè)文明的東西，這些都把中國社會文化在轉(zhuǎn)型期的特點反映了出來”［32］。因此，我們需要日益豐富紅色文化的視覺空間，讓中國共產(chǎn)黨人精神譜系在這些視覺空間中不斷傳承，也更好地滿足人民群眾日益多元的文化需要。豐富的視覺空間展現(xiàn)出不同的視覺文化，在中國共產(chǎn)黨人精神譜系的傳播中，我們更要重視紅色視覺空間的生產(chǎn)與打造，讓紅色視覺空間和文旅空間、生活空間、商業(yè)空間有機(jī)融合、良性互動，讓各種空間成為中國共產(chǎn)黨人精神譜系傳承的重要“媒介”。同時，紅色視覺空間的打造，還要實現(xiàn)中國共產(chǎn)黨人精神譜系下關(guān)鍵意象的突破。不僅要復(fù)現(xiàn)革命歷史記憶，更要讓英雄人物、紅色文物乃至歷史遺跡形成具有現(xiàn)代氣息的關(guān)鍵意象。就如《重慶·1949》的舞臺意象、社區(qū)紅巖志愿者的形象，賦予紅巖精神新的時代氣息，形成更加強(qiáng)大、富有活力的城市氣場。

（二）尊重紅色歷史空間，加強(qiáng)空間整合與互動

“城市顯然是一個復(fù)合體”［33］，是一個空間復(fù)合體，其是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、歷史和現(xiàn)實的統(tǒng)一。因此，城市紅色歷史空間是城市的文脈，更是城市空間變革的基礎(chǔ)。首先，中國共產(chǎn)黨人精神譜系的視覺建構(gòu)都應(yīng)充分考慮地理記憶脈搏和歷史文化的完整，這也就是說此類視覺空間不應(yīng)是簡單的模式建設(shè)和粗暴的空間改造。我們看到，在城市空間改造和技術(shù)發(fā)展下，紅巖空間不斷從物質(zhì)空間的自然呈現(xiàn)到社會空間的人地交流再到精神空間的沉浸融合，都是以“文物”“實景”為建構(gòu)基礎(chǔ)。紅色空間的建構(gòu)應(yīng)該以符合歷史事實和地理記憶為基礎(chǔ)，并充分考慮自然環(huán)境因素、社會環(huán)境因素和精神動力因素等，還原歷史面貌，傳承和發(fā)展紅色文化的歷史性和地標(biāo)性，在此基礎(chǔ)上才能進(jìn)一步進(jìn)行中國共產(chǎn)黨人精神譜系的視覺空間建構(gòu)和生產(chǎn)。其次，防止文化血脈隔斷的同時，要加強(qiáng)紅色空間整合與互動，凸顯紅色空間的視覺吸引力。紅巖空間從自然景觀和歷史遺跡，到形成紅巖資源區(qū)，再到文旅融合帶，再到與區(qū)域、城市聯(lián)動，形成人地互動的“地方感”，實現(xiàn)了紅色資源的整合，在城市空間中發(fā)揮出更大的聯(lián)動效應(yīng)。

因此，中國共產(chǎn)黨人精神譜系的地標(biāo)空間建構(gòu)必須要堅持城市文脈的延續(xù)性，尊重歷史空間的完整性，防止文化記憶割脈，并且在文化傳承的基礎(chǔ)之上通過城市空間整合與互動，來為都市發(fā)展迸發(fā)更強(qiáng)勁的精神力量。

（三）打造全媒體紅色空間，激活跨媒介傳播

對于重慶這個城市來說，紅巖本身就是一種媒介，這種媒介不僅是物質(zhì)媒介，還是精神媒介、社會媒介，是空間“三元性”的統(tǒng)一。通過紅巖的空間實踐梳理可看到，其已經(jīng)形成了線上與線下、實體與虛擬、舞臺與云端、影像與全息結(jié)合的全媒體傳播矩陣，正在發(fā)揮著越來越大的影響力。因此，對于像重慶一樣有著豐富紅色資源的城市，要在中國共產(chǎn)黨人精神譜系的傳承發(fā)展中增強(qiáng)全媒體傳播作用，并豐富紅色文化跨媒介的敘事能力和轉(zhuǎn)化能力，通過不同層次媒介打造全媒體紅色空間，再加上AR、VR、全景技術(shù)的加持，實現(xiàn)不同空間、多樣媒介、多元時空的互動與跨越，不斷增添紅巖文化的體驗感、互動性和創(chuàng)新性，在文物展示、故事呈現(xiàn)、文博產(chǎn)品等方面注重媒介創(chuàng)新性傳播，著力打造紅色跨媒介傳播新模式，在跨媒介傳播視域建構(gòu)中找尋全媒介、全空間的中國共產(chǎn)黨人精神譜系視覺傳播路徑，更為社會主義文化精神傳承、文化自信提升提供可資借鑒的路徑。

黨的二十大報告指出，“要堅守中華文化立場……講好中國故事，傳播好中國聲音，展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象……推動中華文化更好走向世界”［1］。紅巖立體化、全媒介空間的實踐，是新時代紅色文化空間敘事的有益探索，也為中國共產(chǎn)黨人精神譜系的空間生產(chǎn)提供了有益借鑒。紅色文化遍布中華大地，也深深嵌入到不同的地方時空，其物質(zhì)性、社會性、精神性的視覺空間還需要不斷的互動、融合、開拓，才能不斷地讓紅色文化煥發(fā)時代活力，不斷增強(qiáng)我們的價值認(rèn)同與情感歸屬，讓中國共產(chǎn)黨人精神譜系化為我們民族的文化基因，代代傳承。

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A Study of Visual Space Reproduction and Cross-media Communication of Hongyan Spirit

Qin Hongyu Yang Zhiyuan

（School of Journalism and Communication， Southwest University， Beibei， Chongqing 400715）

Abstract： The spirit of Hongyan is an important part of the spiritual pedigree of the CPC， and its dissemination and inheritance have important enlightenment significance for the inheritance of the spiritual pedigree. Hongyan Spirit builds a multi-dimensional visual space of Hongyan through the construction of materiality， sociality and spirituality， and carries out all-round communication through multiple media. Through the discussion of the "three elements" of Hongyan space， the characteristics of the richness， interactivity and extensibility of Hongyan's visual space are summarized， and the specific path of space inheritance and cross media communication of the CPC's spiritual pedigree is reflected.

Key Words： Hongyan Spirit; spatial production; visual space; ?cross-media communication