嶺南華光誕的起源及其在澳門的傳播

林銳華

華光大帝于嶺南一帶具有雙重神格，它既是護(hù)佑人們免受火災(zāi)的保護(hù)神，也為粵劇伶人的行業(yè)神。文獻(xiàn)反映，明清以后，每逢華光神誕，珠三角各地均有隆重的祭祀建醮活動，除舉行火星醮，還表演神功戲?，F(xiàn)時，嶺南各地已少見祭祀華光大帝的集會活動，亦少有專門的廟宇神殿。僅港澳、廣州、佛山等少數(shù)地區(qū)尚存有祭祀華光大帝的集會活動，其中澳門的活動規(guī)模尤為盛大。究其原因：一是澳門華光信仰的流行得益于當(dāng)?shù)厥⑿械某晟駛鹘y(tǒng)、華商群體對廟會活動的支持以及澳葡政府對華人所實施的寬容文化政策。二是抗日戰(zhàn)爭時期，內(nèi)地許多粵劇伶人避居澳門，他們積極參與當(dāng)?shù)厝A光誕廟會活動，推進(jìn)了這一嶺南民間信仰于澳門的傳播與發(fā)展。

一、火神兼戲神：華光信仰于嶺南的雙重神格

華光大帝一般被認(rèn)為是道教護(hù)法神，又稱五顯華光大帝、五顯靈官大帝、馬靈官、三眼華光、三眼靈官等。雖然明清時期嶺南一帶華光崇拜已相當(dāng)普遍，但文獻(xiàn)表明，最早以華光為神祇信仰卻出現(xiàn)于江西婺源、德興一帶，時在唐代。但唐代的五顯神并不等同于后之所言五顯華光大帝。按黃兆漢、鄭守治等學(xué)者探究，華光大帝形象與故事是五顯、馬靈官、舍利弗等神祇自唐以后經(jīng)不斷加工、融合而成。[1]而這一融合過程似始于宋代。

宋人洪邁《夷堅志》多次提及五顯神。[2]但從《夷堅志》記載看，尚未見有五顯神與馬靈官、華光之間的聯(lián)系。《搜神大全》即記五顯神事跡的同時，亦載以靈官馬元帥的事跡，可見元代亦并未將五顯神與馬靈官視為同一神祇。但宋代一些文獻(xiàn)，可看到其時對“五顯神”稱謂已發(fā)生變化。不難發(fā)現(xiàn)，宋代五顯神從“五顯靈官大帝”“五顯華光”等稱謂看，已接近后之人們對華光大帝的認(rèn)識，或曰即是日后華光大帝的始稱。但華光大帝于宋代的演變似乎主要體現(xiàn)在稱謂上，其形象及事跡尚顯簡略粗糙，并未形成今日人們熟知的華光大帝形象。

華光大帝的形象與事跡，最終定型或到明代中期方得以完成。明末書賈余象斗所撰《南游記》中華光大帝之傳述，即是其形象演變過程完成的具體標(biāo)志?！赌嫌斡洝罚置段屣@靈官大帝華光天王傳》，主要講述華光從出生到皈依佛道，最終獲玉帝加封為“五顯靈官大帝”的故事。明代華光作為神祇崇拜，已在民間社會受到廣泛供奉，元末明初楊景賢《西游記雜劇》、吳承恩《西游記》、施耐庵《水滸傳》等著述均有提及。戲劇與道教史學(xué)者黃兆漢先生以為：“華光的故事雖然荒誕不經(jīng)，但內(nèi)容卻頗為豐富有趣，情節(jié)亦不乏姿采；人物方面，描寫得相當(dāng)生動，尤其是主人翁華光，塑造得頗為豐滿傳神。我相信這樣一個華光故事一定是經(jīng)過一段頗長的時間才發(fā)展得來的，換言之，它是長時間積累和演化出來的結(jié)果。余象斗只是華光故事的編纂人，他大抵是將當(dāng)時流行的一些華光故事集合起來，加以編纂，或有可能再補(bǔ)上一點自己的虛構(gòu)成分，最終成為現(xiàn)時我們所讀到的《南游記》?！盵3]若將《南游記》內(nèi)容與《搜神大全》的《靈官馬元帥》相比較，不難發(fā)現(xiàn)其受到后者影響的痕跡?！端焉翊笕匪涶R靈官原為如來佛弟子妙吉祥，火燒獨火鬼、投胎馬氏、大戰(zhàn)東海龍王等情節(jié)均被《南游記》所吸收?？梢哉f，《南游記》中華光大帝的原型基本來源于《搜神大全》。在諸多記述華光大帝的明代作品中，《南游記》中之華光大帝基本反映了明代以來民間流傳的華光形象，且由此形象又衍生出華光信仰的許多形態(tài)。[4]

顯然，作為民間神祇，華光大帝信仰最早源于江西婺源、德興一帶，元明時期于南北廣泛尊奉。據(jù)所見文獻(xiàn)，五顯神與華光信仰或于宋代已傳入嶺南。清乾隆《肇慶府志》記高要縣于宋寶祐年間（1253—1258）建有五顯廟?！拔屣@廟原在石頭頂，宋寶祐建，明嘉靖初廢為社學(xué)，二十五年再廢為嵩臺書院，后改建閱江樓，而改建五顯廟于龍津坊?！盵5]清道光《南海縣志》亦載宋代當(dāng)?shù)匾呀ㄓ腥A光廟2座，一建于南宋建炎四年（1130），另一修建時間不詳。[6]肇慶府新興縣亦建有五顯廟，只是時間稍晚?！拔屣@廟在（新興）縣治東，元至順二年（1331）建，至正年間（1341—1370）重建?！盵7]可見，宋元時期，五顯神信仰已由江西傳入嶺南。至明代中期，“五顯廟”已常見于嶺南各地所修方志中。明萬歷《高州府志》記茂名縣城西有五顯廟；[8]明天啟《封川縣志》記文德鄉(xiāng)有五顯廟4座；[9]嘉靖《惠州府志》言當(dāng)?shù)卦形屣@廟1座，后被提學(xué)余本毀為衛(wèi)官聽事廳。[10]但值得注意的是，嶺南地區(qū)早期對五顯神的形象認(rèn)知仍停留在原初階段?！拔屣@”與“華光”兩個神祇稱謂于其時所修方志中基本各自獨立出現(xiàn)，并未融合一起。上引明天啟《封川縣志》即載有五顯廟，同時亦記有華光廟1座。[11]此外，早期各地方志中亦鮮有以五顯神或華光為火神的，這表明華光于嶺南民間的形象尚未演變?yōu)橛嘞蠖贰赌嫌斡洝分忻枋龅纳竦o形象，亦即五顯神與華光帝的事跡并未融會一體?；蛟幻鞔衅?，華光大帝形象與事跡的演變定型，尚未于嶺南地區(qū)完成。

遍閱清乾隆以后嶺南各地地方志，華光大帝形象于嶺南的最終定型，或應(yīng)在清乾隆年間。其時各地方志已注意到五顯神、華光與火神三者之關(guān)系。在五顯神、馬靈官及華光記載中，最早與火神相聯(lián)系的是馬靈官。五顯神即五行（金、木、水、火、土）之神，其中一位必是火神。又，明人謝肇淛評《南游記》曰：“《華光》小說則皆五行生克之理，火之熾也，亦上天下地，莫之撲滅，而真武以水制之，始?xì)w正道。”[12]可見，華光大帝的火神形象源于馬靈官和五顯神，而將馬靈官、五顯神、華光神三者融為一體，視作火神，卻是華光大帝在嶺南民間神祇形象發(fā)展演變的結(jié)果。

清乾隆《嘉應(yīng)州志》即載當(dāng)?shù)亍拔屣@宮，在西街，一名華光廟”。[13]道光《肇慶府志》記陽江縣“火神廟即五顯廟”；[14]記封川縣火神廟亦云“火神廟即華光廟”。[15]光緒《高明縣志》則稱“五顯華光廟在崇步村”，為仇譚兩姓共建。[16]乾隆《番禺縣志》載粵人華光崇拜之俗時曰：“吾粵多華光之神廟，號以帝，冊封不知始于何時。世俗所傳，事涉荒誕，非儒者所道。大約華光火神也，粵為火國，其神祝融而帝實秉火德，能司火功以為民御災(zāi)捍患。故其廟始于都邑，偏于鄉(xiāng)閭，使人奔走乞靈而不自已?！盵17]梳理統(tǒng)計明清時期嶺南一帶方志所載華光廟，或奉祀華光之廟宇，即可發(fā)現(xiàn)華光信仰于嶺南的發(fā)展演變軌跡。

表1：南宋至清初嶺南奉祀華光廟宇分布狀況

（續(xù)上表）

表1內(nèi)容反映，南宋至清乾隆時，嶺南華光廟及奉祀華光廟宇數(shù)量已有不少，分布亦廣。其數(shù)量顯示，宋代2座，明代7座，清康熙年間6座，乾隆年間14座，清初所建數(shù)量約占總數(shù)的69%，說明這一時期華光信仰在嶺南獲得了廣泛傳播。而華光廟分布地域，清乾隆以前主要集中于粵西、粵北及珠三角一帶，粵東未見出現(xiàn)。至乾隆時，不僅粵西、粵北及珠三角華光廟多有增建，且粵東亦有華光廟新建。就嶺南華光寺廟稱謂看，清乾隆前奉祀華光的寺廟幾乎均曰華光廟。乾隆時，華光尊奉已不限于華光廟。其時揭陽縣火神廟即奉祀華光，該廟碑載曰：“大抵華光，火神也”；[18]番禺縣月泉廟內(nèi)奉祀有華光，且以華光為火神；[19]程鄉(xiāng)縣則于當(dāng)?shù)匚屣@宮內(nèi)奉祀華光，亦稱五顯宮為華光廟；[20]陽山縣五顯廟奉祀神祇為五顯華光神。[21]由方志所載嶺南華光寺廟及其稱謂，乾隆時華光大帝已與五顯神、馬靈官等神祇相交融，且主要以火神形象于嶺南地區(qū)寺廟受到普遍供奉。其時“華光廟”亦常見于同屬嶺南的廣西方志記載。[22]可見，清乾隆年間應(yīng)是華光信仰于嶺南產(chǎn)生廣泛影響的重要時期。

清乾隆以后，嶺南方志所載建有華光廟的縣域數(shù)量進(jìn)一步增加。檢閱、統(tǒng)計清嘉慶至光緒年間奉祀華光之寺廟數(shù)量及分布地方（見表2），新見華光廟宇及祭祀習(xí)俗的縣域已擴(kuò)展至16個縣。（道光）《南?？h志》載，其時南海縣域內(nèi)已有華光廟達(dá)9座之多，而鶴山縣華光廟亦有4座。顯然，清乾隆以后華光神在嶺南地區(qū)已獲得普遍信仰，華光祭祀習(xí)俗十分流行。

表2：清嘉慶至光緒年間嶺南奉祀華光廟宇分布狀況

（續(xù)上表）

華光崇拜在嶺南地區(qū)的顯著特征表現(xiàn)為：它不僅作為火神受到民間祭祀，而且還以戲神成為粵劇伶人的神祇信仰。華光大帝被粵人奉為戲神，經(jīng)歷了由保護(hù)神向行業(yè)神演變的過程。[23]但這一演變過程恰恰又與華光大帝的火神屬性密切相關(guān)。據(jù)廣州八和會館末任會長黃君武云：“八和會館落成于光緒八年（或九年）……會館門楣上有一塊大石刻著‘八和會館’，后面有一大天井，兩廊后供有祖師位，有‘華光先師’……而我們安放華光先師是因光緒年間初期火燒寺院（整理者注：寺院在現(xiàn)教育路，南方戲院附近），當(dāng)晚寺院有個前輩藝人叫‘崩牙啟’救了很多人，自己也以身殉；當(dāng)時藝人下鄉(xiāng)演出也是搭戲棚，也有被火燒去的。相傳華光是火神，因而供奉華光為祖師?！盵24]可見，華光大帝在清光緒年間已被廣府粵劇伶人奉為祖師與保護(hù)神。

陳守仁《儀式、信仰、演?。荷窆泟≡谙愀邸芬粫d：“關(guān)于戲神華光與戲班的關(guān)系，香港粵班最流行的版本是說華光原是天庭玉皇大帝手下的火神，因凡間演出粵劇，聲音驚動玉帝，被派下凡火燒戲棚。但華光看戲入迷，不忍加害于戲班，便教戲班子演戲時燒香及衣紙，使煙升上天廷，好令玉帝相信華光已經(jīng)火燒戲棚。由于得到華光的眷顧，戲班子弟免于火厄，后世遂供奉華光為粵班戲神?！盵25]曾石龍主編《粵劇大辭典》亦從此說，即華光大帝以保護(hù)粵劇伶人免遭火劫而被奉為戲神。[26]

粵劇伶人奉華光大帝為戲神，或不只是因為其火神屬性。因民間火神不止華光大帝一位，炎帝、祝融、回祿等神祇奉為火神均有千年歷史。相較而言，華光奉為火神亦僅在明代。因此，華光大帝成為戲神，亦應(yīng)與瓊花會館相關(guān)聯(lián)。瓊花會館是早期粵劇本地班的行會組織，有關(guān)華光大帝傳說故事中，就偶有涉及“瓊花”的內(nèi)容，但不多，亦看不到華光與“瓊花”之間有何聯(lián)系。但隨著華光大帝形象逐漸成熟，華光與“瓊花”的聯(lián)系也日漸緊密?！赌嫌斡洝酚小办`耀（指華光）大鬧瓊花會”的故事，講述玉帝召開瓊花會，規(guī)定有功者可插花飲宴，款酒三杯，無功者不得冒請功勞。

黃兆漢先生因此以為，正是華光曾大鬧瓊花會，故以“瓊花”命名的組織，如“瓊花宮”和“瓊花會館”，須要特別奉祀華光，冀以華光保佑之，維護(hù)之，或降以福祉，至少也使華光不危害之。[27]目前尚未見有明確表明華光大帝與瓊花會館相關(guān)聯(lián)的資料，黃兆漢先生的認(rèn)識也僅基于對華光傳說故事的推測。但早在清乾隆時期，每當(dāng)嶺南舉行華光誕活動，即有不少粵劇伶人參與?；泟×嫒撕螘r將華光奉為戲神，難以考證。但由其時已多有伶人參與華光誕活動，清乾隆年間華光火神形象于嶺南定型后，其神格屬性或在粵劇行業(yè)中又得到進(jìn)一步改造，并最終以粵劇伶人先師之形象奉為戲神。

二、粵地到濠鏡——華光信仰于澳門的傳播

華光信仰傳入澳門并形成影響，成書于清乾隆前期的《澳門記略》、乾隆十四年（1749）所修《香山縣志》未見當(dāng)?shù)赜腥A光廟的記載。道光初期香山以火神廟為華光廟，表明其時香山民間已將華光作為火神奉祀，或亦說明華光信仰是在嶺南神格定型后傳入香山的。由此推斷，華光信仰傳入澳門的時間應(yīng)在乾隆中后期至道光初年，且應(yīng)與18世紀(jì)末大量內(nèi)地人口，尤其是粵人進(jìn)入澳門有密切關(guān)系。

澳門本為香山縣所屬小漁村。葡萄牙人入據(jù)前，已有粵民在此定居，但數(shù)量不多。澳門早期人口，中外文獻(xiàn)所記差別較大，且缺乏系統(tǒng)與科學(xué)的統(tǒng)計。1557年，葡人入居澳門后，當(dāng)?shù)厝丝陂_始增長。清代隨著澳門商業(yè)貿(mào)易的不斷發(fā)展，大量內(nèi)地商人、船員、勞工匯聚于此，他們中常有定居澳門者，人口不斷增加。

遷入澳門的內(nèi)地人口，除從事商業(yè)貿(mào)易者，尚有不少人是因避戰(zhàn)亂與災(zāi)害而移居澳門的。尤其是鴉片戰(zhàn)爭后，內(nèi)地社會政局不穩(wěn)，戰(zhàn)事頻仍，每逢動亂即有大批難民、富紳涌入澳門。這些遷入澳門的內(nèi)地人口中，尤以廣東珠三角居民為多。

澳門與粵省的互動不僅體現(xiàn)在其居民的構(gòu)成上，其文化基因中亦深深嵌入了嶺南文化的烙印。正是由于省澳之間頻繁的人口互動與經(jīng)濟(jì)、文化交流，使得許多嶺南民間習(xí)俗亦在澳門生根發(fā)芽。華光誕傳入澳門，并成為澳門華人群體重要的社會信仰，應(yīng)是省澳兩地密切交往的結(jié)果。

目前所見最早記錄澳門華光信仰的資料來自《中國叢報》。該報1843年5月第12卷第5期言道：“最近，中國人在澳門的西海岸建立起來一座新廟，用于迎奉神‘華光’的神像，華光的字面意思為輝煌的光明。該神被設(shè)想為掌握火，被禱告來防止縱火的企圖和雷劈（中國人稱閃電），并保護(hù)敬神者免于火災(zāi)……這座像后來被放到家具市場出售，被一位澳門店主投得，并將其帶回家小心擺放。募捐書在紳士們和城市的商人中流傳，并制成街招貼到公共地方，宣布該神的美德，號召每個人來幫助該神建一座合適的廟宇?！盵28]按《中國叢報》這一記載，澳門華光廟建造時間應(yīng)在清道光二十三年（1843），其記載之華光廟，或即指澳門華光誕主要廟宇——蓮溪廟。

此外，據(jù)葡萄牙神父文德泉（Manuel Teixeira）《澳門眾廟》云：“這座廟（筆者注：指蓮溪廟）本來供奉北帝，后來北帝被華光取代。”[29]可見，蓮溪廟或即建于清道光十年（1830），新建之初所供奉主神并非華光，而是北帝?！吨袊鴧矆蟆匪?843年澳門華人新建廟宇，可能指在蓮溪廟原基礎(chǔ)上擴(kuò)建供奉華光的殿宇。而華光取代北帝成為蓮溪廟供奉的主神，似與其時北帝廟的建成有關(guān)。氹仔北帝廟存有《重修上帝祖廟捐簽碑志》，該碑文稱，北帝廟建于清道光二十三年（1843）。[30]按《中國叢報》所載華光廟建造時間，與氹仔北帝廟建成時間相同，若該華光廟即指蓮溪廟的華光殿，那么，華光取代北帝成為蓮溪廟主神，應(yīng)在道光二十三年（1843）。亦即蓮溪廟原供奉北帝、華光等神祇，以北帝為主神。氹仔北帝廟建成后，因北帝有專門廟宇供奉，蓮溪廟遂成為主要供奉華光神祇的廟宇。顯然，隨著澳門民間祀神的演變，華光大帝的地位變得日益重要，華光自然亦成為蓮溪廟主要供奉的神祇，而蓮溪廟則逐漸發(fā)展成為澳門每年華光誕慶典活動的主要場域。

三、酬神亦娛人：華光誕于澳門的流行

華光誕節(jié)慶習(xí)俗在嶺南一帶曾十分流行，清乾隆以后不少地方文獻(xiàn)均有當(dāng)?shù)嘏e行華光誕的記載。

由于社會發(fā)展變革之諸多因素，華光誕傳統(tǒng)節(jié)俗逐漸于嶺南絕大部分地區(qū)消失殆盡。時至今日，廣東省內(nèi)尚有華光誕慶?；顒拥闹挥袕V州、佛山兩地，且僅限于個別行業(yè)內(nèi)部，無論規(guī)模還是影響，已大不如前。但在澳門民間卻長期保留有民眾慶祝華光誕的習(xí)俗，屆時還有神功戲演出，場面熱烈隆重?！斑@一天，蓮溪廟一定會舉行酬神演戲活動。百余年來蓮溪廟一直有神功戲演出，即使在香港淪陷期間，蓮溪廟都沒有停止為‘華光誕’演戲?！盵31]華光信仰在澳門甚為流行，華光誕及其一系列相關(guān)酬神儀式于澳門完整保留，并得以傳承延續(xù)。這一現(xiàn)象的出現(xiàn)，不僅與澳門本土獨特的文化環(huán)境有關(guān)，也與近代以后澳門社會與歷史發(fā)展相關(guān)聯(lián)。

澳門民間崇拜神祇數(shù)量眾多，一座廟宇往往供奉數(shù)位甚至十?dāng)?shù)位神祇。[32]雖然民間祭祀神祇氣氛頗為濃厚，但并不意味所有神祇均可成為民眾普遍尊奉的對象。澳門民間重要神誕有二月初二土地誕、三月初三北帝誕、三月廿三天后誕、四月初八譚公誕以及九月廿八華光誕。能獲得民眾普遍尊奉之神祇通常在澳門社會應(yīng)具有廣泛影響。“據(jù)稱華光為‘火星’，是‘火之精，火之靈，火之陽’，玉帝封其為‘火部兵馬大元帥’；故被民間奉為火神，也有被人奉為財神。故澳門民間祀奉華光者十分普遍?！盵33]華光作為相對“年輕”的神祇，其能與土地誕、北帝誕、天后誕等重要神祇誕日，共同成為澳門華人民眾祭祀的節(jié)俗，應(yīng)與澳門早期發(fā)展中一度火災(zāi)頻發(fā)現(xiàn)象密切相關(guān)。

澳門城市歷史發(fā)展中，曾災(zāi)害頻發(fā)。因地理位置特殊，風(fēng)災(zāi)、海難等自然災(zāi)害常有發(fā)生。而人為災(zāi)害尤以火災(zāi)為多。19世紀(jì)以后，報刊就常有當(dāng)?shù)鼗馂?zāi)的報道。由于其時華人聚居區(qū)人口密度大，商鋪、寮屋密集，火災(zāi)一旦出現(xiàn)，造成損失往往十分嚴(yán)重。頻發(fā)的火災(zāi)，促使當(dāng)?shù)鼐用駥で蟊転?zāi)的途徑，遂亦自然產(chǎn)生祈求火神保護(hù)的強(qiáng)烈愿望。華光大帝即以火神形象示人，此時便獲得越來越多澳門華人的尊奉，逐漸成為飽受火災(zāi)困擾的澳門民眾之保護(hù)神。

在澳門華光誕一系列酬神活動中，神功戲表演無疑是最為重要的。這一寓意于為神祇表演的戲劇，實際不只限于華光誕活動，其他澳門神誕亦均有神功戲演出。目的是借戲曲表演娛神娛人，神人共樂，以酬謝神恩，祈愿平安。神功戲不僅在諸神誕節(jié)慶日上演，平時也常有演出，目的仍是酬謝神恩。澳門晚清報刊有大量演戲酬神的報道。

在澳門華人群體民間酬神文化中，華商無疑起著十分重要的作用。林廣志先生即云：“晚清時期，隨著華商的崛起以及華商階層的形成，不管是何種性質(zhì)的華人組織，實際上均以華商為骨干參與策劃、組織和營運(yùn)，因此，這些眾多的華人組織實質(zhì)上又等同于華商組織?！盵34]鴉片戰(zhàn)爭后，澳門華商群體迅速崛起，由于擁有雄厚的經(jīng)濟(jì)實力，華人社會的諸多事務(wù)均有華商參與?！鞍拈T的華人社區(qū)既保留了與漁業(yè)、農(nóng)業(yè)社會的血緣、宗族觀念千絲萬縷的聯(lián)系，又發(fā)展出了城市社會的契約、法制、自由競爭的新觀念。這表現(xiàn)在移民初期，華商往往利用神廟載體，以神功戲為表現(xiàn)形式的神緣性組織成為其聯(lián)絡(luò)感情、發(fā)展商業(yè)的重要保障?！盵35]在澳門早期發(fā)展中，廟宇不僅是人們尋求與神祇交流的場所，也是維系華人血緣聯(lián)系的宗祠，更是表達(dá)華人訴求的平臺，承載著議事、集會以及舉行各種活動的功能。

華商作為華人群體的主要力量，以其實力積極投入廟宇的興建與重修。前引《中國叢報》報道新建用于供奉華光大帝的神廟，便由華商集資建成。此次募集資金已足夠建成一座約三間房的廟宇。[36]媽閣廟曾于道光己丑年（1829）重修，時有中和行、興泰行、泗和號等多個商家捐款。[37]除積極參與廟宇修建，華商出于酬神和開展商業(yè)營銷的目的，還往往集資聘請戲班，舉辦廟會。陳守仁《儀式、信仰、演?。荷窆泟≡谙愀邸芬粫缘溃骸皯虬喑蓡T在一臺戲開始前到達(dá)地方及戲棚，通常先往各主要神廟，尤其是即將慶祝誕辰的神廟向菩薩燒香拜祭。初上戲臺，成員也先向放于后臺在雜邊虎度門旁（行內(nèi)叫‘師傅位’）的戲神——通常是華光先師、田及竇——上香。”[38]澳門神功戲演出前遵循相同儀式，必須先拜戲神。亦即凡有神功戲演出，須先行祭拜華光。由于神功戲是澳門酬神祭神活動中必不可少的儀式性演出，華光又兼具火神與戲神身份，故頻繁舉行的廟會酬神演出，使華光信仰在澳門得到鞏固和強(qiáng)化。

澳門華人群體濃厚的民間神祇崇拜，為澳葡政府所關(guān)注。他們?yōu)榇酥贫ㄏ鄳?yīng)的寬容文化政策，遂對華光信仰在澳門的流行給予了保障。鴉片戰(zhàn)爭后，澳門華商在商業(yè)貿(mào)易、店鋪經(jīng)營、土地投資、納稅等方面陸續(xù)占據(jù)絕對優(yōu)勢，并逐漸掌握澳門的經(jīng)濟(jì)命脈。澳葡政府對華人多采取寬容體恤的政策，并為此數(shù)次頒布尊重華人習(xí)俗的政令。正是澳葡當(dāng)局對華人民間信仰習(xí)俗給予尊重，施以寬容的政策，方使得不同神祇酬神祭祀儀式獲得存在與發(fā)展空間。華光誕乃也在澳門得天獨厚的文化環(huán)境中獲得流行和發(fā)展。

抗日戰(zhàn)爭時期是澳門華光誕流行發(fā)展的重要階段。其時澳葡政府遵行中立政策，澳門社會相對安定，大批內(nèi)地難民尤其是一批省港粵劇伶人避居澳門，客觀上推動了華光信仰于澳門的盛行。盧溝橋事變后，即有不少內(nèi)地民眾遷入澳門，澳門總?cè)丝诔霈F(xiàn)較大增長。1939年數(shù)據(jù)顯示，“澳門本年度人口驟增至245194人（包括所有國籍），比1927年普查增加88019人?！盵39]到1941年，澳門的人口增長更為明顯?！坝捎趹?zhàn)爭環(huán)境影響，澳門人口劇增至374737人?！盵40]而據(jù)施白蒂《澳門編年史》稱，1940年“澳門人口從1939年的14萬升至40萬”。[41]這些避居澳門的內(nèi)地人口多數(shù)來自廣東地區(qū)。

大量粵人避居澳門，乃亦為粵劇伶人赴澳演出提供了觀眾群體。其時澳門粵劇演出可謂盛況空前。“澳門很早有清平大戲院以及幾座亦可演大戲的電影院，成為粵劇演出的務(wù)實載體，吸引了不少名伶、大老倌來澳門演出首本名劇，尤以14年的抗戰(zhàn)時期更為興旺。在那10多年間，20多個粵劇團(tuán)相繼來澳門演大戲。千里駒、馬師曾、薛覺先、白駒榮、靚少佳、廖俠懷、曾三多……等粵劇名角，都曾在澳門旺場。”[42]

在澳門的神功戲表演，一天要演三場，分日場、夜場和天光戲。天光戲多在夜場之后，大約凌晨一點開場，但仍吸引了不少觀眾前來觀看?？梢?，其時澳門神功戲演出頻繁，酬神禮儀傳承有序，酬神氣氛頗為濃厚。

在民間神功戲演出的同時，省港名班亦在澳門各大戲院頻頻上演粵劇，其時的澳門戲劇表演盛況空前。

避居澳門的粵劇伶人不僅以演戲為生計，還組織救難團(tuán)體，利用粵劇義演籌款支持抗日。他們常與戲院、救亡團(tuán)體合作，積極參與為饑民籌款的活動。一些粵劇伶人也加入澳門學(xué)界、音樂界、體育界、戲劇界在柿山孔教學(xué)校成立的“四界救災(zāi)會”，通過粵劇演出等形式募捐。遂使得其時在澳粵劇伶人的演出不僅未因戰(zhàn)爭而減少，反而須參與大量義演，其演出頻次更高。頻繁的演出，促成了粵劇伶人對華光的常年拜祭，并于粵劇觀眾中產(chǎn)生廣泛影響。合火神、戲神于一體的華光大帝在鄉(xiāng)間劇場、戲院、義演場域頻繁受到粵劇伶人奉祀，客觀上對華光信仰在澳門的傳播與流行起到了推波助瀾的作用，從而也使這一嶺南民間信仰習(xí)俗得以在澳門傳承發(fā)展。

當(dāng)下，應(yīng)為華光誕習(xí)俗注入新的元素，使這一傳統(tǒng)節(jié)日重新煥發(fā)活力，成為嶺南地區(qū)具有重要影響的節(jié)日盛典，以吸引粵港澳大灣區(qū)，乃至國內(nèi)外的游客互動觀光。這不僅有利于嶺南旅游事業(yè)的拓展，也必將使這一植根于嶺南，并具有濃郁地域風(fēng)格的文化習(xí)俗，得以保護(hù)與發(fā)揚(yáng)。此外，由此亦可加強(qiáng)粵港澳三地的經(jīng)濟(jì)文化交流，為粵港澳大灣區(qū)的交融發(fā)展做出貢獻(xiàn)。