賈南風(fēng)封妃時間辨正
——基于《徐美人墓志》的考查

葉 靜（西南民族大學(xué)旅游與歷史文化學(xué)院）

1953年春至1955年9月，洛陽晉代墓葬群發(fā)掘時出土了一方墓志，名為《晉賈皇后乳母美人徐氏之銘》（以下簡稱《徐美人墓志》）。該墓志保存完好，銘文清晰，原拓本刊載于《考古學(xué)報》1957年第1期［1］。迄今為止，已有多位研究者對該墓志文字進(jìn)行了釋讀［2］。《徐美人墓志》撰成于西晉元康九年（299年），記述了晉惠帝皇后賈南風(fēng)乳母徐氏的生平事跡，與傳世文獻(xiàn)的記載頗有可相互發(fā)明之處，對今人研究西晉歷史提供了可資參考的資料。

李貞德在《漢魏六朝的乳母》一文中分析了碑文所展現(xiàn)的賈南風(fēng)與徐氏的關(guān)系［3］。仇鹿鳴據(jù)墓志點(diǎn)明徐氏在永平年間政變之時起到過關(guān)鍵作用，可惜一筆帶過，未曾深入［4］。除此之外，鮮有研究者利用該墓志內(nèi)容進(jìn)行政治史考察，筆者所見，唯有日本學(xué)者小池直子撰《賈南風(fēng)婚姻》一文，考證墓志所載史事，并對《晉書》中關(guān)于賈南風(fēng)婚姻的敘事進(jìn)行史料批判［5］。徐氏身為賈南風(fēng)乳母，且隨之入宮，親歷了西晉中央政局的風(fēng)云變幻，墓志所含的豐富政治信息，還有待進(jìn)一步挖掘。筆者欲就此文略陳管見，懇乞方家指正。

一 問題提出

《徐美人墓志》碑陽銘文的第二段記錄了賈南風(fēng)封妃一事（圖一），所載文字大致與正史相符，唯其封妃的具體時間與史傳有異，有待進(jìn)一步考證。銘文載：

（賈南風(fēng)）年十三，世祖武皇帝以賈公翼贊萬機(jī)，輔弼皇家。泰始六年，歲在庚寅，正月遣宗正卿泗澮子陳惶，聘為東宮皇太子妃。

但傳世文獻(xiàn)皆載賈南風(fēng)于泰始八年被封為太子妃，如《晉書·惠賈皇后傳》記載：“更娶南風(fēng)，時年十五，大太子二歲。泰始八年二月辛卯，冊拜太子妃。”［6］再如《資治通鑒》載：“（泰始八年）二月，辛卯，皇太子納賈妃。妃年十五，長于太子二歲?！保?］《資治通鑒》行文雖有變化，但對司馬衷納太子妃一事的敘事明顯取材于《晉書》，司馬光等人對此事的時間也無異議，甚至連“辛卯”這一誤筆也原文照搬［8］。同時，《晉書》將此事與武帝一朝的儲位之爭聯(lián)系起來，明示其中所蘊(yùn)含的強(qiáng)烈政治意味：

侍中任愷、中書令庾純等剛直守正，咸共疾之（指賈充）。又以充女為齊王妃，懼后益盛。及氐羌反叛，時帝深以為慮，愷因進(jìn)說，請充鎮(zhèn)關(guān)中。乃下詔曰：“……其以充為使持節(jié)、都督秦涼二州諸軍事，侍中、車騎將軍如故，假羽葆、鼓吹，給第一駙馬?！背t良欲進(jìn)忠規(guī)獻(xiàn)替者，皆幸充此舉，望隆惟新之化。

充既外出，自以為失職，深銜任愷，計無所從。將之鎮(zhèn)，百僚餞于夕陽亭，荀勖私焉。充以憂告，勖曰：“公，國之宰輔，而為一夫所制，不亦鄙乎！然是行也，辭之實(shí)難。獨(dú)有結(jié)婚太子，不頓駕而自留矣?！背湓唬骸叭?。孰可寄懷？”對曰：“勖請言之?！倍矶萄?，論太子婚姻事，勖因言充女才質(zhì)令淑，宜配儲宮。而楊皇后及荀顗亦并稱之。帝納其言。會京師大雪，平地二尺，軍不得發(fā)。既而皇儲當(dāng)婚，遂不西行。詔充居本職。先是羊祜密啟留充，及是，帝以語充。充謝祜曰：“始知君長者。”

時吳將孫秀降，拜為驃騎大將軍。帝以充舊臣，欲改班，使車騎居驃騎之右。充固讓，見聽。尋遷司空，侍中、尚書令、領(lǐng)兵如故［9］。

《晉書·賈充傳》的這段文字傳達(dá)了兩個信息：第一，任愷借氐羌之亂向武帝進(jìn)言，欲將賈充排出中央；第二，賈充采納荀勖的計策，以結(jié)親太子為由留任中央。

賈充出鎮(zhèn)一事是否為任愷一力促成，尚待討論。對此，當(dāng)前學(xué)界持黨爭說與武帝主導(dǎo)說兩種觀點(diǎn)［10］。筆者更傾向于認(rèn)為武帝的意志才是促成此事的關(guān)鍵，其背后動因與當(dāng)時的皇儲之爭有著千絲萬縷的關(guān)系。賈充因在儲君問題上的曖昧態(tài)度而遭打壓，而后又因結(jié)婚太子重獲恩幸。由此看來，賈南風(fēng)與太子婚姻的締結(jié)，在其中發(fā)揮了莫大作用，甚至影響著西晉政局后期的走向。若如《徐美人墓志》所言，賈南風(fēng)早在泰始六年（270年）已被擇定為太子妃，那前述假設(shè)皆不再成立，即便將賈充出鎮(zhèn)視作黨爭的結(jié)果，也難以解釋賈充如何化險為夷，留任中央。因此，辨清賈南風(fēng)結(jié)婚太子的具體時間，成為研究西晉政治史難以回避的重要問題。

圖一 《晉賈皇后乳母美人徐氏之銘》碑陽拓片

二 先“冠”后“婚”

陳寅恪在《書〈世說新語〉文學(xué)類鐘會撰〈四本論〉始畢條后》一文中提出：“魏為東漢內(nèi)廷閹宦階級之代表，晉則外廷士大夫階級之代表”［11］，燭幽發(fā)微，以不同階級立場的斗爭來解釋曹魏迭代，點(diǎn)明曹、馬之爭實(shí)質(zhì)上是兩個相互對立的政治集團(tuán)間的角逐。盡管這一觀點(diǎn)已被研究者不斷批評和修正，但學(xué)界大體上仍贊成二者的政治主張確有不同，認(rèn)為雙方呈現(xiàn)出了相異的文化特征。其中，司馬氏家族以儒術(shù)自持，晉武帝本人就曾言“吾本諸生家，傳禮來久”［12］，可以說，標(biāo)舉儒學(xué)是西晉政治文化的重要表現(xiàn)。

這一政治取向也延伸到了禮制層面，魏晉禪代之際，司馬昭便奏請“司空荀顗定禮儀，中護(hù)軍賈充正法律，尚書仆射裴秀議官制”［13］，著手修訂律禮。曹魏的禮儀格局并未擺脫前代制度框架，仍然以官儀、“故事”為核心，其禮儀建制顯然承自兩漢，即所謂“漢魏故事”。而司馬氏踐祚以來，統(tǒng)治階層開啟了對禮儀典制的創(chuàng)新，以求嶄新政治建制，力圖恢復(fù)“先王之治”，最終實(shí)現(xiàn)了對“漢魏故事”的徹底革新［14］。西晉的禮制重建，以復(fù)古為指導(dǎo)，尊周禮為模版，旨在制定出一套等差嚴(yán)密的禮儀體系。

如唐長孺所言，“西晉政權(quán)結(jié)構(gòu)是以皇室司馬氏為首的門閥貴族聯(lián)合統(tǒng)治”［15］，司馬氏家族表面雖凌駕于其他聯(lián)合統(tǒng)治的大族之上，但因其奪位過程和執(zhí)政基礎(chǔ)皆有賴于門閥士族的支持，實(shí)際上并未建立起一個尊卑有分的君臣秩序。因而西晉統(tǒng)治者急需收攬中樞權(quán)力，穩(wěn)固集權(quán)統(tǒng)治，擴(kuò)張有限的皇權(quán)。仇鹿鳴注意到西晉政權(quán)的特殊性，認(rèn)為司馬帝系在立國之初經(jīng)歷了自身三重身份的重新定位，揭橥了晉武帝如何完成由一個以家族為單位的權(quán)臣政治向以帝王為中心的皇權(quán)政治的轉(zhuǎn)化［16］；但另一方面，從家族外部而言，對脫胎于曹魏政治體系的司馬氏如何擺脫曾為同儕的其他大族的桎梏，建立皇權(quán)規(guī)范下的大一統(tǒng)集權(quán)結(jié)構(gòu)一點(diǎn)則未曾措意。筆者認(rèn)為，在這一努力過程中，西晉統(tǒng)治者對禮典的更革是重建尊卑秩序、別“君臣”而定一尊的重要環(huán)節(jié)。

晉武帝作為新禮的主要推行者，在這方面自是親作表率，律己甚嚴(yán)：“初，帝雖從漢魏之制，既葬除服，而深衣素冠，降席撤膳，哀敬如喪者。戊辰，有司奏改服進(jìn)膳，不許，遂禮終而后復(fù)吉。及太后之喪，亦如之。”［17］司馬炎還多次親臨辟雍碑行鄉(xiāng)飲酒禮。對武帝臨辟雍碑一事，不乏研究者撰文探究其背后的政治意味，勝義紛呈［18］。對此，筆者試略作補(bǔ)充?！抖Y記》云：“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也”［19］，這一古禮中所蘊(yùn)含的儒家等級觀念，正合司馬氏之意，欲借此構(gòu)建尊尊親親的等級秩序，進(jìn)一步綱紀(jì)天下。東漢以來，統(tǒng)治者試圖通過鄉(xiāng)飲酒禮的推廣，使得國家權(quán)力進(jìn)一步向下延伸，滲入基層地方，達(dá)到禮樂教化之效［20］。而晉武帝反其道而行之，在中央大行鄉(xiāng)飲酒禮，更多地是發(fā)揮其象征意義，將深入鄉(xiāng)里人心的等級觀念移植于西晉統(tǒng)治階層，以正君臣之序。于此一例，也能窺見武帝復(fù)尊周禮的真正目的。

在諸禮之中，冠禮為禮之始，其重要性不言而喻?！端螘酚涊d：“禮冠于廟，魏以來不復(fù)在廟。然晉武、惠冠太子，皆即廟見，斯亦擬在廟之儀也。”［21］禮不下庶人，制定禮典的目的更多地是規(guī)范統(tǒng)治階層。作為下一任帝國最高統(tǒng)治者，太子司馬衷的成年冠禮理應(yīng)遵從禮制，以彰顯西晉新禮的權(quán)威。此外，童嶺曾提出，晉武帝大力改革禮制，意在爭取到廣泛士族群體的理解與支持，同時希望這種支持延續(xù)到不慧的兒子司馬衷身上［22］。也因此，司馬衷的冠禮被更為慎重地對待，以期得到儒士的認(rèn)可。曹魏之后，晉武帝冠太子，復(fù)行“冠于廟”之禮，正是在這樣的背景下得以施行的。而司馬衷冠禮的具體時間，史有明載，見《晉書·武帝紀(jì)》：“（泰始）七年春正月丙午，皇太子冠，賜王公以下帛各有差?！保?3］按史料推算，此時司馬衷當(dāng)為十二歲無疑，符合古制中冠禮的年齡規(guī)定：“賈、服說皆以為人君禮十二而冠也。……按禮、傳之文，則天子諸侯近十二，遠(yuǎn)十五，必冠矣?！保?4］可見，泰始七年（271年）司馬衷行冠禮一事，應(yīng)無爭議。

《禮記》稱：“故孝弟忠順之行立，而后可以為人；可以為人，而后可以治人也。故圣王重禮。”［25］冠禮的舉行，標(biāo)志古代男子“為人”，開始承擔(dān)起成人的責(zé)任與義務(wù)；對國君和太子而言，冠禮所賦予的政治意味則更加濃厚，是其“治人”的前提條件。就“為人”的涵義而言，“為人夫、為人父”都是囊括在內(nèi)的重要內(nèi)容?！肮诙樱Y也”［26］，先冠后婚這一傳統(tǒng)認(rèn)知深刻影響著古人的制度設(shè)計和行為實(shí)踐。如明神宗長子朱常洛，就因未能舉行冠禮，而遲遲無法婚配［27］。標(biāo)榜禮法傳家的司馬氏，在收攬士族人心之際，不太可能在太子大婚一事上逾制，先于冠禮而娶親。這與武帝為身后事殫精竭慮，竭力強(qiáng)化下屆新帝執(zhí)政基礎(chǔ)的一貫形象不符。此外，小池直子在《賈南風(fēng)婚姻》一文中指出，泰始六年（270年）時，晉武帝與賈充皆在服喪期內(nèi)，不可能于此時舉行婚禮［28］。這一論證思路亦從禮法層面對墓志記載的可靠性提出質(zhì)疑，可資補(bǔ)正。綜上，筆者認(rèn)為，賈南風(fēng)被封為太子妃的時間應(yīng)為泰始八年，即《晉書》所載時間。

三 “聘”“冊”之辨

如前文所論無謬，則墓志所記應(yīng)有誤［29］。進(jìn)而引發(fā)新的疑問：由賈南風(fēng)親自督令撰刻的墓志，為何會出現(xiàn)如此重大的錯誤？賈南風(fēng)乳母的身份是墓志主人徐氏一生榮耀所系，立碑時又正值賈南風(fēng)執(zhí)政當(dāng)權(quán)之際，奉命鐫刻墓志的官員和徐氏家人竟能書錯賈南風(fēng)的封妃日期，若僅以粗心二字概之，恐怕難以令人信服。

但若仔細(xì)對比《晉書》和墓志敘述此事的措辭，或可從中發(fā)現(xiàn)端倪。墓志記載：“泰始六年，……聘為東宮皇太子妃”；而《晉書》寫為：“泰始八年二月辛卯，冊拜太子妃”。在這一“聘”一“冊”之間，是否存在更多的解釋空間，有助研究者廓清歷史真相，還需詳加考證。

在中國古代，婚禮并非僅指狹義的婚嫁儀式，更囊括了國家對婚姻的一系列制度性規(guī)定?！盎瓒Y者，將合二姓之好，……故君子重之”［30］，作為維護(hù)社會秩序的基本制度，婚禮自然受到高度重視。而太子大婚，既為人倫大道，亦是國之重典，理應(yīng)有一套較為完備的儀制程序。其中細(xì)節(jié)今雖已不可考，但借助經(jīng)典，仍可對其概貌稍作復(fù)原。西晉禮典上承周禮，主要以三禮為理論基礎(chǔ)，據(jù)《儀禮·士昏禮》可知，周制婚儀有六禮，即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎［31］。其中，納征環(huán)節(jié)指男方向女方下聘。

一反漢末以來婚嫁儀式逐漸簡化的趨向，西晉統(tǒng)治者著力重建規(guī)范的婚聘流程，尤其是司馬帝室的婚姻，皆明顯表現(xiàn)出對聘娶六禮的重視［32］?！稌x書·禮志》記載，太康八年（287年），有司奏聘娶之禮：“婚禮納征，大婚用玄纁束帛，加珪，馬二駟。王侯玄纁束帛，加璧，乘馬。大夫用玄纁束帛，加羊?！保?3］據(jù)此可知，司馬衷娶妃當(dāng)有“納征”這一環(huán)節(jié)。

征之史料，在武帝本朝，類似“聘妃”的表述尚有他處提及。泰始九年（273年），晉武帝進(jìn)行了一次為后人詬病的大規(guī)模選妃：“秋七月丁酉朔，……詔聘公卿以下子女以備六宮，采擇未畢，權(quán)禁斷婚姻?！保?4］據(jù)載，司馬炎此舉還引發(fā)了朝臣非議，以為其于禮不合，認(rèn)為：“禮唯皇后聘以谷圭，無妾媵設(shè)玉之制?！保?5］《儀禮·士昏禮》記載士大夫的納征禮為“玄纁束帛儷皮，如納吉禮”［36］，《周禮》鄭玄注則對更高階層的納征物品加以補(bǔ)充，指出在前者基礎(chǔ)上，“天子加以谷圭，諸侯加以大璋”［37］，可見，朝官的質(zhì)疑確以《周禮》為據(jù)。同時，也能佐證在晉武帝時期的史料語境下，“聘”這一詞確指納征無疑。那么，《徐美人墓志》所言“泰始六年……聘為東宮皇太子妃”，準(zhǔn)確理解應(yīng)為泰始六年（270年），皇太子向賈南風(fēng)下聘，即行納征禮。

不管是納征禮，還是整個六禮制度，皆系古代婚禮的組成部分，其與《晉書》記載的“冊拜太子妃”有著本質(zhì)區(qū)別?！皟园萏渝睉?yīng)是與婚禮同為嘉禮制度之一的冊拜冊封禮。梁滿倉曾對魏晉南北朝的嘉禮制度進(jìn)行過深入細(xì)致的探討，認(rèn)為此時的嘉禮可歸為六類，即：婚禮、冠禮、饗宴禮、養(yǎng)老禮、讀令禮和冊拜冊封禮［38］。婚禮和冊拜冊封禮，顯然不可混為一談。

縱覽今人對冊拜冊封禮的研究成果，大多集中于唐以后［39］。至于魏晉時期的冊禮制度，受制于第一手材料的匱乏，往往難以深入，筆者尚未見到相關(guān)著述對此進(jìn)行討論。陳寅恪曾從歷史的長時段著眼，詳盡地考察了隋唐禮儀制度的淵源流變，卓富創(chuàng)見地指出唐代所制定的《貞觀禮》《顯慶禮》以及《開元禮》都嬗蛻演化自漢魏禮制，實(shí)乃“漢、魏、西晉之遺產(chǎn)”［40］。這一論斷為后來者指明了研究方向，另辟蹊徑，自唐禮中逆向找尋西晉冊封禮的蹤影，或能窺見一二。

成書于唐玄宗時期的《開元禮》綜合前代禮制而成，是中古禮制的集大成者，西晉新禮亦對其影響頗大［41］?，F(xiàn)將書中所涉嘉禮的內(nèi)容臚列如下：

一、皇帝加元服。二、納后?！摺⒒实壅潦苋撼汲R。……十七、臨軒冊皇后。十八、臨軒冊皇太子。十九、內(nèi)冊皇太子。二十、臨軒冊立王公。二十一、朝堂冊諸臣。二十二、冊命內(nèi)婦。二十三、遣使冊授官爵?！⒒侍蛹釉?。二十七、皇太子納妃。二十八、皇太子正至受群臣賀［42］。

其中的“納后”和“臨軒冊皇后”與皇后的聘娶、冊立密切相關(guān)，且都包含有“冊后”這一具體儀目，需謹(jǐn)慎分辨。吳麗娛指出，“臨軒冊皇后”的禮儀規(guī)格較前者更為隆重，給予受冊者更高的殊榮。而在具體實(shí)踐中，“納后”儀典僅為備禮，有唐一代未曾真正實(shí)行過［43］。因此，本文將著重探討“臨軒冊禮”。

從上述引文還可看出，《開元禮》中皇太子相關(guān)的嘉禮活動，比照與皇帝相關(guān)的嘉禮活動，在規(guī)格上降級對等。而帝、后與太子、太子妃之間，皆為夫妻敵體，因此太子妃的相關(guān)禮儀理應(yīng)比照皇后禮儀降級對等?！堕_元禮》中雖未曾提及太子妃的冊立儀式，但皇后與內(nèi)婦冊禮皆備，可推知太子妃的冊禮在此時亦存。又《唐六典》有載：“凡冊皇后、皇太子、皇太子妃、諸王、王妃、公主，并臨軒冊命，陳設(shè)如冬、正之儀；訖，皆拜太廟?！保?4］由此可以肯定，唐代確有“臨軒冊太子妃”這一儀典。

按前文所揭，唐禮中絕大部分制度承襲晉禮而來，但禮典的制定是一個不斷調(diào)適的漫長過程，“臨軒冊禮”出現(xiàn)于西晉之后亦有可能。揆之史籍，漢靈帝冊宋貴人為后，“天子臨軒，百官陪位”［45］。由此可見，西晉時期，若欲臨軒冊封，已有前朝故事可依。再觀武帝后宮：

芬少好學(xué)，善綴文，名亞于思，武帝聞而納之。泰始八年，拜修儀［46］。

帝遣洛陽令司馬肇策拜芳為貴嬪［47］。

婉以泰始九年春入宮，帝臨軒，使使持節(jié)、洛陽令司馬肇拜為夫人［48］。

左芬、胡芳、諸葛婉三人皆為武帝嬪妃，都曾歷冊拜之儀，其中諸葛婉的冊禮被明確記為“臨軒冊禮”。這都表明此時后妃行“臨軒冊禮”已屬平常，甚至可能已經(jīng)制度化、程序化。

冊封皇后、太子妃的禮典儀式，是帝禮和太子禮的附庸，體現(xiàn)了其夫主地位的尊崇。依晉武帝對太子冠禮的重視，在有關(guān)太子妃的禮儀上審慎為之，啟用“臨軒冊禮”亦不足為奇。貫徹太子妃冊封禮實(shí)質(zhì)上是司馬炎的個人意志，他借賈南風(fēng)的隆寵待遇，彰顯司馬衷繼位的合法性，進(jìn)一步鞏固司馬衷的儲君地位。

四 從“聘”到“冊”

綜上所述，“聘”和“冊”在西晉是兩個不同的儀式。明晰了這一點(diǎn)，墓志與史乘間的抵牾也就不難解釋了：泰始六年（270年）正月，晉武帝為太子聘娶賈南風(fēng)。此時可能僅下了納征禮，亦可能六禮皆已成。直至泰始八年（272年），司馬衷行冠禮之后，賈南風(fēng)才臨軒受命，正式被冊封為太子妃。

但這樣一來，似乎又與學(xué)界一貫的認(rèn)知相悖。前文已述，根據(jù)《晉書》的敘事邏輯，泰始七年（271年）之前，賈充的態(tài)度仍然搖擺，賈南風(fēng)的太子妃之位也未定。至賈充被遣出鎮(zhèn)后，才有結(jié)婚太子之謀。若二人早于泰始六年（270年）便已締結(jié)婚姻，那這一邏輯就不復(fù)成立了。

研究者囿于“歷史常識”，往往會陷入思維困境。《禮記·內(nèi)則》中“聘則為妻，奔則為妾”［49］一語深入人心，導(dǎo)致今人往往將“聘”當(dāng)作區(qū)別妻、妾的重要儀式，把納聘等同于娶妻。然而，西晉的禮儀制定并非嚴(yán)絲合縫地照搬經(jīng)典，制禮實(shí)踐和制度推行的實(shí)際情況仍存在差異。仍以《晉書》為例，其《列女傳》中就記有與之相反的史實(shí)：

陶侃母湛氏，豫章新淦人也。初，侃父丹娉為妾，生侃，而陶氏貧賤，湛氏每紡績資給之，使交結(jié)勝己［50］。

前文所引晉武帝選妃一事，詔令中對入宮采選的準(zhǔn)嬪妃（非皇后），也使用了“聘”這一詞。盡管有人指出其禮儀上的逾矩，但度其文意，朝臣批判的重點(diǎn)仍是納征禮的規(guī)格錯序，認(rèn)為嬪妃不應(yīng)聘以“圭玉”，并非指責(zé)下聘這一行為本身。追溯前代，《后漢書》對采選良家女入宮如此表述：

漢法常因八月算人，遣中大夫與掖庭丞及相工，于洛陽鄉(xiāng)中閱視良家童女，年十三以上，二十已下，姿色端麗，合法相者，載還后宮，擇視可否，乃用登御。所以明慎聘納，詳求淑哲［51］。

表明未得位份的良家女亦可“聘納”之。東漢孝元皇后王政君，在入宮之前曾被東平王納為姬妾，史載此事為：“后東平王聘政君為姬，未入，王薨?！保?2］

綜合上述記載，可以肯定的是，在古代，至少西晉時期，妾室同樣可以享有“聘”這一婚儀程序。反映在文本中，即納妾仍可使用“聘”這一詞。因此，泰始六年（270年）時，太子雖聘納賈南風(fēng)，但并不意味著其太子妃的名分已定。賈南風(fēng)此時很可能僅為側(cè)妃，亦不排除有他人被同納為妃的可能。關(guān)于武帝選妃一事，安田二郎曾鉤稽史料，有力駁斥了“武帝好色”的傳統(tǒng)認(rèn)知，指出此舉意在借助與大族的聯(lián)姻，經(jīng)營個人的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)［53］。同樣，武帝很可能在太子的婚姻大事上如法炮制，通過締結(jié)婚姻換取更多人對司馬衷的支持。后在權(quán)衡利弊之下，為拉攏賈充，弱化其與齊王攸的翁婿之情，最終選定賈南風(fēng)為太子妃。中間兩年的緩沖，恰好以司馬衷未行冠禮為借口。這就造成了史書與碑刻在記載上的差異：史官自是以正式浩大的太子妃冊禮為準(zhǔn)；而墓志筆出賈后一方，出于阿諛虛美的目的，模糊了“聘”“冊”間的分別，將泰始六年（270年）記為封妃之年。

王隱《晉書》中記載了這樣一句話：“武帝謀太子婚，久不決。”［54］可見武帝在面對司馬衷婚姻對象的選擇上，的確經(jīng)過了相當(dāng)慎重的思考。至于所謂聽信楊后之言，棄衛(wèi)瓘之女而選賈南風(fēng)，應(yīng)當(dāng)與冊立悼后之舉一樣，皆決出武帝而托辭他人［55］。面對建國初期盤根錯節(jié)的朝政局勢，執(zhí)政根基淺薄的晉武帝無法以一個強(qiáng)勢君主的身份介入其間，只能通過一系列政治運(yùn)作，平衡各方利益，以穩(wěn)固皇權(quán)。但當(dāng)夏侯和等人擁立齊王攸一事敗露，武帝反應(yīng)迅速，積極引入外戚勢力，對原有勢力進(jìn)行掣肘［56］，說明其無法容忍司馬攸對皇位的覬覦。賈充作為西晉政局的關(guān)鍵人物，又與齊王攸聯(lián)姻，為捍衛(wèi)帝位能順利在本支延續(xù)，武帝絕不可能將這一隱患留給司馬衷。在賈南風(fēng)冊妃之后，賈充雖留任中央，領(lǐng)兵如故，但猜疑已生，晉武帝難再視其為腹心之寄，為太子尋找新倚靠的想法已在武帝心中醞釀?？梢哉f，這次太子妃的冊立，實(shí)際上是咸寧二年（276年）政局變革的前奏。

五 結(jié)語

晉武帝立嗣是西晉政治史研究的核心問題之一，賈南風(fēng)被冊為太子妃，亦與之密切相關(guān)。史家對此多有發(fā)覆，但皆基于以《晉書》為主的傳世文獻(xiàn)而論。眾所周知，《晉書》的歷史敘事，極大地受到了編撰者政治意識的影響［57］，這就導(dǎo)致歷史真相往往被刻意遮蔽。因此，在研究這段歷史時，必須審慎地考辨史料，避免被帶入撰寫者的預(yù)設(shè)傾向，盡可能地迫近史實(shí)。

隨著地下文獻(xiàn)不斷被發(fā)現(xiàn)，研究者可以借助出土文獻(xiàn)，糾訂傳世文獻(xiàn)之謬誤，發(fā)掘歷史真相，使歷史認(rèn)知更加全面客觀。然而，越來越多的研究表明，出土文獻(xiàn)并非天然正確，也存在不同程度的史實(shí)遮蔽，趙明誠所謂“史牒出于后人之手，不能無失，而刻詞當(dāng)時所立，可信不疑”［58］之論已被推翻。面對不同系統(tǒng)的史料之間的文本差異，不可輕率地做出非此即彼的判斷，必須依據(jù)其來源多方勘比，相互參證，從中攫取有效的歷史信息。如本文所述賈南風(fēng)的封妃日期，史乘與墓志間的記載差異，都保留了其婚姻的真實(shí)信息，實(shí)際上折射出歷史的不同面向。過往研究混淆了婚聘與冊封兩個不同的概念，武斷地判定墓志書寫有誤，也就未能明晰這一政治事件的復(fù)雜性。這也提示研究者，只有結(jié)合墓志材料與傳世文獻(xiàn)，充分考慮到歷史書寫場景，才能最大限度地還原一個更加曲折而真實(shí)的歷史過程。