孫中山民族主義的本質與理論架構

張?zhí)O

孫中山對“民族”一詞的本質和界定作了比較詳盡的闡述和論證，樸素地理解為歷史上自然形成的一個共同體，是在社會發(fā)展過程“自然形成”的，并把民族和國家明確地區(qū)分開來，闡述了民族形成的基本特點。他提出的“大亞洲主義”的核心內容是針對西方列強及其殖民主義，主旨在于團結亞洲其他被壓迫國家和地區(qū)，反對西方殖民主義的侵略和欺凌，追求和平、平等、解放。孫中山所倡導的民族主義的基礎吸取了中國傳統文化中“王道”“仁義道德”等元素。他反對世界主義，認為它是“變相的侵略主義”；而他所提出的“世界主義”是達成世界大同的途徑。

在孫中山晚年的思想理論體系中，他所倡導的民族主義包含了幾個帶有純粹理論性質或自成體系的論點。對這些觀念進行探討和闡明有助于進一步了解孫中山民族主義思想的基本內涵與整體架構。

一、關于民族的本質和界定

1924年，在有關民族主義的系列演講中，孫中山對于民族的本質和定義作出比較詳盡的闡述和論證。他認為，民族與國家這兩個概念之間有著非常重大的差異。民族——“是天然力造成的”，[1]它的形成過程“完全是由于自然，毫不加以勉強”；而國家——“是用武力造成的”，[2]它的形成與戰(zhàn)爭息息相關?！皯?zhàn)爭不能以一人行之，故合群；合群不能無一定之組織，故有首宰；首宰非能一日治其群眾也，故成為永久之組織而有國家?！盵3]可見，孫中山實際上把“民族”樸素地理解為歷史上自然形成的一個共同體，并特別強調它是在社會發(fā)展過程中“自然形成”的，因而把“民族”和“國家”這兩個概念區(qū)分開來，并且闡明了民族形成的基本特征。

孫中山詳細分析了民族形成的五大要素，并認為它們是自然而然進化而成的，不是以武力征服獲得的。第一，他強調“血統”——“祖先是什么血統，便永遠遺傳成一族的人民。”第二，他指出“生活”的作用——“謀生的方法不同，所結成的民族也不同，像蒙古人逐水草而居，以游牧為生活，什么地方有水草，便游牧到什么地方，移居到什么地方。由這種遷居的習慣也可以結合成一個民族。”第三，他把“語言”作為另一個“大力”——“如果外來民族得了我們的語言，便容易被我們感化，久而久之，遂同化成一個民族。再反過來，若是我們知道外國語言，也容易被外國人同化?！钡谒?，他提出“宗教”的作用——“大凡人類崇奉相同的神，或信仰相同的祖宗，也可以結成一個民族。”第五，“風俗習慣”對民族的形成也起著不容忽視的作用——“如果人類中有一種特別相同的風俗習慣，久而久之，也可以自行結合成一個民族。”[4]事實上，孫中山提出的這五種自然力完全可以歸結為三點：血統、文化（就其廣義而言）以及經濟生活。后兩點顯然是民族形成的基本因素和特征，而血統則并非如此。孫中山對于民族形成的基本因素和特征，尤其是經濟生活方面未曾加以充分與有力的闡述，給予客觀的評價。反而把民族形成的非基本因素和特征——血統置于首要地位。很明顯，這表現了孫中山在考察近代中國民族問題時，沒有把以血緣為紐帶的“種族”的概念加以明確區(qū)分，所以把諸如共同經濟生活這樣一個主要構成近代民族形態(tài)的元素模糊地表述為“生活”的一般概念，而忽略了形成近代中國民族形態(tài)的社會經濟原因，使之作為一個歷史范疇的內涵和意義無從確定和顯示。

不可否認，在民族形成問題上孫中山憑借著直觀與樸素作出了基礎性的正確論斷，但是在具體分析民族形成的諸多因素時帶有片面的傾向?？疾鞂O中山上述論點存在的缺陷是具有普遍性意義的，因為中國近代不少民族運動的倡導者大抵在理論上都存在類似的傾向。出現這種情況的原因，大致有兩方面：一方面，他們的社會、歷史觀點中唯心主義元素帶來的部分消極影響，妨礙他們充分重視和深入探究社會經濟因素的重大作用；另一方面，近代中國社會中的資本主義發(fā)展緩慢以及不充分，共同的經濟聯系未能臻于成熟，以致近代中國的民族形態(tài)無法更為完整和清晰地呈現，這都或多或少阻礙了孫中山們在論述民族的本質和特征時出現偏差的理論概括。雖然，孫中山在民族主義的具體綱領中還是注意到這一課題，當他考察近代中國民族這一共同體時，觸目的卻是社會生活中的中世紀的家族、宗族關系，深植人心的則是“家族觀念”和“宗族觀念”——“中國人最崇拜的是家族主義和宗族主義。”[5]而孫中山卻沒有分析家族、宗族和民族的本質區(qū)別，并將之劃分清楚。他只是模糊地看到它們之間量的差異，認為“中國國民和國家結構的關系，先有家族，再推到宗族，再然后才是國族”。“國族”即指民族，孫中山認為“中國自秦漢而后，都是一個民族造成一個國家”，“一級一級地放大，有條不紊”。[6]基于這樣的認知邏輯，孫中山的理論概括工作在很大程度上只是對“家族”和“宗族”的探討層面上。

孫中山在有關民族本質和特征方面的論斷的不足運用于實踐中，難免會帶來消極效果，所謂“血統”“國族”之類的觀念包含和導致“種族主義”“大漢族主義”因素。把“血統”夸大為民族形成的首要因素，實際上是為“種族主義”提供了理論依據。在辛亥革命前，資產階級革命民主派有關民族主義的宣傳中片面地渲染了“軒轅胄裔”和“胡虜”的對立，重要原因之一就是他們強調了“血統”因素，認為在中國“國族”這一概念等于“民族”。把秦漢以后的中國視為由“一個民族造成”，在夸大漢族的地位和作用之下，有意或無意地忽視了少數民族在中國歷史上的重要作用。

二、關于“大亞洲主義”的問題

孫中山在他的后期活動中，曾經提出“大亞洲主義”的概念，它最初見之于《中國存亡問題》和《致犬養(yǎng)毅書》。1924年，孫中山北上之時繞道日本，又應邀就此問題加以闡發(fā)。這一概念具有非常尖銳的現實意義，在當時曾被日本軍國主義分子及其右翼分子嚴重歪曲，因此，有必要對“大亞洲主義”進行分析。

應當指出，“大亞洲主義”的基調與矛頭是針對西方列強及其為殖民主義提供理論依據的“文化”。孫中山明確指出：“我們現在講‘大亞洲主義’，研究到結果，究竟要解決什么問題呢？就是為亞洲受痛苦的民族，要怎么樣才可以抵抗歐洲強盛民族的問題。簡而言之，就是要為被壓迫的民族來打不平的問題……我們講大亞洲主義，以王道為基礎，是為打不平。美國學者對于一切民眾解放的運動，視為文化的反叛，所以我們現在所提出來打不平的文化，是反叛霸道的文化，是求一切民眾和平等解放的文化?！保ㄋ箞D德塔特在1920年出版的《有色人種的興起》一書中即持此種謬論）[7]可見，“大亞洲主義”的主旨在于團結亞洲被壓迫國家，以反對西方殖民主義的侵凌與壓榨。從這一意義上考察，“大亞洲主義”可以視為遭受共同被奴役厄運的亞洲人民意愿的反映。

反對西方列強是“大亞洲主義”的政治趨向，而其自身的理論基礎則是“就應該用我們固有的文化作基礎。要講道德、說仁義，仁義道德就是我們大亞洲主義的好基礎”。[8]透過這些帶有濃厚中國傳統色彩的古老詞句，可以看到孫中山所倡導的“大亞洲主義”是與西方列強的“霸道的文化”相對立的觀念，即“求一切民眾和平等解放的文化”。同時，他試圖憑借這一理念作為指導各國人民——首先是亞洲人民共處關系的準則。誠然，孫中山雖然在“大亞洲主義”的觀念上涂飾了古老的東方色彩，但這并不意味著他對于西方文化采取粗暴與簡單的排斥，而只是針對和反對那種為西方列強侵略亞洲民族作辯護的“霸道的文化”，“并不是學歐洲來消滅別的國家，壓迫別的民族的，我們是學來自衛(wèi)的”。[9]提倡學習歐洲的科學技術振興工業(yè)等這類觀點也同時包含于“大亞洲主義”之中。

從“大亞洲主義”的理論中可以引申出兩個具有重大現實意義的政治結論。其一，必須堅決反對“壓迫民族”，這種斗爭顯然主要指向西方帝國主義，但是，孫中山也沒有忽略位于亞洲的日本帝國主義，同時揭露了它“只知步武歐洲之侵略手段”的卑鄙伎倆。其二，亞洲各國人民必須團結起來，以便加強實力，共同抵抗來自西方列強的侵略。正如孫中山所企盼的：“中國和安南、緬甸、印度、波斯、阿富汗都聯合起來，因為這些國家，向來都不是統一的。此刻要亞洲富強，可以抵制歐洲，要聯成一個大邦，那才可以說得通。”[10]

但是，在此需要加以探討的是“大亞洲主義”是否具有狹隘的地域性或種族性的問題。因為，單從形式上看，答案似乎是肯定的；而從實質上考察，答案卻不是那么簡單。所以，由于孫中山所倡導的口號固然把亞洲作為范圍，但是并非意味著地域性或種族性，而主要是基于亞洲人民大抵為“受屈部分之人類”的觀念上，且考慮到它們在第一次世界大戰(zhàn)后正在“起而抵抗歐洲強權”。在他看來，“今之土耳其，其先導也；波斯、阿富汗，其繼步也；其再繼者，將有印度、馬來亞也；此外，更有最大最要而關于列強之競爭最烈者，即中國之四萬萬人民是也?！盵11]正是由于“大亞洲主義”的范圍主要并非是地域性或種族性的理念，而基本屬性是為政治性理念，所以，它不是一般地反對西方，只是反對西方侵略者；同時，孫中山把地域和種族方面都異于亞洲被壓迫民族的蘇維埃國家引為戰(zhàn)友和同志，原因是蘇維埃國家的人民與帝國主義的“歐洲的白人分了家”，他們“極力主張公道”，正如中國、印度是亞洲“受屈者之中堅”，蘇維埃國家則是歐洲“受屈者之中堅”。[12]在他看來，亞洲諸國與蘇維埃國家有著共同的敵人，在反對帝國主義的斗爭中是并肩作戰(zhàn)的伙伴，蘇維埃國家同情和支持亞洲的民族解放運動，并力求“倡而引導之”。故孫中山曾力勸日本與蘇維埃國家迅速建立邦交，放棄對蘇維埃國家所采取的敵對態(tài)度，以免“變強權與公理之戰(zhàn)而為黃白人種之戰(zhàn)”。[13]因此，“大亞洲主義”并沒有簡單地摻雜狹隘的地域性和種族性。

孫中山的“大亞洲主義”在本質上有別于日本軍國主義者借“大亞洲主義”為名而炮制的“亞洲門羅主義”。但是，它也存在著嚴重缺點——主要表現在對于日本帝國主義抱有某種程度的幻想。孫中山在強調亞洲諸國密切團結以反對西方列強時，忽略了日本軍國主義與亞洲其他被壓迫民族之間難以調和的對立。事實上，日本雖然是一個亞洲國家，但它在近幾十年間所進行的軍國主義侵略活動，充分表明它是亞洲民族解放運動最兇惡的敵人。希望日本軍國主義者能作“東方王道的干城”而不作“西方霸道的鷹犬”，企盼日本能夠援助中國革命運動和聯合蘇維埃國家，只是一種根本不能實現的、有害的幻想。毋庸置疑，把日本硬納入亞洲人民反對西方列強的范圍，遠不如把它按其社會性質劃入為亞洲人民堅決反對的帝國主義陣營更為確切。孫中山雖然也指斥了日本政府的侵略政策，但在客觀上導致對于西方列強的任何輕信都只會帶來消極的政治后果。其次，孫中山對“大亞洲主義”作過一些失當的闡述和比附：“夫中國與日本，以亞洲主義開發(fā)太平洋以西之富源，而美國亦與其門羅主義統合太平洋以東之勢力。各遂其生長，百歲無沖突之虞?！盵14]顯然，這種觀點包含著更多的誤判：認為中國與日本能夠合作“開發(fā)太平洋以西之富源”，無異“與虎謀皮”；關于美國“門羅主義”的了解也是形式主義的，未能認清20世紀的門羅主義只是意味著“美國在西半球的統治權這樣一件東西而已”。[15]對于西方列強的認識模糊和抱有幻想，難免會使孫中山做出如同上述的錯誤論斷。再次，孫中山在闡述“大亞洲主義”時套用了不少中國古老傳統文化的概念——“王道”“固有文化”和“仁義道德”等。雖然引者賦予這些概念以新內容，但它們不能明確地反映亞洲人民在20世紀20年代的解放斗爭的理論和實踐；同時，這些在古代社會中形成的概念還使現代民主思想與中國古老的歷史觀念混淆不清。

三、對于世界主義的批判

反對世界主義，是孫中山在他后期活動中為宣傳民族主義而進行的思想批判之一。

孫中山認為，世界主義是一種與民族主義相對立的意識。在他看來，民族主義是被壓迫民族反對帝國主義的思想武器，而世界主義則是“變相的帝國主義”或“變相的侵略主義”。雖然孫中山未曾對世界主義進行充分的分析，但他卻以敏銳的政治感覺意識到這種思潮的政治趨向：“世界上的國家，拿帝國主義把人征服了，要想保全他的特殊地位，作全世界的主人翁，便是提倡世界主義?！盵16]也就是說，西方列強因為“恐怕”我們有了民族主義，“所以便生出一種似是而非的道理，主張世界主義來煽惑我們”。[17]顯而易見，孫中山的上述批判觸及了世界主義的本質。事實上，作為現代西方思想體系的世界主義的任務就在于向人們宣揚漠視自己祖國的利益，輕視民族的文化，以虛無主義的態(tài)度對待民族的傳統，放棄民族主義。同時，大力宣揚他們的價值觀和社會制度的普遍意義。但是，這些意圖的散布是在承認整個世界是“每個人的祖國”的美妙口號下進行的。在這一特定的時期，世界主義實質上成為西方列強的文化侵略手段。

孫中山對世界主義在實際政治生活中的嚴重危害性做出估量，指出世界主義不是“受屈的民族所該講的”，因為“我們受屈民族，必先要把我們民族自由平等的地位恢復起來”。[18]在他看來，接受世界主義，就意味著放棄民族主義，背離民族解放事業(yè)的初衷。孫中山甚至認為，世界主義的泛濫，可能導致民族和國家的覆滅。他以明末降清漢官、文人的行徑，揭露世界主義的危害。

應當指出，反對世界主義并不意味著孫中山是一個狹隘的民族主義者。他曾多次闡明民族主義并非“盲目排外”，強調民族主義與國際間的正常交往毫無矛盾。孫中山認為，也可以“講世界主義”，而其先決條件則有兩個：第一，這種世界主義應當“是從民族主義發(fā)生出來的”，因而，“我們要發(fā)達世界主義，先要民族主義鞏固才行?！盵19]這實際上是把民族利益和主權的保持作為世界主義的前提。第二，必須“在強權打破之后，世界上沒有野心家，到了那個時候，我們便可以講世界主義”。[20]這將意味著消除世界主義的社會階級。十分明顯，孫中山所講的“世界主義”完全不同于帝國主義的“世界主義”，它在很大程度上是實現“世界大同”這一美好理想的途徑，即“而務與之平等共處于中國之內，對于世界諸民族，務保持吾民族之獨立地位，發(fā)揚吾國固有之文化，且吸收世界之文化而光大之，以期與諸民族并驅于世界，以馴至于大同。此為以民族主義對世界之諸民族也”。[21]

孫中山關于世界主義的論述同樣存在不足之處。他所主張的所謂“大同”世界主義本身概念模糊而空泛：既缺乏社會內涵，又沒有明確的實現途徑。但是，他對世界主義簡要且有針對性的批判在當時具有重要現實作用與意義。在西方侵略者竭力宣揚形形色色變種的世界主義的時候，這種批判有助于人們認清它們的霸權主義和強權政治的本質。此外，還應當看到孫中山在這方面所作貢獻的國際意義，特別是對亞洲民族解放運動所產生的積極影響。如已故印度尼西亞總統蘇加諾就曾在題為《建國五原則的誕生》的著名演講中明確宣稱：“從前有許多人患了世界主義的毛病……但是孫逸仙博士起來告訴中國人民說中華民族是有的。1918年……在他的著作三民主義中，我受到了教育，揭破了巴爾斯教給我的世界主義。我的心，就從那個時候起，在三民主義的影響下，深深地樹立了民族主義的思想。”[22]

作為中國近代民族解放運動的領袖，孫中山所倡導的民族運動的理論和實踐，在相當大程度上擺脫了農民階級的籠統排外主義和維新派的妥協主義的缺陷，因此，它在完全意義上賦予民族運動以近代民主主義的形態(tài)。雖然產生于近代中國社會土壤的民族主義有著諸多的局限與錯誤，但是，作為客觀存在的社會矛盾的反映和廣大人民群眾爭取民族解放意愿的體現，孫中山所倡導的民族主義在中國民主革命進程中起到過巨大而積極的作用，它在近代中國的思想寶庫中占有重要的地位。

（附記：撰寫此文時，得到廣東省社會科學院原院長張磊的悉心指導，謹此致謝。）