戚楚璇
中國儺文化有著悠久的歷史和豐富的文化內(nèi)涵,但隨著時間的推移,它正在被人們逐漸淡忘。在互聯(lián)網(wǎng)上,有關(guān)儺文化的資料多是晦澀難懂的,許多人對于“儺”這個字有相當(dāng)片面的理解,更有甚者會將它的發(fā)音與“灘”或“難”混淆。實際上,“儺”是中國多元民族信仰文化、民俗、藝術(shù)精神的交融體現(xiàn),是一種跨時間、跨時代、跨族群、跨領(lǐng)域的龐大而神奇的民俗文化綜合體。本文通過對儺文化歷史起源的解讀以及地區(qū)分布的整合,探索贛儺文化在新媒體時代下的困境與創(chuàng)新。
(一)具體含義
儺文化是一種獨特而豐富的藝術(shù)形式。它不僅僅局限于戲劇、舞蹈或祭祀等儀式,而是建立在傳統(tǒng)鬼神迷信思想之上,通過更多的請神逐鬼儀式來表達對神明的敬畏、祈求平安、聯(lián)系人與鬼神而構(gòu)成的一個完整的體系。
“儺”在詞典中有這樣一些基本解釋:淤古代人們于臘月進行的一個驅(qū)疫逐鬼的典禮,為中國最早的一種巫舞。后來發(fā)展為各種舞蹈樣式。于指古迎神賽會?!墩撜Z》中記述“鄉(xiāng)人儺,朝服而立于阼階”。儺文化可以追溯到原始狩獵活動。它模仿動物的行為姿態(tài)發(fā)展出驅(qū)趕式群舞,從周漢驅(qū)儺開始,到唐宋時期的“儺戲”萌芽,再到宋元時期的戲曲發(fā)展,最終發(fā)展至今。
江西作為儺文化重要的發(fā)展地域,地處“吳頭楚尾”,多種文化交匯于此,從而碰撞、融合。民間為儺文化發(fā)展壯大創(chuàng)造了良好的條件。
贛儺的漫長演變歷程產(chǎn)生了儺祭、儺舞、儺戲三位一體的文化體系。在形態(tài)上既有以祭祀為功能的儺祭,又有娛人為主,兼顧娛神的儺舞和儺戲。從性質(zhì)上來說,包括儺祭、儺文化等;從形式來說,則包括“開口儺”“閉口儺”“文儺”等;就表演類型上來看,儺祭和儺戲、儺舞相得益彰。正因為這些,贛儺文化才能夠在長期的社會演變過程中保有生命力,并不斷地從儒、釋、道三教中吸收文化養(yǎng)分,從而建立自身特有的文化系統(tǒng)。
儺自遠古走來,是人們生存意識的本能運動,是現(xiàn)實中對文化的選擇,所以雖然不能像儒、釋、道等一樣登上大雅之堂,或擠入更高級的社會意識形態(tài)中,但還是堅強地存活了下來,進入“尋常百姓家”。猿園園園年來,江西的儺文化遺產(chǎn)豐富多彩,從文獻、儺神廟到儺面具,再到儺祭儀式,江西的儺文化活動遍布25個縣(市、區(qū)),保存的儺文化節(jié)目數(shù)量高達247個。
(二)生存空間形態(tài)
贛儺文化是一種獨特的江西省地方文化。它遍及萍鄉(xiāng)、宜春、撫州、上饒、贛州等地,形成了一個具有江西省地域特色的儺文化藝術(shù)群體。贛東撫州、贛東北上饒、贛西萍鄉(xiāng)猿處地區(qū),儺文化歷史保存得十分完好。目前,當(dāng)?shù)匕傩赵谏钪腥栽陂_展著相關(guān)活動。現(xiàn)對其集中地域主要特色進行整合。
1.撫州南豐
儺廟原為眾神(面具)棲息之地,亦為開展儺儀式的主要地點。南豐現(xiàn)存儺廟員苑座。它們不但建筑種類多、數(shù)量大,而且規(guī)格大,建筑規(guī)模雄偉壯麗,形式布局齊全,通常都建有大殿、雨亭、戲臺、酒樓等。另外,從清末至今,南豐縣內(nèi)共有儺班150余個,不但保留了明代儺神廟,保持著古代的儺祭祀禮儀,而且還流傳著愿園余折的傳統(tǒng)節(jié)目和儺面具員園園余種圓園園園余只。僅僅根據(jù)曾志鞏的《江西南豐儺文化》,就已經(jīng)搜羅出南豐儺儀神詞、贊詩、吉語、符咒等60多條(段),儺廟楹聯(lián)牌匾25對(條),鄉(xiāng)儺民俗傳奇和民俗神話故事等30多個。
南豐縣的儺藝術(shù)以“跳儺”“跳和合”“跳竹馬”“跳八仙”“古儺”“老儺”“新儺”“老古迎”“文儺”“武儺”等各具特點的劇場表演而聞名,構(gòu)成了南豐縣獨具魅力的文化藝術(shù)。其中“跳儺”“跳和合”“跳竹馬”“跳八仙”以其精彩絕倫的節(jié)奏、動人的旋律、優(yōu)美的音樂、迷人的舞姿,令人嘆服。根據(jù)《南豐民族文化美術(shù)志》的記載,南豐縣的古老儺舞至今仍然被保留的有78折。然而,隨著時間的流逝,其中一些也逐漸消亡。
在2006年,南豐、樂安和婺源的儺舞已經(jīng)成為國家級的重要傳統(tǒng)藝術(shù),其中羅會武、胡振坤和程長慶等傳統(tǒng)藝術(shù)的代表人士為儺舞的傳續(xù)和發(fā)展作出了重大貢獻。2014年,安源儺舞、宜黃神崗儺舞被納入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)項目名單。
南豐的儺文化群眾基礎(chǔ)也非常豐富,以農(nóng)村群眾為基礎(chǔ)的民間儺雕藝術(shù)家數(shù)量較多,涌現(xiàn)出了一大批藝術(shù)水準很高的骨干人物,構(gòu)成了不同的藝術(shù)風(fēng)格和流派。自南豐儺舞被納入全國首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄后,在“儺舞藝術(shù)之鄉(xiāng)”———江西省南豐縣,政府加強與社會力量合作,積極做大儺面具制作行業(yè)。目前,該縣已經(jīng)有近20個儺面具制作公司,參與木雕的藝術(shù)家已過百人。
根據(jù)最新數(shù)據(jù),南豐縣擁有150多個古代的儺戲團。這些團隊從明代的儺神廟里繼承了古代的祭祀習(xí)俗,并且在當(dāng)?shù)負碛谐^80種的傳統(tǒng)舞蹈、百余種的儺面具以及超過2000折的儺戲。南豐縣與萍鄉(xiāng)市都擁有超過2000名的儺戲表演者,其中包括80歲的老年人及10歲以下的孩子。
2.上饒婺源
婺源的“鬼舞”和“舞鬼”是當(dāng)?shù)氐奶厣耖g藝術(shù),在中華人民共和國成立之初,這兩個劇種在全縣范圍內(nèi)盛行,“三零六儺舞,七十二個獅班”甚至在全縣范圍內(nèi)也頗受歡迎。然而,現(xiàn)在只有秋口鎮(zhèn)長徑村的“鬼舞”和“舞鬼”仍在正月初二舉行,其他村莊的“三零六儺舞,七十二個獅班”則漸漸消失?!敦┫嗖俦贰睹辖秃隆贰蛾柟夂驮鹿狻泛汀讹嫸揪啤?個長徑村的表演作品,已經(jīng)匯集成《中國民族民間舞蹈集成·江西卷》,成為一部珍貴的文化遺產(chǎn)。除此之外,還有《搭架》《追王》等20余個較優(yōu)秀的劇目在省內(nèi)外演出,并榮獲大獎。國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)項目儺舞蹈代表性傳承人便有婺源的何柏坤、汪樹坤、程長清、程國華、程金生。
婺源儺面具的歷史可以追溯到古代,最初是由青銅鑄造而成。但到了明代,儺面具的制作方式發(fā)生了變化,轉(zhuǎn)向采用彩繪木雕的方式。目前婺源地區(qū)的儺面具種類繁多,共計60余種。
3.萍鄉(xiāng)全境
萍鄉(xiāng)的儺神廟亦保留至今,但一般可分成三類:一類稱廟,如將軍廟、儺神廟、仙帝廟等;一類稱祠,如遵宣一祠、古儺祠等;一種稱庵,如德化庵、福崇庵等。
萍鄉(xiāng)地區(qū)儺表演者已超2000名,其中包括年逾八旬的老漢以及未足員園歲的小兒,近年來還涌現(xiàn)出了一支女子儺舞隊伍。
2006年,萍鄉(xiāng)湘東儺面具更被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。萍鄉(xiāng)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)現(xiàn)活動著儺面具雕藝術(shù)家100多人,其中國家一級傳承人1人,國家級傳承人3人。湘東區(qū)排上鎮(zhèn)毛園村農(nóng)民陳團法是國家一級傳統(tǒng)文化代表人。他的家族世代傳承,至今已經(jīng)第九代。他既擅長于雕刻,又精通儺舞的舞蹈步驟,擁有《儺儀請神全科手抄本》等珍貴文化遺產(chǎn)。萍鄉(xiāng)湘東的彭國龍、賴明德和陳全富也都是國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)工程項目代表性傳承者。萍鄉(xiāng)的儺文化多種多樣,傳統(tǒng)的儺儀、儺歌、聯(lián)、神譜、音樂、服裝和舞蹈都在這里展現(xiàn)。根據(jù)最新的數(shù)字,萍鄉(xiāng)地區(qū)的儺廟中有超過200個各式各樣的儺簽,蘊含著豐富的文化底蘊。贊歌、符咒、神話、傳說等包羅萬象。
(一)資源整合
目前大多數(shù)研究成果都還未做到把儺文化進行橫向和縱向的有機融合,研究不夠深入,且缺乏一定的系統(tǒng)性,致使研究水平難以獲得整體提升,不能完整地去探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值。
(二)地理位置
盡管贛儺人文資源豐厚,但也因為地區(qū)分散,且大都位于相對閉塞的山村,缺乏特殊的旅游環(huán)境作為依托,很難帶動當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展。儺作為一種驅(qū)疫逐鬼的儀式,在新時代下不免顯得有些迷信,有學(xué)者對其現(xiàn)實的積極作用提出了質(zhì)疑。因而我國尤其是在江西,參與儺祭祀儀式的儺教師和儺傳統(tǒng)藝術(shù)方面的人才數(shù)量日漸減少,流落于民間的各類古代儺祭祀物品也悄然絕跡。而且我國學(xué)習(xí)傳統(tǒng)地道的儺祭祀行為藝術(shù)的人才也大都年事已高,后繼乏人。許多儺神廟因年久失修,甚至在不同程度上遭到了破壞。不少儺面具、儺轎、儺飾、儺衣等散落四方,部分儺舞隊伍解體,儺面具制造技術(shù)正面臨失傳難題。
(三)人員忽視
許多地方政府部門和主管人員對地方文化遺產(chǎn)保護意識不強,忽略了地方文化產(chǎn)業(yè)對國民經(jīng)濟、社會和諧發(fā)展的重要影響。重開發(fā)、輕保護的現(xiàn)狀也相當(dāng)普遍。由于儺文化長期無人關(guān)注,導(dǎo)致從事儺文化的老藝術(shù)家難以靠手藝維持生計,儺文化慢慢淡出了舞臺。年輕一代則對儺文化保護的態(tài)度淡漠,甚至不愿傳承,儺文化的傳播也陷入了困局,需引起更多人的重視。
(一)數(shù)字化傳承和文化講述方式
近年來,隨著人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的呼聲不斷,公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)注度也不斷提高,創(chuàng)新的發(fā)展方式紛紛涌現(xiàn)。對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藝術(shù)的新詮釋、新解讀,較好地展示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中蘊含的傳統(tǒng)中國文化。這些嘗試表明,當(dāng)今時代,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也可以閃爍著時代的光輝。
如今的江西儺文化和原來的一樣,只不過隨著人們文明程度的提升以及發(fā)展載體的進步,變得比較多樣。同樣,江西儺文化也從原本的一個單純的民眾儀式性活動,經(jīng)過時間的積淀,逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊耖g的重要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
江西儺文化資料保存的技術(shù)手段落后,研究手段不夠多樣化,在較大程度上影響著儺文化歷史資料的合理宣傳和開發(fā)。建議相關(guān)部門可結(jié)合“互聯(lián)網(wǎng)+”的獨特優(yōu)勢,加強對重要節(jié)日期間,鄉(xiāng)間具體演繹贛儺文化的手藝人和表演者的關(guān)注,合理運用更為專業(yè)、新穎的渠道傳播,如充分利用互聯(lián)網(wǎng)傳播的便利性,建立贛儺文化易懂的百科詞條,鼓勵贛儺文化傳承者創(chuàng)作相關(guān)短視頻,等等。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其承載的中國民俗文化在當(dāng)今社會得到了良好的保護和傳承,需要借助看得見摸得著的象征性畫面和實物,使其更貼近人們的生活。在系統(tǒng)整理相關(guān)完整的文字、圖片、視頻后,可尋求更為簡潔清晰的文化講述方式,抓住贛儺文化中儀式、品類、場所等的多重核心吸引力,同時將贛儺面具、舞蹈、儺廟等獨特元素與時代潮流結(jié)合,適度增強其趣味性,加速引起更多青年人對于儺文化的興趣,從而吸引更多人才自發(fā)地了解瀕臨消失的儺文化,在保護贛儺文化方面拓寬思路,實現(xiàn)對儺文化的傳承發(fā)展。
當(dāng)然,要讓贛儺文化融入時代,就不能讓它的文化形式僅限于表演質(zhì)量好或傳統(tǒng)意義上的“好看”,而是需要結(jié)合大眾審美觀,融合當(dāng)下的流行元素。手藝人若想讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)手工制品走出圈子,就要去尋找交集中適合自己產(chǎn)品的子集。新媒體拍攝依托短視頻帶來的流量,使許多傳統(tǒng)手工制品的銷路也得以打開,為此結(jié)合儺面具等元素推出衍生紀念品,不失為上策。
與此同時,去戲仿非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是嚴重損害傳承人的行為。對于受眾而言,不可一味地沉湎于現(xiàn)下流行元素的花紅柳綠,而要發(fā)揮主觀能動性,去主動探尋儺文化的魅力。這個時代缺的不是各方流行文化,而是可以激活一個國家文化創(chuàng)新發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
(二)鄉(xiāng)村地區(qū)的文化振興
贛儺文化的種子扎根于鄉(xiāng)土之中,發(fā)芽于鄉(xiāng)里民間。因此,政府應(yīng)更多將視角聚于江西鄉(xiāng)村地區(qū),充分發(fā)掘、利用好儺祭、儺藝術(shù)等人文性景觀,以能夠真切幫助當(dāng)?shù)匕l(fā)展為出發(fā)點,在文化層面助力鄉(xiāng)村振興。儺文化在贛鄱大地之中遺存眾多且文化體系完整,可遵循景產(chǎn)融合、傳承鄉(xiāng)貌、統(tǒng)籌規(guī)劃等原則,對當(dāng)?shù)匚幕瘎?chuàng)意產(chǎn)業(yè)的開展提出相應(yīng)設(shè)想和規(guī)劃策略,在鄉(xiāng)村振興的背景下尋求新發(fā)展。應(yīng)進一步實地調(diào)研,爭取開展一些文化普及講座,開展地方民族民俗文化表演項目,提高當(dāng)?shù)孛癖妼幕谋Wo意識。依托這一優(yōu)勢,實現(xiàn)鄉(xiāng)村地區(qū)經(jīng)濟、文化、教育的全方位發(fā)展。
綜上所述,贛儺文化的推廣仍存在些許誤區(qū)和困難,而在新時代浪潮下,其解決方式也各式各樣。相關(guān)部門應(yīng)認清贛儺文化的悠久歷史,保留其多種特性,在新時代取其精華,去其糟粕。新時代青年要利用互聯(lián)網(wǎng)、旅游文化開發(fā)等方式,使贛儺文化歷久彌新、生生不息。