傳承與發(fā)展：馬克思主義民族理論中國化的歷史進程
——兼論鑄牢中華民族共同體意識*

安北江

(1.清華大學 馬克思主義學院,北京 100084；2.中央社會主義學院,北京 100081)

中國特色社會主義民族理論是馬克思主義民族理論與中國民族問題具體實際相結合的產(chǎn)物，是馬克思主義民族理論中國化的結果。梳理并分析馬克思主義民族理論中國化的歷史進程，對深入把握馬克思主義民族理論的精髓有著重要的意義。關于民族交融方面的研究，國內(nèi)學者主要從民族發(fā)展史、民族文獻梳理等方面加以論述，國外學者主要從學科設置和概念區(qū)分角度進行闡釋，側重不一。隨著中華民族共同體論斷的提出，學界討論熱度逐漸升溫，但多數(shù)屬于政策解讀型研究。筆者擬從民族理論本身出發(fā)，重點剖析馬克思主義民族理論在中國的傳承與發(fā)展，旨在表明面對國際意識形態(tài)威脅，中國特色社會主義民族理論體系構建的理論邏輯、本質(zhì)內(nèi)涵是什么等，為進一步解決當代民族工作問題提供理論指導。

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，開辟馬克思主義中國化時代化新境界，要堅持守正創(chuàng)新，要堅持馬克思主義基本原理不動搖，要堅持問題導向，回答并指導解決問題是理論的根本任務[1]20。問題意識不僅是思想政治工作的必須，更是學術研究的核心議題。新時代推進文化自信自強，不僅要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度，還要不斷提升社會凝聚力和影響力[1]43。黨的二十大報告強調(diào)：“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路，堅持和完善民族區(qū)域自治制度，加強和改進黨的民族工作?！盵1]39在總結新時代十年的偉大變革中，中華民族發(fā)展史與黨史、新中國史、改革開放史、社會主義發(fā)展史有著同等重要意義，在偉大變革中還具有里程碑意義[1]15。闡明中華民族共同體論斷形成與發(fā)展的思想根源與理論基礎，為全面推進民族團結進步事業(yè)提供理論指導，為進一步完善中國特色社會主義民族理論體系發(fā)揮重要作用。

一、理論根源：馬克思主義民族理論的本質(zhì)內(nèi)涵

馬克思主義民族觀是馬克思主義對民族問題的總體看法和解決民族問題的基本觀點，其核心觀點就是民族平等、民族團結，實現(xiàn)各民族共同繁榮發(fā)展，堅持無產(chǎn)階級國際主義原則。馬克思主義民族觀，是關于民族產(chǎn)生、發(fā)展、演變和消亡的規(guī)律史觀，是馬克思主義民族理論的主要內(nèi)容。

馬克思、恩格斯在論述“民族”問題時，對民族交融現(xiàn)象曾做過闡釋。堅持唯物史觀、堅持共產(chǎn)主義理想，這是馬克思主義民族理論的前提。唯物史觀是其哲學基礎，共產(chǎn)主義理想是其實踐目標。關于民族發(fā)展問題的論述，主要體現(xiàn)在馬克思、恩格斯有關人類社會發(fā)展規(guī)律的認識中。恩格斯率先對民族在共產(chǎn)主義制度下是否還將繼續(xù)存在提出疑問，隨后又結合公有制原則，指出民族融合是必然，最終也會跟隨階級消亡而消失[2]。對民族交融現(xiàn)象，馬克思則從人類社會演進角度作了解釋，在《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》中指出：“雅典的四部落由于雜居在同一地域，彼此之間的地理界線已逐漸消失，而在阿提卡融合為一個民族……當政治社會在德莫或市區(qū)的基礎上建立起來，德莫的全體居民不分氏族和部落而組成一個政治整體時，融合就完成了?！盵3]盡管如此，但馬克思和恩格斯卻沒有給“民族”下過具體定義，只是將其作為一個論述單位，表意范圍較廣。

列寧、斯大林等人繼承和豐富了馬克思、恩格斯的民族觀，并給“民族”下了定義。列寧指出：“馬克思主義提出以國際主義代替一切民族主義，這就是各民族通過高度統(tǒng)一而達到融合”[4]，“人類只有經(jīng)過一切被壓迫民族完全解放的過渡時期，即他們有分離自由的過渡時期，才能達到各民族的必然融合”[5]，并認為“社會主義的目的不只是要消滅人類分為許多小國的現(xiàn)象……而且要使各民族融合”[6]。在馬克思、恩格斯和列寧的民族觀基礎上，斯大林對“民族”特征作了總結，并指出：“隨著統(tǒng)一的世界社會主義經(jīng)濟的逐漸形成而代替世界資本主義經(jīng)濟，類似共同語言的東西才會開始形成?！盵7]斯大林的民族定義屬于狹義范圍內(nèi)的“現(xiàn)代民族”表意(1)斯大林認為，世界上存在各種民族，除了資產(chǎn)階級民族外，還有其他的民族，如社會主義民族，它們的團結性和生命力遠遠超過任何資產(chǎn)階級民族。(參見《斯大林全集》第5卷，人民出版社1957年版，第32頁)，在闡發(fā)民族交融思想時，又不得不從馬克思、恩格斯的廣義民族角度去分析。斯大林的民族觀類似于列寧所主張的“小融合”到“大融合”的轉變：在一定社會經(jīng)濟條件下完成區(qū)域性的小融合，再在區(qū)域小融合基礎上發(fā)展成終結性的民族大融合。這兩個階段是相互遞進關系，是人類社會發(fā)展的必然趨勢。同時，斯大林在1913年、1929年分別對“民族”下了定義，并得到列寧的認可，他們均承認在資本主義產(chǎn)生前就存在民族雛形[8]。在列寧和斯大林的著作里，民族也表達文明社會的民族共同體(即“文明民族”)(2)與斯大林“民族”特征相對應的，還有一種廣義層面的“文化共同體”。蘇聯(lián)科學院院士勃羅姆列伊認為，民族是歷史上形成的、具有共同的相對穩(wěn)定的文化特點(包括語言)和心理特點，并意識到自己的統(tǒng)一和其他這類構成體的區(qū)別的人們的總體。(參見勃羅姆列伊：《民族與民族學》，內(nèi)蒙古人民出版社1985年版，第39頁)這個“文化共同體”的民族，以價值觀、風俗、宗教、語言和生活方式等為評價標準，認為民族不該是一個純粹的階級共同體或經(jīng)濟獨立體，文化才是它的內(nèi)核。，與馬克思、恩格斯經(jīng)典著作中的民族有著相同的含義?？梢哉f，馬克思主義經(jīng)典作家在其著作中所用“民族”一詞，在不同歷史時期有著不同的特殊寓意。相應地，民族同化和民族融合也隱含著不同的表意，其根源與“民族”概念的含混有著莫大關系。

從列寧與斯大林的觀點可以得出：其一，民族融合只能在共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)；其二，一個民族融合于另一個民族，從此民族特征消失，屬于民族同化范疇；其三，民族同化是促使社會繁榮發(fā)展的動力之一。這些思想對中國民族理論產(chǎn)生了深遠影響。

二、理論賡續(xù)：馬克思主義民族理論進一步發(fā)展

民族交往交流交融屬于民族關系史研究范疇，其評判依據(jù)主要是馬克思主義經(jīng)典作家關于民族發(fā)展的基本觀點。馬克思主義民族觀傳入中國后，也間接地促使被壓迫階級形成一個小型“民族團體”，為了抵御外敵，又自發(fā)地形成一個較大的“民族團體”，最后取得民族獨立，形成一個龐大的“中華民族共同體”。馬克思主義民族理論在早期的中國僅僅作為一種理念被加以傳播，并未被當作系統(tǒng)理論加以研究，直到新中國成立后，學界開始關注中國民族問題，并對漢民族的形成等問題展開激烈討論。最早談及民族交融問題的是呂振羽，他認為在中國歷史上，同時存在著民族同化和民族融合的現(xiàn)象[9]。隨后，范文瀾、翦伯贊、岑家梧等學者相繼撰文探討，形成20世紀60年代關于民族融合與民族同化的研究高潮。翦伯贊基本遵循馬克思主義經(jīng)典作家有關民族融合的理論，否定中國歷史上民族融合的存在，這一觀點遭到多數(shù)學者的反對[10]。為了避免民族同化與民族融合的表意困窘，也有學者將民族同化細分為強迫式同化和自然式同化，如此，可以把中國歷史上的民族融合現(xiàn)象歸結到民族同化的自然同化范疇內(nèi)，從而消解了堅持歷史上有民族融合現(xiàn)象的學者的困惑[11]。對此，章魯指出，民族融合與民族同化實質(zhì)上就是民族消亡問題。民族同化是個別民族的消亡問題，只能消滅部分民族之間的差別，最終由一個民族變成另一個民族；民族融合是一般民族的消亡問題，是要消滅一切民族差別，把全世界一切民族融合為一個無民族差別的全新人類?？傊?，民族同化和民族融合存在著本質(zhì)的差別，不可混為一談[12]。1979年，翦伯贊發(fā)表《關于處理中國史上的民族關系問題》一文，主要觀點基本重復了20世紀60年代他本人關于馬列民族融合的主張，由此引發(fā)了20世紀80年代的民族融合大討論。他認為，實現(xiàn)民族融合的前提條件是消滅民族壓迫、消除階級差異，民族融合是歷史發(fā)展的必然趨勢，是進步現(xiàn)象[13]。

在“實踐是檢驗真理的唯一標準”大討論后，人們在觀念上有所改變，不少學者重溫經(jīng)典，對民族融合理論進行新的探索，如范文瀾、楊建新、史蘇苑、田繼周等學人。其觀點總結起來主要有七方面：(1)列寧所指共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)民族大融合與歷史上民族融合現(xiàn)象是兩件事，毫無矛盾[14]；(2)民族同化分為強制性和自然性兩種，其中自然同化就是民族融合的低級階段[15]；(3)融合后的新民族并非完全是一個與被融合民族毫無關系的團體，新民族的成分和特點主要是被融合的主體民族的[16]；(4)民族的演變、發(fā)展與消亡，是量變到質(zhì)變的過程，在這一過程中民族之間就存在著經(jīng)濟、文化等方面的交往，屬于“歷史上的民族融合”[17]；(5)歷史上不僅有民族融合，而且民族融合是主流[18]；(6)民族融合是一種正常的歷史現(xiàn)象，民族融合與民族斗爭并存，民族融合是漢民族發(fā)展的基本形式[19]；(7)列寧、斯大林民族融合理論是從俄國歷史特點出發(fā)，認為社會主義在全世界勝利前不可能有“民族融合”，是不符合中國歷史事實的[20]。這些觀點對進一步理解中國歷史上民族融合與民族同化問題起到至關重要的作用。

進入20世紀90年代，史學界關于民族融合的呼聲高于民族同化。有學者將20世紀60年代“自然的民族同化即為民族融合”觀點大加闡發(fā)，認為民族同化既包括暴力、不平等的一面，也包含消除民族隔閡、差異的一面，因此不必糾結于民族“同化”與“融合”概念的異同，而是要尋找兩者之間的聯(lián)系和共同點[21]。從民族運動形式來看，民族同化實質(zhì)上是民族融合發(fā)展過程中的某個特殊表現(xiàn)形式[22]。民族融合與民族同化之間是一種辯證的邏輯關系，是由低級階段的同化到高級階段的融合的發(fā)展過程，其發(fā)展過程是歷史與邏輯的統(tǒng)一?？梢哉f，民族同化就是民族融合的一部分。與此同時，中國民族理論界也開始注重運用馬克思主義唯物史觀來看待歷史上的民族關系問題。對民族融合與民族同化問題不再糾結于概念辨析，而是回歸于歷史本身，認為在中國歷史發(fā)展進程中，民族融合與民族同化并存，是相互交織在一起的，既有客觀主動的自然融合，也有被動強制性的民族同化。正因為此，才形成中國歷史上各民族你中有我、我中有你的多元一體格局。針對歷史上民族融合問題，無需再教條式地遵循馬列相關民族理論，也無需刻意裁剪歷史事實來維護理論的權威。

從上述中國民族理論的發(fā)展演變來看，主要經(jīng)歷了三個階段：一是對馬克思主義經(jīng)典作家關于民族理論觀點的繼承與發(fā)展，二是對中國民族同化與民族融合概念的辨析，三是結合中國歷史發(fā)展客觀事實，重新架構中國民族理論。事實上，在中國民族關系問題中，無論是民族融合還是民族同化，總歸是要表達歷史上各民族間相互影響相互滲透，最后融為一體的現(xiàn)象。

三、理論發(fā)展：構建中國特色社會主義民族理論體系

習近平總書記指出：“一個沒有繁榮的哲學社會科學的國家也不可能走在世界前列?！盵23]黨的十八大以來，我國哲學社會科學事業(yè)取得歷史性成就，馬克思主義理論不斷深化，在中國哲學社會科學領域中的指導地位更加鞏固，體現(xiàn)出中國特色、中國風格、中國氣派。黨的二十大報告再次提出，要深入實施馬克思主義理論研究和建設工程，加快構建中國特色哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系[1]43。其中，構建中國特色民族學理論體系是其體系序列內(nèi)容之一，對建設具有強大凝聚力和引領力的民族意識形態(tài)具有重要作用。

(一)構建中國特色社會主義民族理論體系的時代必要

在新舊世紀之交，馬克思主義民族理論得到進一步發(fā)展，理論與實踐相結合，形成了中國特色社會主義民族理論體系。史學界和民族理論界對馬克思主義民族理論有了新的理解，既承認歷史時期的階段性民族交融，也承認民族發(fā)展中的過程性交融，同時也指出民族交融的兩種現(xiàn)象：自然同化和強制同化。在這些理論闡釋基礎上，政界和學界又繼續(xù)闡發(fā)出具有時代性、實踐性和政策性新的民族交融觀。為了避開對“民族融合”一詞的理解困窘，不少政策性文件采用了相關詞語來表達當時社會發(fā)展階段中民族工作的具體導向，如民族交往交流交融等。

隨著蘇東劇變和世界第三次民族主義浪潮的泛起，中國民族問題也面臨著巨大挑戰(zhàn)。不少境外勢力打著民族、人權、宗教等旗號，肆意歪曲中國民族政策，在意識形態(tài)領域使我國不斷西化和分化，甚至誘引邊疆民族地區(qū)搞分裂和暴動。受國外意識形態(tài)滋擾，不少人也開始懷疑黨的民族理論政策是否適時合宜，是否符合中國的實際情況。對此，黨中央召開首次民族工作會議并指出，堅持各民族大團結，維護并促進祖國統(tǒng)一，是當前民族工作的根本任務。在新中國成立50周年時召開的第二次民族工作會議強調(diào)：“民族特點和民族差異將長期存在”，“既不能忽視民族特點和民族差異，也不能人為地擴大民族差別”[24]。

進入新世紀，世界民族主義思潮直接影響到我國民族地區(qū)的社會安穩(wěn)，為實現(xiàn)全面建設小康社會目標和促進民族地區(qū)社會經(jīng)濟進一步發(fā)展，2005年黨中央召開了第三次民族工作會議。會議指出，在正確處理民族問題上，實現(xiàn)各民族在政治上的平等，是各民族共同繁榮發(fā)展的根本政治條件。對各民族在歷史發(fā)展中形成的傳統(tǒng)、語言、文化、風俗習慣、心理認同等方面的差異，要尊重和理解，不能忽視也不能用強制方式加以改變[25]。隨后根據(jù)會議精神，印發(fā)了《中共中央國務院關于進一步加強民族工作加快少數(shù)民族和民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的決定》，對“民族問題的基本理論和政策”作了十二條概括，標志著中國特色社會主義民族理論完成了體系化過程。文件內(nèi)容主要包括：民族作為一個共同體，其特征有哪些，在形成和發(fā)展過程中有哪些因素影響；民族發(fā)展消亡的規(guī)律是什么，社會主義時期民族基本狀態(tài)如何；民族問題的特點、本質(zhì)、任務和解決民族問題的道路是什么；民族政策、民族關系的特征，以及解決民族工作等關鍵問題是什么[26]。這些內(nèi)容也成為民族理論界進一步研究的“綱要”，為加強民族經(jīng)濟、文化交流，縮小差距、消除隔閡起到指導性作用，同時也豐富和發(fā)展了馬克思主義民族理論。

然而，中國民族理論政策并未完全阻止西方思潮的侵擾，仍有不少人認為原先民族政策屬于“蘇聯(lián)模式”，對民族地區(qū)的“優(yōu)惠”政策實質(zhì)上是間接承認了民族歧視和民族不平等。對此，中央在第五次全國民族團結進步表彰大會上和《中國的民族政策與各民族共同繁榮發(fā)展》白皮書中再次強調(diào)：“新中國60年的實踐充分證明，中國的民族政策適合中國國情，符合各族人民的根本利益，得到各族人民的擁護，是正確和行之有效的?！盵27]具體而言，即依據(jù)馬克思主義民族理論，結合中國具體實際，我國開創(chuàng)了中國特色解決民族問題的正確道路，確立并實施了以民族平等、民族團結、民族區(qū)域自治和各民族共同繁榮為基本內(nèi)容的民族政策，形成了比較完整的民族政策體系。黨中央的這次重申和強調(diào)，對維護國家統(tǒng)一、社會穩(wěn)定、民族團結和抵制錯誤思潮起到至關重要的作用。

(二)中華民族交往交流交融理論

黨中央為了進一步加強民族團結，促進各民族經(jīng)濟、文化交流，在馬克思主義民族理論基礎上提出了適時合宜的“民族交往交流交融”論斷。在第三次中央民族工作會議的“五個堅持”中，提出“堅持鞏固和發(fā)展平等、團結、互助、和諧的社會主義民族關系，大力弘揚愛國主義精神，牢固樹立漢族離不開少數(shù)民族、少數(shù)民族離不開漢族、各少數(shù)民族之間也相互離不開的思想觀念，促進各民族互相尊重、互相學習、互相合作、互相幫助，始終同呼吸、共命運、心連心”[25]。2006年，在全國統(tǒng)戰(zhàn)工作會議上，胡錦濤指出“平等、團結、互助、和諧的社會主義民族關系，體現(xiàn)了中華民族多元一體的基本格局”，認為“正確認識和處理我國民族關系，最根本的就是要始終不渝地堅持民族平等，加強民族團結，推動民族互助，促進民族和諧”[28]。

加強民族團結，促進各民族相互合作，就是為了實現(xiàn)各民族間交往交流交融。2010年，在第五次西藏工作座談會上，胡錦濤強調(diào)“要把有利于民族平等團結進步、有利于各民族共同繁榮發(fā)展、有利于民族交往交流交融、有利于國家統(tǒng)一和社會穩(wěn)定作為衡量民族工作成效的重要標準”[29]，這也是中央首次明確提出“三交”論斷。2014年5月第二次中央新疆工作座談會上，習近平總書記指出要“加強民族交往交流交融，部署和開展多種形式的共建工作”[30]。各民族交往交流交融成為加強各民族共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展的新思路。同年9月，黨中央召開了第四次民族工作會議，會上全面分析了我國民族工作面臨的國內(nèi)外形勢，回答了當前迫切要解決的重大理論和實踐問題，會議強調(diào)要“加強各民族交往交流交融，尊重差異、包容多樣，讓各民族在中華民族大家庭中手足相親、守望相助”[31]。在第五次中央民族工作會議“十二個必須”中，也指出“促進各民族廣泛交往交流交融，促進各民族在理想、信念、情感、文化上的團結統(tǒng)一，守望相助、手足情深”[32]。

中華民族交往交流交融理論與馬克思主義民族理論有著本質(zhì)聯(lián)系。新中國成立后，民族研究的焦點逐漸由單純的理論爭執(zhí)轉移到民族具體實際問題上來，進一步將馬克思主義民族觀融入到中國民族政策之中。改革開放后，隨著國際形勢進一步嚴峻，中央提出中國特色的解決民族問題措施。然而，對黨的民族理論政策，不少人從馬克思主義經(jīng)典作家言論出發(fā)，教條式地一味追求民族交融的“同質(zhì)性”，反而忽視了民族發(fā)展過程中的復雜性，認為追求民族融合就是要消除各民族間的差異、特征，達到種族“合而為一”的目的，進而質(zhì)疑和否定馬克思主義對民族發(fā)展、演變、消亡規(guī)律的認識。為了避免對民族同化和民族融合概念的誤解，“民族交往交流交融”提法便應運而生，這也緩解了新時代民族融合理論發(fā)展的尷尬。

促進各民族交往交流交融，實質(zhì)上與當初提倡民族融合的做法類似，中國民族交融理論中包含著“求同存異”“和而不同”的思想，追求天下大同，并非專指強制性民族同化，而是指通過經(jīng)濟、文化等方面的政策措施來加強各民族間的認同與互尊，最終達到共同繁榮。事實上，馬克思主義經(jīng)典作家在論述民族交融時，也是階段性地指出某一民族喪失自己民族特征后融入另一民族，最后組成新的民族，同時新民族也形成了自己的民族特征。民族特征只有在民族消亡后，方才隨之消失，因此將民族特征的消除推向共產(chǎn)主義社會。民族交融，就是不同民族在長期交往交流中，共性因素逐漸增加，差異性因素逐漸減少，最后融為一體的過程。在這個過程中，各民族交往交流既是現(xiàn)象又是動力，故“民族交往交流”與“民族交融”是辯證統(tǒng)一的。

加強民族團結，促進“民族交融”，務必增進各民族間“交往”“交流”。眾所周知，民族間的交往交流，是各民族生存發(fā)展的動力，其交往關系影響著各民族團體的政治走向，其交流方式影響著彼此之間的社會經(jīng)濟發(fā)展面貌。民族交往是民族生存發(fā)展的基本方式，形式多樣、內(nèi)容豐富，既包括物質(zhì)層面，也包括精神層面。民族交往交流也間接促進了民族交融，民族交融的一個重要表現(xiàn)就是人群的互動來往(民族成員關系)，打破地域限制，通過貿(mào)易或通婚等方式來進一步促進交往交流的關系。各民族間的交往交流交融，最終使其形成交錯雜居、文化互鑒、資源共享、人口流動的局面。各民族間的交往交流交融不僅消除了民族隔閡，拉近彼此的距離，同時也產(chǎn)生了認同感，形成一個命運共同體?？梢哉f，民族交往交流交融是一個整體，交往是基礎，交流是內(nèi)容，交融是目的；交往交流交融存在著本質(zhì)的聯(lián)系，并層層遞進，貫穿于中國民族發(fā)展的歷史當中。

在加強各民族交往交流交融的過程中，馬克思主義民族觀始終成為中國民族政策的指導思想。馬克思主義民族觀中的尊重民族差異、追求民族平等、加強民族團結和遵循民族發(fā)展規(guī)律，是我們認識和理解民族交融發(fā)展的重要理念。中國民族理論建設和民族政策實施，均以民族平等為前提。尊重民族差異性，是體現(xiàn)了中華民族包容多樣、求同存異的哲學觀，是民族存在和獨立發(fā)展的前提。堅持民族“同質(zhì)化”和絕對消除民族特征，是現(xiàn)階段人類社會無法完成的。一味地強調(diào)消除民族差異性，實質(zhì)上就是默許了民族的強制同化觀。歷史上中華民族的形成與發(fā)展，是你來我往、你中有我，這樣的客觀事實決定了中華民族發(fā)展的特殊性。

中華民族交往交流交融理論，不僅是新時代中國特色社會主義民族理論體系的重要內(nèi)容，也是馬克思主義民族理論中國化的結果。其落腳點就是凝聚共識、團結奮進，增強各族人民對偉大祖國、對中華民族、對中華文化以及對中國特色社會主義道路的認同。各民族交往交流交融，是歷史與邏輯的統(tǒng)一，新時代的“民族交融”并非是人為的帶有強制性的消除民族特征或追求簡單的民族“同化”，而是要促使各族人民自然性地融入中華民族大家庭，為實現(xiàn)中華民族偉大復興而奮斗。

四、理論創(chuàng)新：中華民族共同體理論

習近平總書記在黨的二十大報告中重申“以鑄牢中華民族共同體意識為主線”，這也是鞏固和發(fā)展最廣泛愛國統(tǒng)一戰(zhàn)線的重要內(nèi)容[1]39。解決思想問題和意識形態(tài)問題是民族理論研究的首要任務，為此必須堅持系統(tǒng)觀念，要在認識論和方法論上做到精細化。

(一)中華民族共同體理論相關論斷

“中華民族共同體”論斷最早提出于2014年第二次中央新疆工作座談會，會上習近平總書記指出：“要高舉各民族大團結的旗幟，在各民族中牢固樹立國家意識、公民意識、中華民族共同體意識?！盵30]在第四次中央民族工作會議上，習近平總書記強調(diào)：“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同，建設各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識?！盵31]黨的十九大報告中，“鑄牢中華民族共同體意識”被正式提出并作了完整表述，隨后被寫入黨章。2019年，在第七次全國民族團結進步表彰大會上，習近平總書記強調(diào)，要“堅持馬克思主義民族理論中國化，堅定走中國特色解決民族問題的正確道路，堅持促進各民族交往交流交融，不斷鑄牢中華民族共同體意識”，“實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢，就要以鑄牢中華民族共同體意識為主線”[33]。黨的十九屆四中全會指出，鑄牢中華民族共同體意識，是我國國家制度和國家治理體系的顯著優(yōu)勢之一。黨的十九屆五中全會，把“中華民族凝聚力進一步增強”列入“十四五”時期經(jīng)濟社會發(fā)展主要目標，對鑄牢中華民族共同體意識進行了戰(zhàn)略性部署[34]。在第五次中央民族工作會議上，將鑄牢中華民族共同體意識作為新時代黨的民族工作主線?！肮餐w意識”儼然成為新時代民族工作的全新思維導向，將民族工作重點由物質(zhì)經(jīng)濟轉向精神文化建設方面，突出體現(xiàn)馬克思主義唯物辯證法“意識反作用于物質(zhì)”理論，也彰顯了在處理民族問題時的辯證性與整體性。

鑄牢中華民族共同體意識承襲了馬克思主義民族發(fā)展觀思想，是對民族交往交流交融理論的豐富和發(fā)展。在黨的十九大報告中，習近平總書記指出：“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識，加強各民族交往交流交融，促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發(fā)展?！盵35]鑄牢中華民族共同體意識論斷的提出，標志著黨的民族工作進入新階段。

(二)中華民族共同體理論的內(nèi)在邏輯

鑄牢中華民族共同體意識與馬克思主義民族理論的本質(zhì)一脈相承，是對民族交往交流交融理論的升華。中華民族理論的發(fā)展，大致經(jīng)歷了“西學東漸”影響下的中華民族定位、民族獨立和解放、中華民族國家理論建構、馬克思主義經(jīng)典民族理論和中國特色民族理論政策建設等五個階段，形成了民族獨立的共同體理論、民族識別的共同體理論、階級斗爭的共同體理論、多元一體格局的共同體理論和中華民族共同體意識理論。在每個階段和對應的核心理論中，逐漸放棄中華民族概念之爭的“名”，而轉向中華民族實際發(fā)展的“實”。強調(diào)中華民族整體與各民族個體之間的關系，強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與各民族文化之間的關系，汲取各民族發(fā)展的經(jīng)驗與教訓，并落實到中華民族偉大復興的建設上來。

“中華民族”從起名界定開始，就蘊含著“多”與“一”的關系。1905年，梁啟超提出“中華民族”一語，就是要表明面對西方列強的威懾，中國如何構建現(xiàn)代民族國家，以及西方資產(chǎn)階級革命中的民族國家理論是否符合中國具體實際的問題。隨著西方資產(chǎn)階級革命的成功和民族國家建構理論的盛行，中國民族資產(chǎn)階級開始探索中國民族發(fā)展道路，從中華民族即漢族國族論到中華民族是多民族混合形成論，經(jīng)歷了從“驅(qū)除韃虜，恢復中華”到“五族共和”的轉變。日本侵華后，“中華民族”的性質(zhì)問題從西方民族國家范疇和中國現(xiàn)實層面被加以討論，學者們各執(zhí)己見，其中，顧頡剛迫于當時的中國形勢，主張“中華民族是一個”，應整合各族勢力共同御敵。這一觀點從全民族抗戰(zhàn)大局和維護民族、國家利益來看，無疑是正確的。新中國成立初期，馬克思主義經(jīng)典作家的民族觀對當時民族工作的發(fā)展起到重要作用。改革開放后，隨著階級矛盾逐漸轉移到經(jīng)濟建設上來，為了更好地發(fā)展社會經(jīng)濟，緩和民族矛盾，“中華民族多元一體”理論應運而生，它兼顧了中華民族發(fā)展的歷程和中國的國情。蘇東劇變后，世界社會主義運動受到嚴重影響，不少人對馬克思主義思想產(chǎn)生懷疑，黨的意識形態(tài)合法性受到極大挑戰(zhàn)，黨中央高屋建瓴先后提出各民族交往交流交融和中華民族共同體理論，這也成為今后一段時間內(nèi)民族工作的指導思想。

中華民族從“自在”走向“自覺”，本質(zhì)上來講，就是不斷交往交流交融的過程。中華民族經(jīng)過幾千年的磨煉，早已形成一個相互依賴不可分割的政治共同體，并成功參與到國際競爭中，成為一個獨立的政治單位。將“中華民族”與“共同體”合二為一，既突出了中華民族的性質(zhì)，又體現(xiàn)了中華民族整體與部分之間的關系。中華民族共同體就是全國各族人民同呼吸、共命運的利益共同性，它是在西方民族國家理論基礎上對“中華民族”概念的升華，彰顯出包容性和獨特性。中華民族共同體理論成功化解了跨境民族的國家認同問題和多民族國家理論建構中的窘境。

中華民族共同體與各民族交往交流交融的過程中存在著共性的東西，其中最為重要的就是加強文化認同。習近平總書記在第四次中央民族工作會議上指出：“加強中華民族大團結，長遠和根本的就是增強文化認同?！绷暯娇倳浽诘谄叽稳珖褡鍒F結進步表彰會上再次強調(diào)，“文化認同是最深層的認同”，“文化認同是民族團結的根脈”[33]。文化認同既是培育中華民族共同體意識的思想基礎，也是各民族交往交流交融的核心內(nèi)容之一。文化認同說到底就是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同，中華民族之所以能夠產(chǎn)生向心力和凝聚力，正是出于文化黏合劑的作用。在中華文化與各民族文化關系方面，“中華文化是主干，各民族文化是枝葉，根深干壯才能枝繁葉茂”[32]。在加強民族團結和促進各民族交往交流交融中，文化交流是不可或缺的重要組成部分。中華文化是各民族文化相互碰撞、交融的結晶，在形成過程中成功塑造了共同的價值體系。各民族在文化上的交流交融，最終形成了一個完整的中華文化體，也正是這個富有中國特色的文化基因體，才成功吸收并容納了西方馬克思主義思想，從而完成馬克思主義中國化的使命。

五、結 語

馬克思主義民族理論是在資本主義經(jīng)濟發(fā)展和現(xiàn)代民族國家形成基礎之上，不斷吸收前人思想而產(chǎn)生的民族觀。西方資產(chǎn)階級革命結束封建帝制后，新型民族國家在世界范圍內(nèi)開始建立，各國之間的民族關系也隨之發(fā)生變化，為馬克思、恩格斯民族理論思想創(chuàng)立提供了社會條件。世界殖民主義和民族獨立運動，是馬克思主義民族理論形成的直接動力。資產(chǎn)階級對殖民地的掠奪和剝削，激起了被壓迫民族的反抗，19世紀中葉后，民族意識高漲，此起彼伏的革命運動為馬克思主義民族理論提供了現(xiàn)實題材。堅持民族平等和民族團結，尊重民族差異，推進各民族交往交流交融，是馬克思主義民族觀的核心內(nèi)容。馬克思主義民族觀是馬克思主義民族理論的思想精髓，是在辯證唯物主義和歷史唯物主義基礎上，根據(jù)實際情況而提出的理論觀點。

馬克思主義民族理論傳入中國后，引起各界強烈反響，尤其在民族同化和民族融合觀上，更是各執(zhí)己見。經(jīng)過三個階段的發(fā)展，最終從單純的概念辨析走向具體解決民族問題上。進入21世紀，面對國際形勢的劇變，中央先后召開多次民族工作會議，綜合形成了具有中國特色的民族交往交流交融理論和中華民族共同體理論，成為新時代馬克思主義民族理論的最新成果。中華民族交往交流交融理論是促進民族團結，加快民族地區(qū)社會經(jīng)濟發(fā)展的重要指導思想，民族交往交流是民族發(fā)展的動力，民族交融是其結果。各民族交往交流交融方式多樣，文化交流是民族思想交融的核心。

促進民族交往交流交融與鑄牢中華民族共同體意識有著本質(zhì)的聯(lián)系。構建中國特色社會主義民族理論體系，思想文化建設是關鍵。中華民族從“自在”到“自覺”，不僅是外界因素的刺激，更是受到中華文化內(nèi)在基因的驅(qū)使，各民族交往交流交融過程中“求同存異”和“天下大同”思想，與中華民族共同體的本質(zhì)內(nèi)涵是一致的，與馬克思主義民族觀的精髓一脈相承。鑄牢中華民族共同體意識可以從兩個層面去理解：一是各民族對國家的認同，二是各民族對中華民族整體的認同。鑄牢中華民族共同體意識，其根本目的就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念，要建立一種歸屬感[32]。鑄牢中華民族共同體意識，對維護國家安全、社會穩(wěn)定、民族團結起到重要作用；鑄牢中華民族共同體意識，對凝聚共識、加強思想建設起到基礎性作用；鑄牢中華民族共同體意識，對弘揚中華精神、堅持馬克思主義在意識形態(tài)領域指導地位的根本制度起到思想鞏固作用。旗幟鮮明開展意識形態(tài)斗爭，就是為了抵御錯誤思潮，防止“顏色革命”[36]。只有鑄牢中華民族共同體意識，才能強化各族人民對中華民族的認同，才能有效應對實現(xiàn)中華民族偉大復興過程中的民族領域可能發(fā)生的風險挑戰(zhàn)。