“活態(tài)傳承”視野下云南非遺實(shí)踐的路徑與模式研究

【摘" "要】 國(guó)內(nèi)關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐工作興起后，“活態(tài)傳承”理念的相關(guān)原則、實(shí)踐模式、理論意義等問題被廣泛探討。近二十年來(lái)，國(guó)內(nèi)民間各類相關(guān)實(shí)踐案例多以“活態(tài)傳承”為理念，以“活態(tài)”的原生地保護(hù)和“靜態(tài)”的異地保護(hù)模式為主要路徑。云南“田豐模式”“土風(fēng)計(jì)劃”的傳習(xí)模式用不同的保護(hù)理念和路徑展開實(shí)踐，為后來(lái)云南非遺保護(hù)傳習(xí)館的建設(shè)與發(fā)展確定了基本原則，呈現(xiàn)了多方經(jīng)驗(yàn)。云南綠春縣諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館的實(shí)踐路徑與運(yùn)作模式借鑒了不同種類的傳習(xí)館的理念與經(jīng)驗(yàn)，并結(jié)合當(dāng)?shù)鬲?dú)特的地理、歷史與文化環(huán)境，探索并形成了家族性開發(fā)建設(shè)、地域性資源整合、主動(dòng)性文化交流與多元性經(jīng)營(yíng)機(jī)制的綜合特點(diǎn)，從不同時(shí)間與空間維度豐富了“活態(tài)傳承”實(shí)踐案例的經(jīng)驗(yàn)與模式。

【關(guān)鍵詞】 活態(tài)傳承；非遺；哈尼族服飾；傳習(xí)館

中圖分類號(hào)：C951" " " 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A" " " "文章編號(hào)：1673-8004（2023）04-0024-12

自20世紀(jì)90年代起，少數(shù)民族文化蘊(yùn)藏豐富的云南省率先出臺(tái)了保護(hù)民間傳統(tǒng)工藝美術(shù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)法案，越來(lái)越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目受到了國(guó)家和社會(huì)各界的關(guān)注與保護(hù)。2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》將傳統(tǒng)手工技藝納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類目，隨后我國(guó)正式加入聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，國(guó)務(wù)院辦公廳下發(fā)《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，國(guó)內(nèi)有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究機(jī)構(gòu)陸續(xù)成立。相關(guān)政策與文件的發(fā)布，在一定程度上推動(dòng)了我國(guó)保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)實(shí)踐活動(dòng)和理論探討，在此背景之下，學(xué)界也注意到在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承中“活”的重要性，提出了“活態(tài)傳承”“活化傳承”“活化保護(hù)”等概念，強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中的延續(xù)與發(fā)展，提出“活態(tài)傳承”也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作中重要的實(shí)踐理論。與此同時(shí)，云南省逐漸興建起旨在傳承傳統(tǒng)民族文化的民間組織或民間機(jī)構(gòu)，傳習(xí)館、傳習(xí)所等機(jī)構(gòu)應(yīng)運(yùn)而生。但是，民族民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承工作依然面臨著民眾傳承基礎(chǔ)薄弱、政府資金投入不足、傳統(tǒng)文化的生態(tài)環(huán)境改變等困境。

經(jīng)過多樣化的實(shí)踐探索，學(xué)界對(duì)“活態(tài)傳承”實(shí)踐路徑的探討已經(jīng)有更加詳盡的指導(dǎo)綱要和相關(guān)理論支撐，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)流變、保護(hù)方法、產(chǎn)業(yè)發(fā)展等方面有更加深入的研究，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐的路徑探索提供了新的視角和方向。比如：向云駒認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有綜合性、集體性、傳承性與傳播性、民族性與地域性、模式化與類型化、變異性、象征性的基本特點(diǎn)［1］；烏丙安總結(jié)了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目實(shí)施保護(hù)的操作規(guī)程、作業(yè)方法［2］；麻國(guó)慶探討了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人類學(xué)語(yǔ)境下衍生出的文化重構(gòu)、國(guó)家權(quán)力與產(chǎn)業(yè)消費(fèi)等問題［3］；王文章指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的基本方式和原則之一是生產(chǎn)性保護(hù)，生產(chǎn)性保護(hù)是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動(dòng)等［4］。

2013年，綠春縣哈尼族服飾被云南省列入第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，使得哈尼族服飾逐漸受到更多關(guān)注。哈尼族作為云南特有的世居少數(shù)民族，其中較多支系聚居在綠春縣，并衍生出繁多的服飾種類和傳統(tǒng)技藝。本文以云南省綠春縣諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館為個(gè)案，在近二十年來(lái)云南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承相關(guān)實(shí)踐案例以及學(xué)術(shù)探討的梳理下，與“田豐模式”“土風(fēng)計(jì)劃”傳習(xí)模式進(jìn)行對(duì)比，總結(jié)實(shí)踐原則和當(dāng)代經(jīng)驗(yàn)，探討新時(shí)代下“活態(tài)傳承”發(fā)展趨向與多種可能。

一、“活態(tài)傳承”理論視角與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐探索

（一）“活態(tài)傳承”理論視角

“活態(tài)傳承”對(duì)于文化保護(hù)的做法基本有兩種：一是“活態(tài)”保護(hù)形式的原生地保護(hù)，二是“靜態(tài)”保護(hù)形式的異地保護(hù)。民間的活態(tài)文化資源不是孤立、簡(jiǎn)單、表面的藝術(shù)形式，而是體現(xiàn)一種生存的需要、一種時(shí)間順序的生存行為，是通過整體的活動(dòng)來(lái)再現(xiàn)一種生存的主題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過活生生的、不可忽視的、可感知的、實(shí)體的真實(shí)進(jìn)程來(lái)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)在和過去的相互溝通。民間文化包含著靜態(tài)的文化和活態(tài)的文化。活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依靠傳承人代代相傳的，一旦人亡就可能出現(xiàn)藝絕的情況；一旦消失，那將是永遠(yuǎn)的消失［5］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有多種方式，在不同的人群之間傳授和學(xué)習(xí)，在雙方相互交流的過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播到不同的民族、國(guó)家或區(qū)域，因此具有特殊的共享性，是珍貴的文化遺產(chǎn)［6］。但是，隨著國(guó)家現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)與物質(zhì)、精神文明的發(fā)展，“活態(tài)傳承”的具體實(shí)踐模式需要因地制宜、因時(shí)而化，否則便會(huì)出現(xiàn)一系列相互影響的問題。比如，滿珂通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)“初見成效”與“陷入困境”等不同類型的保護(hù)現(xiàn)狀，反思了現(xiàn)有保護(hù)措施的局限性［7］；戴凌云指出了非遺活態(tài)傳承中有理念、機(jī)制、氛圍以及創(chuàng)新等方面的問題，并提出相應(yīng)措施與建議［8］；祁慶富提出了不同類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)其活態(tài)傳承的方式也不一樣，工藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)順應(yīng)其生產(chǎn)性特點(diǎn)，采取生產(chǎn)線保護(hù)的方式，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)效益和經(jīng)濟(jì)資源，以利于這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承［9］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)傳承”是一個(gè)復(fù)雜的實(shí)踐過程，關(guān)系到民族文化的特征、民族主體的語(yǔ)境、社會(huì)政策的影響等多方面的因素，其傳承路徑與模式的進(jìn)行仍在以“活”和“傳”為主要目的的探索當(dāng)中。

（二）云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)例分析

早在20世紀(jì)90年代，一批實(shí)踐者率先關(guān)注到云南少數(shù)民族文化應(yīng)該以“活”的方式進(jìn)行保護(hù)和傳承，并開始嘗試以傳習(xí)館、傳習(xí)所等形式保護(hù)與傳承民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，田豐所創(chuàng)建的“云南民族文化傳習(xí)館”和陳哲所倡導(dǎo)的“土風(fēng)計(jì)劃”是其中具有創(chuàng)新性和代表性的實(shí)踐。

1993年，作曲家田豐在云南省昆明市創(chuàng)立了“云南民族文化傳習(xí)館”。傳習(xí)館以民族文化交流與傳承為宗旨，主要吸納了云南省各民族中有威望的民間藝人、民間智者和熱愛本民族傳統(tǒng)文化的青年學(xué)員，學(xué)制兩年，并采用“請(qǐng)上來(lái)，送下去”的方式讓民間藝人與館內(nèi)學(xué)員得以雙向交流［10］。 傳習(xí)館以“原汁原味、求真禁變”為理念，主張藝人和學(xué)員盡量保持“原始”“傳統(tǒng)”的本民族文化，避免受到現(xiàn)代文化的影響。2000年，傳習(xí)館因資金和其他原因宣告解散，這一模式也被稱為“田豐模式”［11］。學(xué)界提出了一些改進(jìn)的建議，如洪江認(rèn)為“云南民族文化傳習(xí)館”是對(duì)傳統(tǒng)博物館式的民族文化保存理念的挑戰(zhàn)，關(guān)鍵在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中要處理好“變”與“不變”的關(guān)系和商業(yè)運(yùn)作的關(guān)系［12］。尹紹亭認(rèn)為，民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值值得珍視，其傳承和保護(hù)需要政府支持、學(xué)界探索和社會(huì)廣泛參與［13］。對(duì)比當(dāng)時(shí)我國(guó)的相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)踐，“田豐模式”在創(chuàng)辦理念和創(chuàng)辦方式上都具有創(chuàng)新性，在新建傳承場(chǎng)所、制定辦學(xué)規(guī)則的前提下，用集中式的教學(xué)模式讓面臨失傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化得以有存活和傳續(xù)。但這樣的路徑需要有源源不斷的資金支持，其傳習(xí)館的運(yùn)作本質(zhì)是一種單向的“供給式”的培育，無(wú)法形成自我循環(huán)式的運(yùn)作生態(tài)，因此容易因單方面的資金問題而面臨挑戰(zhàn)。

1994年，詞作家與音樂制作人陳哲啟動(dòng)了“音樂西行”計(jì)劃，提出了“民族民間文化保護(hù)活化傳承——恢復(fù)傳承機(jī)制、構(gòu)建社會(huì)系統(tǒng)”的理念。2002年，他在云南省怒江州蘭坪普米族自治縣上水俸村，實(shí)施了“民族民間文化活化傳承”項(xiàng)目，隨后開始在云南蘭坪白族普米族自治縣建立“村寨文化傳承工作推動(dòng)小組”，通甸鎮(zhèn)的普米山寨成為這個(gè)21世紀(jì)人文項(xiàng)目的起點(diǎn)站［14］。2007年，“土風(fēng)計(jì)劃”被寫入聯(lián)合國(guó)教科文組織——中國(guó)音樂傳承現(xiàn)狀報(bào)告。2012年，云南文化傳承示范村“土風(fēng)計(jì)劃”項(xiàng)目啟動(dòng)，在“十二五”期間分批建成50個(gè)各具特色、穩(wěn)定有序、富有活力、成效顯著的“土風(fēng)計(jì)劃”文化傳承示范村。示范村重點(diǎn)圍繞音樂、舞蹈、繪畫、工藝等領(lǐng)域，要求具有鮮明特色、完整體系和傳承價(jià)值等特點(diǎn)，同時(shí)還必須有文化傳授能人、文化傳習(xí)人員、文化傳承組織、文化傳播場(chǎng)地，還有當(dāng)?shù)夭块T提供適當(dāng)配套經(jīng)費(fèi)等?！巴溜L(fēng)計(jì)劃”的實(shí)踐作為更加典型和具有代表性的一種創(chuàng)新型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承模式，是在當(dāng)前的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，利益主體復(fù)雜化，外部力量的介入會(huì)加速各界個(gè)體身份意識(shí)的表達(dá)，呈現(xiàn)出復(fù)雜且有裂變性質(zhì)的多元化特征［15］。但在研究“原生態(tài)文化”的保護(hù)與傳承時(shí)，不應(yīng)單線性地對(duì)其一味批判或支持，而是要在真實(shí)的文化場(chǎng)景中同時(shí)展現(xiàn)總體面向［16］。對(duì)比“田豐模式”，“土風(fēng)計(jì)劃”摒棄了固態(tài)的傳承地點(diǎn)，而是讓傳承回到傳承地，讓文化主體的代際之間續(xù)傳民族文化。這種路徑促進(jìn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本土化孕育和成長(zhǎng)?！巴溜L(fēng)計(jì)劃”的理念在當(dāng)時(shí)是大膽的嘗試，隨后有學(xué)者在活態(tài)保護(hù)和傳承的基礎(chǔ)上，提出了一些更加詳盡的實(shí)踐方式及理念模式，如音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)應(yīng)做到直面強(qiáng)勢(shì)主流文化、建立村寨社區(qū)音樂教育體系［17］，在科技發(fā)展中應(yīng)充分利用影視人類學(xué)的手段和理念進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等［18］。

田豐與陳哲是云南較早嘗試用“活態(tài)”的方式對(duì)民族文化進(jìn)行保護(hù)和傳承的先行者。之后，舞蹈家楊麗萍的“楊麗萍模式”和制片人劉曉津的“云南源生坊”，更是直接受到“田豐模式”的影響而進(jìn)行少數(shù)民族文化傳承和發(fā)揚(yáng)的藝術(shù)實(shí)踐，他們?yōu)楹髞?lái)的全國(guó)性少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)行動(dòng)提供了寶貴的經(jīng)驗(yàn)。隨著國(guó)家對(duì)民族文化、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的日漸關(guān)注，云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作者和民間人士在借鑒各類實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)后，生成了以傳習(xí)館為名的主張以“活態(tài)性”來(lái)保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的場(chǎng)所，是一種“活態(tài)的博物館”。傳習(xí)館的基礎(chǔ)建立在對(duì)某一民族、某一區(qū)域或某一類文化資源的收藏與展示上，這種展示的形式更加強(qiáng)調(diào)多樣化的學(xué)習(xí)、制作、演示等體驗(yàn)，強(qiáng)調(diào)與參觀者之間身體與精神上的交流與互動(dòng)，而不僅僅是對(duì)靜態(tài)物品或歷史文化的展示。進(jìn)行民族文化保護(hù)時(shí)不應(yīng)將文化的變異與文化的開發(fā)對(duì)立，要讓更多不同文化不直接相關(guān)的因素加入確保良性運(yùn)轉(zhuǎn)，要多種模式并存［11］。目前，在國(guó)家的支持與公眾的需求下，云南的民族文化傳習(xí)館出現(xiàn)了豐富多樣的類型。比如，有“烏銅走銀傳習(xí)館”“新平縣南堿花腰傣民俗文化館”“安寧市苗族文化傳習(xí)館”“元陽(yáng)縣哈尼梯田文化傳習(xí)館”，等等。傳習(xí)館也以更加學(xué)術(shù)化、專業(yè)化的運(yùn)作理念面向更多大學(xué)生與學(xué)者而出現(xiàn)在高校當(dāng)中，如以研究區(qū)域文化為主的云南省玉溪師范學(xué)院“湄公河次區(qū)域民族文化傳習(xí)館”。

二、田野點(diǎn)概況

哈尼族是我國(guó)西南部山區(qū)一個(gè)以梯田文化著稱的少數(shù)民族。從我國(guó)的西北到西南，現(xiàn)在的哈尼族主要分布在哀牢山與無(wú)量山之間紅河周圍地帶。在我國(guó)，哈尼族主要聚居于云南省紅河哈尼族彝族自治州、西雙版納傣族自治州、普洱市和玉溪市。國(guó)外的哈尼族主要聚居在泰國(guó)、緬甸、老撾與越南的北部山區(qū)。越南的哈尼人自稱哈尼者；緬甸哈尼人被稱為高族或依高族，自稱阿卡；泰國(guó)哈尼族自稱阿卡族［19］。哈尼族是跨境而居的山居農(nóng)耕民族，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中積累了豐富的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)，以本民族的勤勞和智慧創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化和精神文化。

綠春縣是云南省內(nèi)哈尼族文化資源較豐富的區(qū)域，這里的地理位置、生態(tài)環(huán)境和歷史文化造就了哈尼族云南南部支系獨(dú)特的整體樣貌。獨(dú)特的地理位置與悠久的遷徙歷史，使哈尼族成為綠春縣主要的聚居民族。綠春縣境內(nèi)有哈尼、彝、瑤、傣、拉祜五個(gè)世居少數(shù)民族，且哈尼族人口占總?cè)丝诘?7%以上，密度大且分布集中，母寨拖窩布瑪（今大寨）也是哈尼標(biāo)準(zhǔn)語(yǔ)音所在地和哈尼原始宗教文化的發(fā)源地。

哈尼族服飾伴隨著其生存發(fā)展的社會(huì)歷史而存在，而服飾樣貌的更迭與意義的變遷也是我國(guó)社會(huì)大變革、大融合在民族地區(qū)的縮影，不僅反映了哈尼族在不同歷史時(shí)期的變遷，同時(shí)也反映了民族文化之間的交融。綠春哈尼族服飾的類型繁多，不同支系之間的服飾有相似之處，但各不相同。由于沒有本民族文字，哈尼族擅于將民族文化標(biāo)記在服飾上，不僅是一種具有符號(hào)性的裝飾，同時(shí)也在服飾中承載了本民族的歷史記憶。哈尼族生產(chǎn)生活的地區(qū)為濕潤(rùn)的森林山區(qū)，多產(chǎn)樹木和竹子。哈尼族多用木頭和竹子制作紡織工具，紡織原料也多為麻、棉，而染色原料則多為山林中生長(zhǎng)的野生植物。哈尼族在服裝制作的過程中處處體現(xiàn)了人與生產(chǎn)技術(shù)之間的關(guān)系。在傳統(tǒng)的哈尼族家庭中，女性主要承擔(dān)服飾的紡織和制作工序，而男性通常負(fù)責(zé)紡織工具的制作和修理。哈尼族一年中的農(nóng)耕任務(wù)繁重，紡織以及服飾制作多在農(nóng)閑之時(shí)進(jìn)行。這使得服飾的制作時(shí)間和周期變長(zhǎng)，服飾的得來(lái)顯得尤為珍貴。復(fù)雜的服飾紡織和制作工藝還影響著哈尼族的生活文化。傳統(tǒng)的哈尼族女性通常從家中的女性長(zhǎng)輩那里進(jìn)行服飾技藝和服飾文化的學(xué)習(xí)，而在服飾的制作過程中為了追求更完善的技藝，哈尼族女性還會(huì)經(jīng)常與附近的村民交流。這就使得哈尼族服飾的文化內(nèi)涵在共時(shí)與歷時(shí)的相互作用下孕育了豐富的民族文化資源。

綠春縣文化館的哈尼族工作者白者黑，因從小受過現(xiàn)代教育，其父母與家族中多名親屬都是傳統(tǒng)哈尼族服飾技藝的持有者和文化能人。在2006年，白者黑與妻子白福梭在當(dāng)?shù)亻_設(shè)了一家專門制作與售賣現(xiàn)代哈尼族服飾的商店，并組織周邊村民成立了哈尼族服飾協(xié)會(huì)。與此同時(shí)，周邊村落的許多哈尼族生活中的傳統(tǒng)器具因現(xiàn)代工業(yè)的沖擊被越來(lái)越多的村民遺棄，白者黑為這些珍貴的農(nóng)器具感到可惜，因此通過幾年時(shí)間尋找并收藏了大量的哈尼族傳統(tǒng)生活農(nóng)器具和民族服飾。2013年，白者黑夫婦動(dòng)員家族共同創(chuàng)建了諾瑪阿美哈尼服飾傳習(xí)館，用于收藏哈尼族傳統(tǒng)生活工具、展示哈尼族服飾紡織技藝、制作傳統(tǒng)哈尼族服飾和開發(fā)創(chuàng)新哈尼族文化的相關(guān)產(chǎn)品，力圖通用“活態(tài)”的方式保護(hù)和傳承哈尼族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。傳習(xí)館以“個(gè)人+家庭+企業(yè)”的模式整合了超過二十名的家族成員和周邊村落的村民，讓家族中的一位省級(jí)傳承人和兩位州級(jí)傳承人為學(xué)員免費(fèi)培訓(xùn)，并讓學(xué)員每月定期有償學(xué)習(xí)，兼職開發(fā)產(chǎn)品。除此之外，老師會(huì)帶領(lǐng)學(xué)員不定時(shí)為外來(lái)專家、學(xué)者、游客以及媒體等提供傳統(tǒng)服飾制作技藝的展演和相關(guān)知識(shí)的講解等，積極與不同的文化項(xiàng)目合作，參與當(dāng)?shù)氐墓?jié)慶儀式、比賽培訓(xùn)，開展多樣化的民族文化活動(dòng)。

三、諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館的“活態(tài)傳承”路徑分析

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館經(jīng)歷了從稚嫩到成熟的改進(jìn)過程，是經(jīng)過多年的資源積累與整合形成的集文物收藏、技藝展示、技藝教授、產(chǎn)品開發(fā)、產(chǎn)品銷售于一體的多元化民族工藝類傳習(xí)館。傳習(xí)館在開設(shè)過程中，以現(xiàn)有的文物資源、技藝資源和人才資源為基礎(chǔ)，多年以來(lái)用固態(tài)保護(hù)與活態(tài)傳承相結(jié)合的方式對(duì)本民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行全面的收藏、保護(hù)和傳承，逐漸形成了適合自身發(fā)展的家族性開發(fā)建設(shè)、地域性資源整合、主動(dòng)性文化交流與多元性經(jīng)營(yíng)機(jī)制四種傳承模式。

（一）家族性開發(fā)建設(shè)：三代人的傳承與文化自覺的推動(dòng)

民間文化包含靜態(tài)的文化和活態(tài)的文化，而活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依靠傳承人代代相傳的，一旦人亡就可能出現(xiàn)藝絕的情況。目前，國(guó)內(nèi)民族工藝類傳習(xí)館的模式主要有政府組織、學(xué)校組織、民間自發(fā)性組織等模式，諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館是比較少有的以家族成員為基本單位孕育、發(fā)展和擴(kuò)大的類型。傳習(xí)館的發(fā)展從創(chuàng)建之前的個(gè)人經(jīng)營(yíng)的哈尼服飾店鋪形式，發(fā)展為家族合力參與建設(shè)，多位家族傳統(tǒng)技藝持有者主導(dǎo)而成立，再擴(kuò)大到家族中各個(gè)年齡階段的多位成員共同參與，家族成員的參與和支持是傳習(xí)館得以建立和發(fā)展的重要基礎(chǔ)。目前，傳習(xí)館中年齡最小的學(xué)員5歲，年齡最大的學(xué)員55歲。傳習(xí)館將老、中、青三代作為學(xué)員進(jìn)行培訓(xùn)，使不同年齡的學(xué)員在學(xué)習(xí)期間可以相互溝通和交流，營(yíng)造了更加生態(tài)化和可持續(xù)發(fā)展的傳承模式。傳習(xí)館將傳承與學(xué)習(xí)功能放在首要位置，傳承者與學(xué)習(xí)者是館內(nèi)兩類主要的職能人員，他們之間的關(guān)系以傳習(xí)館為根基和紐帶，在制度化的模式中進(jìn)行日常的教授、學(xué)習(xí)與相互交流。民族文化的縱向聯(lián)系，文化的縱向傳承關(guān)系著該民族社會(huì)的發(fā)展。只有不影響、不中斷這種縱向聯(lián)系，該民族社會(huì)才能穩(wěn)定有序地發(fā)展，也才談得上文化的完整性和延續(xù)性［20］。

其次，諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館的誕生與發(fā)展是由家庭成員構(gòu)成的主體進(jìn)行策劃，以小家庭為文化中心點(diǎn)逐漸向周圍文化進(jìn)行影響和輻射，形成越來(lái)越大的“文化圈”的過程。這符合費(fèi)孝通提出的“文化自覺”理念。白者黑與他的父親是本民族里的文化精英，他們本身作為民族文化工作者，相對(duì)于大部分村民，不僅對(duì)自己民族的歷史文化更加了解，也有更加廣闊的視野。因此，白者黑一家能夠在這樣的基礎(chǔ)之上，合力建設(shè)傳習(xí)館，將家族的文化資源進(jìn)行重新整合和利用，為民族文化的傳承和發(fā)展貢獻(xiàn)力量，形成家族性開發(fā)建設(shè)的傳承模式。

家族性傳承模式受到哈尼族深厚的文化根基和時(shí)代發(fā)展的雙重影響。一方面，傳統(tǒng)技藝在家族內(nèi)的代代相傳是云南少數(shù)民族地區(qū)傳承文化的普遍方式。哈尼族在多年的遷徙生活中形成了獨(dú)特的文化記憶，并靠宗教、儀式、歌舞、服飾等記錄民族歷史與文化觀念。家族作為最基本、最穩(wěn)固的社會(huì)單位，是孕育民族文化和傳承民族文化最直接的搖籃。家族內(nèi)兩代人或三代人之間在日常生活中有著緊密的交流，便有助于民族文化在此環(huán)境中代代相傳；另一方面， 近年來(lái)綠春縣交通與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，促使這里的民族文化不再僅僅屬于哈尼族與周邊民族，而是具有更多對(duì)外宣傳和展示的渠道，不同文化身份的外來(lái)者有機(jī)會(huì)來(lái)到綠春縣了解哈尼族文化，使哈尼族的傳統(tǒng)文化受到更多人的關(guān)注。

（二）地域性資源整合：工具與技藝的生態(tài)性保護(hù)

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館在運(yùn)作中有兩個(gè)主要的傳承理念：一是“活態(tài)傳承”理念，二是“生態(tài)文化傳承”理念。諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館在對(duì)本民族服飾文化進(jìn)行傳承的實(shí)踐中，一直秉持 “活態(tài)傳承”的理念和原則。該理念對(duì)少數(shù)民族村寨文化的活態(tài)傳承路徑提出了“四有標(biāo)準(zhǔn)”，即有文化傳授能人、有文化傳習(xí)人員、有自組織體系和有文化傳承場(chǎng)地。從這幾個(gè)標(biāo)準(zhǔn)出發(fā)來(lái)進(jìn)行民族文化的傳承，既可以保護(hù)傳統(tǒng)文化的原生地，又可以在可持續(xù)發(fā)展的道路上進(jìn)行傳承。“生態(tài)文明傳承”理念是白者黑在傳習(xí)館進(jìn)行將近十年的指導(dǎo)后，結(jié)合民族文化在當(dāng)代社會(huì)中傳承的現(xiàn)狀提出的?！吧鷳B(tài)文化傳承”理念包含了“自然生態(tài)”與“文化生態(tài)”的理念，是自然與文化兩個(gè)方面相結(jié)合的保護(hù)與傳承方式。他認(rèn)為，少數(shù)民族服飾是少數(shù)民族文化重要的一部分，不能分割地去看待和傳承少數(shù)民族服飾文化，應(yīng)該力圖還原少數(shù)民族傳統(tǒng)生活的全貌，讓少數(shù)民族文化在更加生態(tài)性、整體性的環(huán)境中產(chǎn)生、發(fā)展和傳承。少數(shù)民族的文化是在民族歷史變遷、地理環(huán)境的整體發(fā)展背景中產(chǎn)生的?！白匀簧鷳B(tài)”是人應(yīng)該順應(yīng)自然環(huán)境，維持少數(shù)民族生存地理環(huán)境的原生性和多樣性?！拔幕鷳B(tài)”是融入少數(shù)民族生活之中形成的文化復(fù)合體，能夠在“自然生態(tài)”的環(huán)境中平衡、可持續(xù)地運(yùn)作和發(fā)展。在“生態(tài)文明傳承”理念的指導(dǎo)下，白者黑于2012年開始積極探索哈尼族文化活態(tài)傳承的新模式，旨在將館內(nèi)制度企業(yè)化，工作人員藝人化，傳承場(chǎng)地?cái)U(kuò)大化，使之成為一套“企業(yè)+藝人+基地”的文化傳承模式，既面向社會(huì)中的消費(fèi)群體，也面向本民族的傳承工作者，以推動(dòng)“生態(tài)文明傳承”理念的發(fā)展，推進(jìn)民族傳統(tǒng)工藝的可持續(xù)發(fā)展。

綠春縣哈尼族聚居人口多，對(duì)傳統(tǒng)哈尼族服飾制作技藝的保留有地域與人文的雙重優(yōu)勢(shì)。在綠春縣大興鎮(zhèn)周邊的哈尼族村落中，目前仍然保留著比較傳統(tǒng)的生活習(xí)俗和大量有價(jià)值的傳統(tǒng)文化，但大都在城市化的建設(shè)中面臨淘汰。這也促使傳習(xí)館認(rèn)識(shí)到保護(hù)傳統(tǒng)村落中哈尼族古老生活器具的緊迫性。因此，傳習(xí)館將綠春周邊一帶的哈尼族傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)生活器具、傳統(tǒng)紡織技藝、傳統(tǒng)飲食等有傳承價(jià)值的物質(zhì)和非物質(zhì)文化作為一個(gè)大的傳承地域，長(zhǎng)期走訪、調(diào)研和收集文物資料，以傳習(xí)館為中心，將各傳統(tǒng)村落的哈尼族文化進(jìn)行地域性資源整合，在更大的視野下對(duì)哈尼族文化進(jìn)行“活態(tài)”的生態(tài)性保護(hù)。

多樣性、可持續(xù)性、原真性等既是文化遺產(chǎn)領(lǐng)域相互關(guān)聯(lián)的重要話語(yǔ)，也是文化遺產(chǎn)保護(hù)最基本的原則，還是文化遺產(chǎn)保護(hù)在不同文化、文明體系實(shí)踐拓展的結(jié)果［21］。哈尼族是一個(gè)文化的整體，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化整體中的一部分，應(yīng)在整體的視角中去發(fā)現(xiàn)文化、發(fā)掘文化、保護(hù)文化和傳承文化。傳習(xí)館與傳統(tǒng)村落作為兩個(gè)主要陣地，將綠春縣周邊村落哈尼族服飾制作的主要工藝根據(jù)不同的情況和需求進(jìn)行資源整合。每個(gè)村落擅長(zhǎng)哈尼族服飾制作的工藝人員可以在自己的家中進(jìn)行制作，相關(guān)人員可以在特定時(shí)間到傳習(xí)館進(jìn)行技藝展演，同時(shí)也可以在保護(hù)傳統(tǒng)村落和發(fā)展傳習(xí)館的活態(tài)傳承路徑上完善產(chǎn)業(yè)鏈的發(fā)展。哈尼族服飾文化從對(duì)歷史的凝練和對(duì)環(huán)境的適應(yīng)中而來(lái)，自然環(huán)境與服飾文化也在哈尼族的生活習(xí)俗中相互影響。綠春縣的哈尼族逐漸摒棄了梯田農(nóng)業(yè)的農(nóng)耕方式，能掌握傳統(tǒng)服飾制作技藝的人越來(lái)越少。因此，在保護(hù)哈尼族傳統(tǒng)民族文化的同時(shí)，也應(yīng)重視文化與環(huán)境的關(guān)系，建立起自然環(huán)境和人文環(huán)境的保護(hù)機(jī)制；認(rèn)清傳統(tǒng)文化的“活態(tài)性”和“變遷性”，平衡繼承發(fā)展的尺度，做好科學(xué)、穩(wěn)定的傳承工作［22］。

（三）主動(dòng)性文化交流：“內(nèi)”與“外”的傳遞

傳習(xí)館本身的建設(shè)條件、資源利用、展演模式和經(jīng)營(yíng)手段等都是影響其傳承效果和對(duì)外影響力的關(guān)鍵因素。在交通、網(wǎng)絡(luò)發(fā)達(dá)的當(dāng)代中國(guó)社會(huì)，采取主動(dòng)的態(tài)度與行動(dòng)更有利于民族文化的交流與傳播。傳習(xí)館作為哈尼族“內(nèi)部”的代表性服飾文化的縮影，與“外部”不同的文化體系有持續(xù)的相互影響，形成了“內(nèi)”與“外”之間的文化傳遞和交流。傳習(xí)館在開設(shè)的多年間，主要通過兩種模式與外界進(jìn)行文化的交流：一種是組織講解與展演，一種是參與比賽與活動(dòng)。在“內(nèi)”與“外”不同文化之間進(jìn)行傳遞和交流時(shí)，一方面是傳習(xí)館將本身“異文化”的魅力影響傳播到更大的文化空間的過程；另一方面，在與不同文化的群體持續(xù)接觸時(shí)，傳習(xí)館內(nèi)的人員作為一個(gè)較小而獨(dú)立的“文化圈”，也在主動(dòng)和被動(dòng)地接受著來(lái)自不同文化對(duì)其經(jīng)營(yíng)理念、文化認(rèn)識(shí)與知識(shí)構(gòu)成的多維度作用。

（四）多元性經(jīng)營(yíng)機(jī)制：“人”與“物”的互動(dòng)

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館在對(duì)哈尼族傳統(tǒng)技藝的經(jīng)營(yíng)道路探索上，不僅關(guān)注到傳承人與哈尼族服飾作為民族文化傳承載體的重要意義，也以多元化的經(jīng)營(yíng)機(jī)制來(lái)體現(xiàn)其“人”與“物”在橫向聯(lián)系與縱向傳承中的互動(dòng)關(guān)系。

其一，對(duì)學(xué)員進(jìn)行培訓(xùn)與分工。根據(jù)傳習(xí)館的機(jī)制特點(diǎn)與服飾技藝的學(xué)習(xí)要求確定學(xué)員標(biāo)準(zhǔn)，并定期定量地對(duì)學(xué)員進(jìn)行哈尼族服飾制作技藝和哈尼族民族文化知識(shí)的培訓(xùn)，根據(jù)每個(gè)學(xué)員的年齡、愛好和生活習(xí)慣不同分配不同的工作內(nèi)容；其二，參與政府項(xiàng)目機(jī)制。與當(dāng)?shù)卣M(jìn)行合作開展民族文化的宣傳活動(dòng)，以傳習(xí)館為據(jù)點(diǎn)，集合優(yōu)秀的哈尼族服飾文化研究者參與政府的相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，共同推動(dòng)民族文化事業(yè)的良性發(fā)展；其三，開發(fā)創(chuàng)新性哈尼族文化相關(guān)產(chǎn)品。結(jié)合傳統(tǒng)的哈尼族服飾文化與創(chuàng)新性的設(shè)計(jì)和審美，開發(fā)符合時(shí)代潮流并有民族文化內(nèi)涵的旅游紀(jì)念產(chǎn)品，通過傳習(xí)館、展銷會(huì)、線上商店等對(duì)產(chǎn)品進(jìn)行宣傳和售賣；其四，通過擴(kuò)建“哈尼族生態(tài)文化園”探索新路徑。建立具有多樣性和整體性的哈尼族傳統(tǒng)文化的參觀、展演、體驗(yàn)型園區(qū)，接納學(xué)者、游客以及其他各類文化研究者和愛好者，使傳習(xí)館與哈尼文化園形成相輔相成的互補(bǔ)關(guān)系，持續(xù)推動(dòng)本民族文化的傳承。

四、云南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實(shí)例分析

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館開設(shè)以來(lái)，不斷探索適合自身發(fā)展的道路，完善著傳習(xí)館的運(yùn)作模式。傳習(xí)館以民族文化傳承與企業(yè)模式相結(jié)合的方式在當(dāng)?shù)刂饾u成為具有代表性的哈尼族服飾傳承點(diǎn)。自20世紀(jì)90年代以來(lái)，云南各地出現(xiàn)了一些傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)組織，其中“云南民族文化傳習(xí)館”與“土風(fēng)計(jì)劃”是早期在云南省內(nèi)推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的實(shí)踐案例，其傳承模式與理念為后來(lái)的實(shí)踐者、研究者提供了值得借鑒的經(jīng)驗(yàn)?！疤镓S模式”“土風(fēng)計(jì)劃”和諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館雖然都以傳承少數(shù)民族文化為目的，但在傳承模式上存在差異，在不同傳承模式中各自均有優(yōu)勢(shì)與不足。

（一）“田豐”傳承模式

云南民族文化傳習(xí)館采用異地保護(hù)的模式，將云南各地的少數(shù)民族民間藝人和青年集中到昆明，采用學(xué)校管理式的模式對(duì)其進(jìn)行民族文化的傳承教育，其傳承模式在當(dāng)時(shí)是創(chuàng)新式的，因此也被稱為“田豐模式”?！疤镓S模式”有幾個(gè)特征：一是自籌資金，二是異地保護(hù)，三是學(xué)校管理模式，四是只保持傳統(tǒng)。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承與發(fā)展的角度來(lái)看，云南民族文化傳習(xí)館在開設(shè)的7年間，取得了非常重要的成果：首先，通過請(qǐng)來(lái)各地優(yōu)秀的民間藝人對(duì)眾多青年進(jìn)行民族文化的傳授，一部分學(xué)員成為傳承骨干，并在傳習(xí)館畢業(yè)后回到本地繼續(xù)教授其他人，為云南省培養(yǎng)了一批專業(yè)的民族傳統(tǒng)文化人才；其次，云南民族文化傳習(xí)館不遺余力地保護(hù)傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化，在當(dāng)時(shí)引起了各界對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的關(guān)注和重視，使更多人意識(shí)到傳統(tǒng)文化的珍貴價(jià)值，有利于他們投身到保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作中來(lái)；再次，“田豐模式”的云南民族文化傳習(xí)館是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承工作的一次全新探索，開創(chuàng)了一種新的傳承模式，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承道路上的一次重要實(shí)踐。

（二）“土風(fēng)計(jì)劃”傳習(xí)模式

“土風(fēng)計(jì)劃”由陳哲倡導(dǎo)，在前期進(jìn)行村寨探索，后逐步發(fā)展為政府工程，如今已在云南省設(shè)有50個(gè)文化傳承示范村。“土風(fēng)計(jì)劃”包括兩個(gè)方面。一方面是藝術(shù)家介入和攝取，把民間文化固化下來(lái)；另一方面是“活化”，即讓資源地的人們實(shí)現(xiàn)民族文化的自我傳承［23］。項(xiàng)目實(shí)施至今，有許多值得借鑒的經(jīng)驗(yàn)：第一，“土風(fēng)計(jì)劃”能夠保證資源地文化傳承的活態(tài)循環(huán)。項(xiàng)目一開始明確提出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)回到勞動(dòng)鏈中存活下去”的傳承理念，讓文化持有者在原生地的空間中進(jìn)行傳承和學(xué)習(xí)，并支持外來(lái)利益群體打造相關(guān)品牌，為資源地產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)收入；第二，“土風(fēng)計(jì)劃”有政府在資金和管理上的支持。2012年，云南省政府成立領(lǐng)導(dǎo)小組負(fù)責(zé)全省“土風(fēng)計(jì)劃”總體策劃和組織領(lǐng)導(dǎo)，包括確定“土風(fēng)計(jì)劃”指導(dǎo)思想、實(shí)施宗旨、項(xiàng)目名單、工作要求、工作程序、推廣事項(xiàng)、專家成員、工作經(jīng)費(fèi)等，能夠極大地保證項(xiàng)目實(shí)施的穩(wěn)定推進(jìn)；第三，“土風(fēng)計(jì)劃”有相關(guān)學(xué)者的專業(yè)支持。項(xiàng)目在2012年成立“土風(fēng)計(jì)劃”專家組，包括專業(yè)指導(dǎo)組和進(jìn)程指導(dǎo)組，主要負(fù)責(zé)參與項(xiàng)目篩選工作、審核項(xiàng)目實(shí)施方案。培訓(xùn)項(xiàng)目實(shí)施人員、指導(dǎo)檢查項(xiàng)目實(shí)施工作、驗(yàn)收評(píng)估項(xiàng)目實(shí)施績(jī)效、總結(jié)推廣項(xiàng)目實(shí)施成果等，極大地保障了項(xiàng)目實(shí)施的科學(xué)性和系統(tǒng)性。

（三）諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館分析

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館采用“個(gè)人+家族+企業(yè)”的組織結(jié)構(gòu)模式進(jìn)行建設(shè)和運(yùn)作?！皞€(gè)人模式”是指?jìng)髁?xí)館建設(shè)的方案規(guī)劃、組織管理、對(duì)外洽談和推廣等工作，主要由白者黑個(gè)人負(fù)責(zé)實(shí)施；“家族模式”是傳習(xí)館在投入建設(shè)時(shí)使用家族的土地，由家族成員一起出資出力修建房屋。傳習(xí)館開設(shè)之后，其中大部分成員（包括傳承人和學(xué)員）都為“瑪龍”家族成員；“企業(yè)模式”是指?jìng)髁?xí)館在2013年注冊(cè)了以白福梭為法定代表人的個(gè)人獨(dú)資企業(yè)，主要經(jīng)營(yíng)哈尼族服飾系列產(chǎn)品以及手工藝品的生產(chǎn)和銷售、組織文化藝術(shù)交流活動(dòng)、培訓(xùn)和傳承紡織工藝等，是具有合法資質(zhì)的營(yíng)利性企業(yè)。

對(duì)比“田豐模式”與“土風(fēng)計(jì)劃”，三種模式同樣是以保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為目的，均有傳承場(chǎng)地進(jìn)行傳承活動(dòng)，均由本民族文化傳承能人教授本民族學(xué)員。但諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館有著“家族內(nèi)部資源循環(huán)”的獨(dú)特性：在人員方面，傳習(xí)館的建設(shè)者、傳承人和大部分學(xué)員均為“瑪龍”家族成員，因此在一定程度上呈現(xiàn)出家族內(nèi)部成員技藝傳承的局面；在所有權(quán)方面，“瑪龍”家族是傳習(xí)館房屋的所有者，享有對(duì)傳習(xí)館的干預(yù)權(quán)和主導(dǎo)權(quán)；在經(jīng)營(yíng)方面，“瑪龍”家族占有傳習(xí)館對(duì)外經(jīng)營(yíng)所獲利潤(rùn)的全部股份。通過比較和分析三種傳承模式，諾瑪阿美哈尼服飾傳習(xí)館的傳承模式具有一定的優(yōu)勢(shì)：一是傳習(xí)館內(nèi)有優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人和本民族學(xué)員，且大部分為“瑪龍”家族成員，有利于傳統(tǒng)文化在本民族代際間的有效傳承；二是傳習(xí)館的傳承場(chǎng)所和館內(nèi)藏品、制作工具都為“瑪龍”家族持有，不易受到外來(lái)因素的沖擊，具有穩(wěn)定的硬件基礎(chǔ)；三是目前傳習(xí)館的運(yùn)作經(jīng)費(fèi)主要依靠服飾工藝產(chǎn)品銷售和哈尼文化園餐飲銷售的所獲利潤(rùn)，其資金可以維持傳習(xí)館的日常運(yùn)作，資金周轉(zhuǎn)相對(duì)穩(wěn)定。

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館的“個(gè)人+家族+企業(yè)”模式在一定程度上保證了運(yùn)作的穩(wěn)定性，但是其傳統(tǒng)工藝的傳承與發(fā)展仍然面臨著種種困難：第一，相關(guān)專家指導(dǎo)不足。在傳習(xí)館的發(fā)展規(guī)劃、人才培養(yǎng)、階段性成果檢驗(yàn)、傳承與經(jīng)營(yíng)模式分析等方面，缺乏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和產(chǎn)業(yè)管理等專業(yè)人士的指導(dǎo)。傳習(xí)館在產(chǎn)品開發(fā)方面，缺乏藝術(shù)類、設(shè)計(jì)類專業(yè)的專家進(jìn)行產(chǎn)品開發(fā)以及工藝改進(jìn)上的指導(dǎo)；第二，缺乏當(dāng)?shù)卣芾硪?guī)劃和資金支持。傳習(xí)館屬于個(gè)人性質(zhì)的機(jī)構(gòu)與企業(yè)，與“土風(fēng)計(jì)劃”的政府領(lǐng)導(dǎo)小組管理相比，傳習(xí)館的總體規(guī)劃和日常事務(wù)主要由個(gè)人負(fù)責(zé)，對(duì)于傳習(xí)館來(lái)說，難以快速、有效地在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生社會(huì)效應(yīng)和工作成果；第三，難以擴(kuò)大經(jīng)營(yíng)范圍。傳習(xí)館有限的硬件設(shè)施和綠春縣缺乏活力的服飾工藝市場(chǎng)，使得傳習(xí)館在近幾年難以繼續(xù)擴(kuò)大技藝傳承的學(xué)員數(shù)量，館內(nèi)產(chǎn)品的銷售范圍主要局限在綠春縣一帶，傳習(xí)館較難在當(dāng)?shù)匾劳邢嚓P(guān)產(chǎn)業(yè)環(huán)境進(jìn)行擴(kuò)建和發(fā)展。

五、結(jié)語(yǔ)

諾瑪阿美哈尼族服飾傳習(xí)館集遺產(chǎn)收藏、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝培訓(xùn)和企業(yè)經(jīng)營(yíng)等多種傳承模式于一體，區(qū)別于傳統(tǒng)的博物館?！皞髁?xí)”的根本不僅僅是“保護(hù)”“搶救”傳統(tǒng)民族服飾，更重要的是“激活”“再生”傳統(tǒng)民族服飾中的精神內(nèi)涵和文化傳統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)對(duì)我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正意義上的保護(hù)和傳承?！盎顟B(tài)傳承”的核心是要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活力，使其發(fā)展、成長(zhǎng)。傳習(xí)館在十多年間對(duì)哈尼族服飾傳承的探索中，不斷完善“活態(tài)傳承”的理念和傳承的模式，積極探索新的傳承路徑。從“活態(tài)傳承”的理念來(lái)說，傳習(xí)館在多年間通過對(duì)哈尼族服飾技藝保護(hù)和傳承的實(shí)踐，結(jié)合本民族的地理、歷史文化特點(diǎn)，在實(shí)踐的同時(shí)反思自身的不足，并提出“文化生態(tài)傳承”的理念，試圖從多個(gè)維度對(duì)本民族的珍貴文化進(jìn)行保護(hù)；從傳承路徑的探索來(lái)說，傳習(xí)館在藏品展示、技藝展示、技藝培訓(xùn)等的基礎(chǔ)上，將文化的傳承意識(shí)放在更廣闊的視野下，嘗試建設(shè)能展示哈尼族文化特色全貌的文化園區(qū)，同時(shí)將企業(yè)經(jīng)營(yíng)與文化傳承相結(jié)合，平衡利益與精神文化，尋求最佳的互動(dòng)與推動(dòng)。

“活態(tài)傳承”的模式可以在一定程度上指導(dǎo)少數(shù)民族地區(qū)民族文化傳習(xí)館的運(yùn)作，幫助傳習(xí)館在保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的路徑中進(jìn)行產(chǎn)品的開發(fā)運(yùn)營(yíng)，但是由于各地傳習(xí)館實(shí)踐的具體情況不同，應(yīng)結(jié)合實(shí)際情況對(duì)“活態(tài)傳承”的理念和實(shí)踐進(jìn)行調(diào)整和改進(jìn)，多方面探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效路徑。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)組織或企業(yè)在進(jìn)行保護(hù)傳承的工作中，單靠個(gè)人的力量難以帶動(dòng)產(chǎn)業(yè)在區(qū)域內(nèi)的發(fā)展。只有探索多元化的經(jīng)營(yíng)模式，結(jié)合自身優(yōu)勢(shì)與社會(huì)各界相互合作，增加民族文化的生產(chǎn)活力和消費(fèi)活力，才能更好地帶動(dòng)產(chǎn)業(yè)的傳承活力?！盎睢币馕吨螒B(tài)的不斷生長(zhǎng)與生命樣態(tài)的不斷變化。在后工業(yè)化與后農(nóng)業(yè)化道路并行的當(dāng)今時(shí)代，不斷審視本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化與外界的連接方式，在審視自我的同時(shí)審視時(shí)代、確立文化自信、掌握新技術(shù)、更新文化藝術(shù)知識(shí)理念，不僅應(yīng)有物質(zhì)實(shí)踐的活態(tài)，也應(yīng)有觀念的活態(tài)，這樣才能延長(zhǎng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命。

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責(zé)任編輯：穆" "剛；校對(duì)：羅清戀

Study on the Path and Mode of Yunnan Intangible Cultural Heritage Practice from the Perspective of “Living Inheritance”： Research on the Nuomaamei Hani Costumes Museum of Luchun County

DU Jian1，WANG Lei2

（1. Yunnan Institute Nationalities， Yunnan Minzu University， Kunming Yunnan 650031， China;

2. School of Film， Sichuan University of Media and Communications， Chengdu Sichuan 611745， China）

Abstract：After the rise of the practice of intangible cultural heritage protection in China， the principle， practice mode and theoretical significance of the concept of “l(fā)iving inheritance” have been widely explored. In the past two decades， various domestic folk practice cases are mostly based on the concept of “l(fā)iving inheritance”， with “l(fā)iving” original site protection and “static” remote protection mode as the main path. Yunnan’s “Tianfeng Model” and “Soil Wind Plan” were practiced with different conservation concepts and paths， which laid the basic principles for the later construction and development of Yunnan intangible cultural heritage conservation hall and presented various experiences. The practice path and operation mode of Noma Ami Study Hall in Lvchun County， Yunnan Province， draws on different kinds of study hall concepts and experiences. Combining with the unique local geography， history and cultural environment， an exploration was made on the comprehensive characteristics of family development and construction， regional resource integration， proactive cultural exchange and diversified management mechanism. The experience and mode of “l(fā)iving state inheritance” practice cases are enriched from different time and space dimensions.

Key words： living inheritance; intangible cultural heritage; Hani costume; museum

收稿日期：2022-10-31

基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金藝術(shù)學(xué)重大項(xiàng)目子項(xiàng)目“中國(guó)哈尼族服飾文化研究”（18ZD20）。

作者簡(jiǎn)介：杜漸（1993— ），女，四川成都人，碩士，主要從事中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)研究；王磊（1992— ），男，甘肅白銀人，講師，碩士，主要從事影視人類學(xué)研究。