基于場域與功能視角的民間信仰本廟索陀龍王神游儀式考察

石瑞卿，左國華

（1.政協(xié)甘肅省渭源縣委員會文史委員會，甘肅 定西 748200；2.黃岡師范學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，湖北 黃岡 438000）

留存于甘肅省洮河流域的索陀龍王神游儀式起源于明永樂年間，所供奉的索陀龍王是洮河流域民眾信仰與崇拜的八位官神之一，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“索爺”或“福神爺”。索陀龍王的“馬路”縱深渭源縣會川鎮(zhèn)大小南川、洮河兩岸50公里，建有三十六廟，信眾分布在八寨兩莊，空間范圍包括現(xiàn)在的甘肅省渭源縣會川鎮(zhèn)、峽城鄉(xiāng)、田家河鄉(xiāng)、麻家集鎮(zhèn)、上灣鎮(zhèn)和祁家廟鄉(xiāng)等6個南部鄉(xiāng)鎮(zhèn)以及臨洮縣的玉井鎮(zhèn)和洮陽鎮(zhèn)。信眾達萬人之多。每年的五月二十五日為本廟索陀龍王的廟會，在索陀龍王神殿前的廣場上舉行盛大的祭祀活動，吸引八方信眾和香客來到這里求平安、求賜福和求錢財。

一、文化人類學(xué)家眼中場域與功能的關(guān)系

法國思想家皮埃爾·布迪厄認為，場域是各種客觀位置間存在的客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)或構(gòu)型[1]3。布迪厄所說的場域不是一個簡單的空間地域范圍，而是包括空間和時間范圍內(nèi)存在的各種事物之間位置、距離和互動關(guān)聯(lián)的多維度關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。布迪厄認為人類活動的這個空間存在著各種各樣、大大小小的場域，這是人類社會發(fā)展和社會分化的結(jié)果，這種分化過程符合人類社會發(fā)展規(guī)律的場域自我形成過程，使每個場域在固有的社會關(guān)系和自然環(huán)境下存在和擴展。每個場域內(nèi)都存在著各種力量和競爭關(guān)系，而競爭的根本取決于資本，這種資本必須與場域緊密聯(lián)系起來才能發(fā)揮作用[2]146-150。布迪厄認為資本是場域中人類創(chuàng)造的各種資源，包括行為能力、規(guī)章制度、生活方式、語言風(fēng)格、生產(chǎn)生活工具和思想信仰等。這些資本表現(xiàn)出身體化和具體化的形態(tài)，在空間中發(fā)揮著作用[3]7，主要體現(xiàn)為人類在政治、經(jīng)濟、文化、教育等活動中形成不同的場域及其社會功能，目的是為人類社會的發(fā)展提供服務(wù)。

文化人類學(xué)家拉德克利夫·布朗在《安達曼島民》一書中指出，原始社會的每個風(fēng)俗和信仰在生產(chǎn)生活中都起著一定的作用[4]214。文化人類學(xué)家馬林洛夫斯基認為，文化應(yīng)該滿足個人生理和心理的需要，任何關(guān)于文化的理論都是以人類的生存需要為開端的[5]131。文化功能主義認為，文化產(chǎn)生的原因就是滿足人類的需要，每種文化要素都有它存在的價值，如果不能滿足需要，它就失去存在的理由而消失或者根本不會出現(xiàn)，這就像學(xué)者王銘銘所說的，文化功能的實質(zhì)就是文化對人和人群的需要的“實用性滿足”，除此之外別無用處[6]23-30。

場域不是靜態(tài)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)，而是一個充滿活力的、動態(tài)的、變化的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系結(jié)構(gòu)，這種動態(tài)網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)中的主體是人類，他們根據(jù)不同需要構(gòu)建和維護不同類型的場域，例如宗教活動場域、教育學(xué)習(xí)場域、新媒體場域、政治活動場域和商業(yè)活動場域等。場域通過固定的、約定俗成的儀式實現(xiàn)對場域內(nèi)各種關(guān)系的控制，從而體現(xiàn)場域存在的價值。場域中的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系中必然包括約定俗成的規(guī)定、習(xí)慣方式、表演方式、象征方式等等，像民間信仰儀式中的鬼神令箭、祭祀時辰、祭祀流程、祭祀音樂、祭祀舞蹈等等。這些行為儀式不僅僅是對場域的真實展現(xiàn)，更是通過這些儀式，表達場域在人類活動中的作用和功能，彰顯場域存在的意義，而儀式成為連接場域和功能的橋梁。場域、儀式和功能不是獨立存在的，而是通過特定場域網(wǎng)絡(luò)關(guān)系中資本的功能，提高場域的認知度，增強場域的凝聚力。正如迪爾凱姆在研究宗教儀式之后所認為的那樣：“儀式的功能在于使場域繼續(xù)存在下去，加強社會成員從屬集體的觀念，使人們保持信仰持續(xù)傳承。”[7]23

二、人神耦合：本廟索陀龍王的傳說與演進

索陀龍王所在的本廟（主廟）位于甘肅省渭源縣會川鎮(zhèn)本廟村，這里在清朝以前是藏、羌、回、漢等多民族的雜居地，現(xiàn)有的一些生活習(xí)俗還保留著原始的藏羌風(fēng)格。村名本廟因索陀龍王的正殿所在地而得，廟會因祭祀索陀龍王這一民間神祇而名揚隴中，被列為市級非遺。據(jù)《會川建縣史略》記載，索陀龍王興起于明朝永樂年間，民間尊稱為“索爺”或“福神爺”，是洮河流域八位官神之一、神號為“敕封打石岔索陀龍王”?？甲C文獻得知，官神是朝廷敕封、地方官下諭迎請、地方官民祭祀的神?？梢姡瑤в小肮偕瘛焙汀半贩狻泵柕乃魍育埻?，是封建統(tǒng)治者敕封的文武功臣死后被民間供奉成了消災(zāi)納福、保佑五谷豐登的官神。

在對本廟頭人（廟官）和香客的訪談中得知，相傳本廟供奉的索陀龍王原身為明朝開國皇帝朱元璋的西征大將軍康茂才。《明史·康茂才列傳》中記載：

康茂才，字壽卿，蘄人。通經(jīng)史大義。事母孝。元末寇亂陷蘄，結(jié)義兵保鄉(xiāng)里。立功，自長官累遷淮西宣慰司、都元帥。太祖克集慶，乃帥所部兵降。太祖釋之，命統(tǒng)所部從征……洪武元年，從大將軍經(jīng)略中原，取汴洛，留守陜州。規(guī)運饋餉，造浮橋渡師。招徠絳、解諸州，扼潼關(guān)，秦兵不敢東向。茂才善撫綏，民立石頌德焉。是年復(fù)從大將軍征定西，取興元。還軍，道卒。追封蘄國公，謚武康。[8]26

從文獻中得知，明將康茂才是位飽讀經(jīng)書、滿腹經(jīng)綸之人，而且孝順母親，在元末賊寇亂世之時，組織民兵保衛(wèi)鄉(xiāng)民不受侵害。之后，康茂才投誠于明太祖朱元璋?？得庞诿鞒槲湓辏?368年）在攻守陜州（今三門峽）等地中政績卓著，受民間立石頌德，兩年后跟隨大將軍徐達征討臨洮府所轄的定西元軍殘余獲勝?？得旁谧鲬?zhàn)期間的功績和一如既往地關(guān)心民生的情懷被臨洮府區(qū)域的民眾所稱贊。在漢中戰(zhàn)役后返回途中死亡，被民眾所懷念，再加上明朝開國皇帝朱元璋追封康茂才為蘄國公、謚武康的稱號，從王朝力量上宣揚了康茂才的功績，促使了民眾對康茂才的敬仰和崇拜，這為康茂才的英雄人物神化提供了平臺?！睹魇贰ざY四（吉禮四）》記載：

太祖既以功臣配享太廟，又命別立廟于雞籠山。論次功臣二十有一人，死者塑像，生者虛其位……正殿：中山武寧王徐達、開平忠武王常遇春……西序：越國公武莊胡大海、梁國公趙德勝……虢國忠烈公俞通海、江國公襄烈吳良、安國公忠烈曹良臣……東序：郢國公馮國用……蘄國公武義康茂才……[8]47

在科學(xué)的視界里，人神肉體的轉(zhuǎn)化在這個宇宙中是沒有任何力量和辦法可以實現(xiàn)的，而人神精神和思想的轉(zhuǎn)化能夠在民間口頭文學(xué)中快速地完成。本廟在龍圖騰的民間信仰基礎(chǔ)上，將龍王和明朝開國功臣康茂才相結(jié)合，完美地完成了神祇的創(chuàng)造，合情合理地締造了索陀龍王和本廟廟會開始于明朝永樂年間的原因和傳說，進一步從民間神話傳說這個角度印證了本廟索陀龍王爺就是康茂才化身的說法。

三、游神·迎神·安神：場域中本廟索陀龍王神游儀式的展演

儀式是場域中的一系列行為方式和習(xí)慣，展示著場域中的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系和結(jié)構(gòu)。民間信仰儀式是在民間信仰場域中通過固定的文化行為方式讓信眾感知民間宗教文化的存在。本廟索陀龍王神游的儀式極其強烈地反映了本廟民間信仰場域的存在以及發(fā)揮的強大功能，體現(xiàn)了神與人之間、人與人之間以及人與自然之間的互動關(guān)系，彰顯了索陀龍王在民間的神威和神秘。在民間宗教文化場域中儀式是表達場域功能的一種行為方式，它需要通過具體的文化活動來完成，這個文化活動的過程被美國人類學(xué)家辛格稱之為“文化表演”。本廟索陀龍王神游表演于每年五月二十五日定期在龍王宮的祭祀廣場舉行，在盛大的祭祀儀式活動中，神游儀式表演異常精彩，內(nèi)容十分豐富，從游神、迎神和安神三個環(huán)節(jié)體現(xiàn)了活動儀式的場域變遷及演出的奇異性、神秘性。

（一）游神

游神是一方神祇在自己被供奉和崇拜的轄區(qū)內(nèi)出游巡視，接受信眾的香火膜拜、保境內(nèi)平安和賜福的過程，也叫作“巡境”。索陀龍王出游大致從農(nóng)歷五月十八日早上開始，到五月二十五日中午結(jié)束。農(nóng)歷五月十八日清晨，廟會頭人跪拜磕頭、焚香燒紙、占卦討吉祥，向索陀龍王和兩位圣母娘娘神靈禱告出游事項。禱告完畢，師公臉上用油彩涂成鬼怪模樣，嘴角兩邊鑲著用羊角尖做成的獠牙，頭戴儺面裝飾品，身穿繡著鬼怪骷髏圖案的鬼服，一邊跳著儺舞（原始舞蹈和鬼舞），一邊打著羊皮鼓，一邊念著經(jīng)文，扭動著身軀，動作多樣靈巧，隊形多變。在儺舞快結(jié)束時，身穿黃色轎服的八位壯漢在鼓聲和炮聲中將索陀龍王及兩位圣母娘娘抬出宮殿送上橋子。在抬神之前，每位轎夫都要掛紅（被面子斜綁在背上），也要給每尊神像掛紅（被面子斜綁在神像背上），之后啟龍（抬起龍轎），出游便開始了。出游的隊伍由鑼鼓隊、寫有“雷”“雨”“風(fēng)”“行”“肅靜”“回避”的牌子隊、兵器隊、彩旗隊和抬神隊以及師公、隨從組成，共計三百多人。索陀龍王的巡游隊伍踏遍大小南川、三十六廟、八寨兩莊和洮河兩岸，隊伍聲勢浩大，鑼鼓喧天，所到之處禁止喧嘩，索陀龍王及兩位圣母娘娘察看莊稼長勢，巡察人間疾苦。所經(jīng)村莊，群眾自覺就地擺花獻禮，鳴放禮炮，手秉三柱燃燒的香畢恭畢敬地迎候在小路中央，跪地磕頭，頭頂著放有貢品和香錢的盤子，供龍王享用，有的信眾跪在路的中央，讓索陀龍王的轎子壓頭而過，求得神靈親身賜福，以便消災(zāi)避難。隊伍巡游到傍晚時，索陀龍王和兩位圣母娘娘的神像在歇馬殿停留過夜，接受周圍村寨信眾的祭拜和布施，游行隊伍也受到當(dāng)?shù)匦疟姷臒崆榭畲?，一直持續(xù)到農(nóng)歷五月二十五日巡游結(jié)束，中午要趕回到龍王宮的祭祀廣場。

（二）迎神

農(nóng)歷五月二十五日中午，巡游隊伍歸來。在距離龍王宮的祭祀廣場前一公里處，迎神群眾將巡游隊伍圍得水泄不通，十個壯漢抬著索陀龍王神轎前后沖跑三次，八個轎夫手扶轎角，同時將神轎用力拋向空中，降轎后再次拋起，反復(fù)進行。這就要求轎夫使用的力氣均勻，把握分寸，拿捏恰當(dāng)，還要統(tǒng)一步調(diào)，唱著祭祀小曲，當(dāng)?shù)胤Q之為“扛神”。當(dāng)一波轎手疲乏時就會立馬換上另一波人繼續(xù)進行，這樣持續(xù)半個多小時才能結(jié)束。以“扛神”的方式實現(xiàn)人神共娛，目的是讓索陀龍王高興，為當(dāng)?shù)匕傩毡Ｆ桨埠退拓敻弧Ｑ灿侮犖榈竭_龍王宮廣場前時，巫覡們身著繡有龍鳳的黃、紅、藍、黑等不同主色調(diào)的法衣，手拿桃木劍、搖鈴等法器，頭頂五方神牌帽，口中念著祈禱經(jīng)文，手中拈著點燃的黃表在空中順風(fēng)揮舞。廟會的頭人們跪在索陀龍王和兩位娘娘面前，根據(jù)巫覡們的念詞焚香燒紙、磕頭，十分默契地配合著巫覡禱告。當(dāng)?shù)貍髡f，龍王回游時，四面八方的孤魂野鬼跟隨龍王而來，如果這些孤魂野鬼一旦潛入到索陀龍王管轄的地域，就會給當(dāng)?shù)匕傩諑砦烈吆蜑?zāi)難。巫覡給這些孤魂野鬼焚香燒紙、進貢祭品、誦經(jīng)禱告，打發(fā)他們趕快離開索陀龍王的地盤。敬神念經(jīng)結(jié)束后開始表演祭祀舞蹈，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“跳神”，霎時，經(jīng)幡飄動，松煙繚繞，隨著震耳欲聾的鼓聲，師公們頭戴儺面具，身穿異色鬼服，一邊打著羊皮鼓，一邊跳著儺舞，一邊唱著經(jīng)文，身軀極度扭曲，臉部表情猙獰。這些師公們跳上半小時后為神開路，分道兩旁，邊走邊跳邊打邊唱，將阻攔的孤魂野鬼和邪神趕走，讓索陀龍王毫無阻攔地上殿回座。同時，另外兩名師公一手拿菜刀，一手拿響刀，朝自己的左手臂處砍殺，還將銀簽扎在自己面腮的中央，寓意以血代替生命表達對神的虔誠，這是師公儺舞表演最精彩、最高潮的時刻，讓信眾們嘆為觀止。

（三）安神

進入行宮之前，轎夫們抬著索陀龍王的神轎要繞殿外順時針、逆時針各跑三圈，寓意將巡游中的顛簸與煩惱都留在宮殿之外，入宮殿后一心理政，為民解憂。披紅掛彩的壯漢們在巫覡的引領(lǐng)下，打著前行牌和鸞駕，在鼓樂的伴奏下，步伐時快、時慢，寓意著索陀龍王趾高氣揚，向天地間展示著他的威靈，同時，也向民間示意他即將進殿升堂辦公。參與巡游的旗手、號手和鼓手們都是本廟村及周圍村莊的信眾，他們憑借多年的實踐經(jīng)驗，嫻熟地表演著每個動作。索陀龍王升堂回座時，還要在殿外進行一番表演，這種表演叫做“拽神”。在民間傳說中，索陀龍王和二位娘娘離開大殿外出視察巡游時，來自四面八方不干不凈的小鬼渾水摸魚，搶占龍王的寶座。轎夫們抬著索陀龍王的轎子上上下下來回繞三遍，把那些小鬼們驅(qū)離出龍王宮以及龍王宮所在的村莊，讓邪神退堂，正身進殿，索陀龍王才能不受外界的干擾，安安心心地辦公。然后，殿堂前面再次舉行神靈儺舞表演，這一輪的祭祀儺舞表演更是精彩。大小經(jīng)幡、舞旗懸掛裝點，香案擺設(shè)齊備，有六位打鐃頭的師公輪流上場，分組變換隊形，邊打鐃頭邊旋轉(zhuǎn)，隨著鼓點變動，對應(yīng)打辮嬉戲、手持鼓架抬腿單腳跳、左右換腿起步跳等高難度動作，他們表演得那樣輕松嫻熟，著實讓人嘆為觀止。索陀龍王回到大殿坐到蓮臺寶座上后，還要進行升幡儀式。伴隨著長長的法號發(fā)出的攝人心魄的聲音，黃色經(jīng)幡由頭人們高高地舉過頭頂走出正殿，緩緩地從龍王宮拾級而下走向廣場中央的旗桿下，代表玉皇大帝的黃色經(jīng)幡、代表管理瘟神的黑色經(jīng)幡和代表雪山太子的白色經(jīng)幡依次升起，在空中隨風(fēng)飄蕩。伴隨著羊皮鼓聲，敬酒、上香、燒紙和磕頭之后，游神儀式結(jié)束。

四、多維度：本廟索陀龍王游神儀式的功能

人類學(xué)家馬林諾夫斯基對文化功能的解釋是：“每種文明中的一切習(xí)慣、思維、信仰、儀式都起著關(guān)鍵作用，要完成某些任務(wù)，代表著構(gòu)成運轉(zhuǎn)整體不可分割的部分?！盵9]12民間信仰儀式中的每個環(huán)節(jié)、每個具體的動作都與人類的生產(chǎn)生活有著緊密的聯(lián)系。神游儀式活動這種社會文化現(xiàn)象與群眾的生活息息相關(guān)，是鄉(xiāng)村社會中重要的鄉(xiāng)土文化活動，蘊涵著豐富的民俗文化，挖掘和分析這些文化因子，有助于更好地認識信仰儀式所產(chǎn)生的社會現(xiàn)象，從而探索其發(fā)揮的文化功能。本廟索陀龍王神游儀式活動具有多維度的文化功能。

（一）儀式的娛樂與教化功能

神游儀式中有唱經(jīng)文、祭拜、奏神樂、跳祭祀舞蹈、唱神戲、做游戲等娛樂性的活動，從師公裝扮的鬼神到法師的裝飾、動作、表情都優(yōu)美新奇，讓人嘆為觀止。神游儀式中，人們從表演者的神態(tài)、行為、服飾上感受到活動內(nèi)容給他們帶來的快樂感，特別是那些古樸的唱法、跳法和操作的方式、音樂和表情，都能掀起群眾快樂歡笑的高潮，這些豐富的神游活動娛樂了常年辛苦勞作的民眾。索陀龍王的神游儀式在給人們帶來愉悅的同時，神游過程中民眾祈福和神靈賜福之間形成了一種和諧的共生關(guān)系，神游過程中的驅(qū)鬼降魔儀式，表達了人與人之間要和諧共處，謹記“善有善報惡有惡報”，處世要為別人考慮，留存仁義之心，不能隨意傷害別人等道德勸導(dǎo)。民間信仰儀式中奇特而豐富的神游活動除了體現(xiàn)神游本身的娛樂性之外，還通過行為、表情、裝飾等環(huán)節(jié)寓示了民間生活中的一些哲理。

（二）儀式的精神安撫與凝聚功能

在神靈崇拜盛行的舊社會里，地處黃土高原邊緣、洮河流域的民眾生活艱苦，各種自然災(zāi)害頻發(fā)，導(dǎo)致了民眾盛行迷信鬼神，認為妖魔作祟，通過祈禱神靈保佑期望獲得平安和豐收。雖然求雨、占卦、納福、除災(zāi)和耕種問事等這些遠古的祭祀慰藉方式依然延續(xù)著，但在科技高度發(fā)達的今天，索陀龍王在民眾的精神世界里已完成了華麗的轉(zhuǎn)變，神游儀式只是民眾尋找精神娛樂和釋放壓力的一個心靈場域，變成了今天民眾的精神減壓閥。在索陀龍王廟會期間，人們可以盡情地玩、盡情地吃、盡情地喝、盡情地唱，忘記一切煩惱和憂愁。在民間信仰儀式中，民眾焚香、磕頭、燒紙和祈禱的行為并不只是祈求神靈的保佑，而是在自我祈福實現(xiàn)心中的意愿和減輕心理上的壓力，以求得心理的平衡。每年索陀龍王神游的隊伍有八寨兩莊的民眾組成，而且游神的那幾天，每個村寨的民眾都要好酒好肉款待游行隊伍，體現(xiàn)了西北人民的好客和淳樸，也是對“龍”這個文化符號的敬意。洮河兩岸、八寨兩莊的民眾都清楚，在抬神像、跳神舞、唱神戲、奏神樂、唱經(jīng)文和“冮神”等每個活動環(huán)節(jié)，只有齊心協(xié)力才能完成，神游儀式成為了民眾團結(jié)的牽引力，通過游神儀式強化了八寨兩莊和洮河兩岸民眾的和諧共處、團結(jié)協(xié)作。

（三）儀式的文化傳承與傳播功能

民間信仰儀式是民俗文化的主要內(nèi)容，也是最能展示和傳播民俗文化的途徑。民間信仰儀式在農(nóng)耕社會中發(fā)揮著巨大的作用，這種古老的文化能夠得以保留至今，說明精神文化為核心的民間信仰儀式文化在今天的鄉(xiāng)土社會中依然有它的生存空間。索陀龍王的神游儀式活動在內(nèi)涵上發(fā)生了巨大的變化，今天的本廟索陀龍王神游儀式活動變成了紀念明朝大將康茂才和“龍”這個文化符號的活動，康茂才與“龍”合為一體，印證了中華各族兒女是“龍”的傳人的說法，也在精神文化層面體現(xiàn)出了中華兒女一家親的情懷，折射出生活在這片熾熱土地上的人們應(yīng)該相互交流、交往、交融，團結(jié)互助，共創(chuàng)美好的精神家園。在索陀龍王的神游儀式活動中那華麗的服飾、優(yōu)美的舞蹈、洪亮的唱腔、精美的雕像和巡游的規(guī)程等都是早期生活在這片土地上的各民族智慧的結(jié)晶。這些物質(zhì)文化、精神文化和制度文化延續(xù)至今，融入到人們的生產(chǎn)生活中，在橡皮泥塑、西北花兒、舞蹈服飾、婚禮規(guī)程和民族舞蹈等方面都能夠找到古老文化的影子。民間信仰儀式文化不是單純的儀式活動，而是在儀式活動中附加了多個文化的符號；民間信仰儀式文化的傳承不僅僅是單純的某個儀式的延續(xù)，而是依附在儀式上的所有精神文化、物質(zhì)文化和制度文化的延續(xù)，這種延續(xù)使西北地區(qū)各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到傳承和傳播。

（四）儀式的文化認知與自信功能

民間信仰儀式是中華優(yōu)秀文化的組成部分，作為先民們的智慧結(jié)晶，在農(nóng)耕社會中發(fā)揮了文化生產(chǎn)力的作用，在今天的信息社會中依然成為中華各民族共同繁榮發(fā)展的寶貴文化。索陀龍王神游儀式過程是民眾參與體驗和觀察民間信仰儀式的過程，加深了人們對儀式文化的記憶和辨析，形成了對儀式文化的再認識。從那些祭祀舞蹈、祭祀音樂、娛神程序等文化元素中提取一些娛樂性價值和觀賞性價值較高的文化因子與非遺表演相融合，讓民間信仰文化元素在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展中綻放。顯然，參與索陀龍王神游儀式的民眾由于受到傳統(tǒng)精神文化的慰藉而感到自豪，在心中永遠樹立起了華夏民族祖先龍這個威嚴、神秘的文化符號形象，也增強了民眾對本地區(qū)民間文化的自信。

五、結(jié)語

民間信仰儀式在特定的歷史階段發(fā)揮過重要的功能，將人類無法解釋和改變的事實歸結(jié)為神靈意志，在一定程度上強化了人類社會的共同體意識，客觀上起到了維持社會穩(wěn)定與和諧的作用。今天，對本廟索陀龍王神游儀式的認識以馬克思主義無神論為指導(dǎo)，將民間信仰儀式作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分進行詮釋，分析民間信仰文化中蘊含的深厚內(nèi)涵，具有重要現(xiàn)實意義。以“索陀龍王”名號中的“龍”作為中華民族祖先的象征，祭拜索陀龍王在一定程度上就是祭拜公認的符號祖先，有助于增強中華各民族共同體意識。儀式中帶有藏、羌、回、漢多民族風(fēng)格的儺舞表演、祭祀形式等，具有多民族文化交融的特點，體現(xiàn)了先民們傳承和融合多民族文化的睿智和偉力。索陀龍王神游儀式中融入的明朝大將康茂才是心系國家和百姓安危的英雄人物，人們對他的崇拜，其實是對受命于國家危難時期的功臣和英雄人物的崇拜。從本廟索陀龍王神游儀式可以看出，今天的民間信仰儀式依然肩負著傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的職責(zé)，在地域文化的個性中包含著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的共性，蘊含著中華文化的精神內(nèi)核。