新時期群眾文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合路徑

一、引言

中華文化博大精深，在豐富的歷史沉淀下，留下了大量寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，見證了中華民族的偉大輝煌。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同群眾生活密切相關(guān)，具有傳承性、歷史性、審美性、群眾性和自發(fā)性的特點。而群眾文化同樣是在群眾中進(jìn)行，以滿足群眾的精神文化需求為主要目標(biāo)。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和群眾文化之間有著相同的目標(biāo)，二者息息相關(guān)，如何充分發(fā)揮群眾文化載體優(yōu)勢，進(jìn)一步傳承和弘揚優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為我國文化事業(yè)發(fā)展的首要內(nèi)容。群眾文化是社會主義先進(jìn)文化的重要構(gòu)成部分，積極融合滲透非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并且引導(dǎo)群眾積極、廣泛參與其中，能夠有效豐富群眾文化活動內(nèi)容，滿足群眾精神生活的追求，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)具有重要意義。

二、群眾文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系

（一）部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由群眾文化藝術(shù)演變而來

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族悠久歷史發(fā)展的產(chǎn)物，是一種文化信息載體，是群眾日常生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造的文化瑰寶。在我國，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是由民間傳統(tǒng)文化藝術(shù)演變而來，無論是繪畫、民歌還是舞蹈，均是勞動人民生產(chǎn)生活中所創(chuàng)造，有些是為了描繪生產(chǎn)勞動過程，有些是為了滿足休閑娛樂需求。而這些民間藝術(shù)，也就是群眾文化的主要構(gòu)成和體現(xiàn)，如最早時期的遠(yuǎn)古神話以及先民故事，或是母親哼唱的歌謠等，都是經(jīng)過不斷加工累積而形成的。這些充滿了文化特色和智慧氣息的民間傳統(tǒng)文化，在文字尚未發(fā)明之前就已經(jīng)作為文化思想蓄積于人們心中，并且口口相傳，久而久之則形成了獨有的文化特色，并逐漸演變成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如侗族琵琶歌、侗族儺戲等，均是由民間傳統(tǒng)藝術(shù)經(jīng)過多年的傳承發(fā)揚，才成為如今的侗族非遺產(chǎn)物。再比如蓋州皮影戲，相較于其他地方戲有著鮮明差異，客觀地反映出了當(dāng)?shù)孛癖姷娘L(fēng)俗習(xí)慣和文化特色，如今也被列入了非遺名錄。[1]可見，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由群眾文化藝術(shù)演變而來。

（二）群眾文化活動離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

群眾文化藝術(shù)流傳歷史悠久，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是通過對群眾文化藝術(shù)不斷的改革和發(fā)展而出現(xiàn)的，具有非常明顯的民族特色和地方風(fēng)情，因此群眾文化活動的有效開展離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的助力。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人們研究中華文化的重要載體，具有歷史性、文學(xué)性、流傳性、通俗性以及地域性等特點，是民族精神的體現(xiàn)，所以新時期進(jìn)一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承保護(hù)，有助于豐富廣大群眾的精神文化生活，加快社會主義文化建設(shè)，對我國文化事業(yè)高水平發(fā)展具有重要意義。[2]因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群眾文化發(fā)展的基礎(chǔ)。

（三）群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相輔相成

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在長期的流傳和發(fā)展中，形式豐富多樣、多姿多彩，展現(xiàn)出獨特的地域特色和民族特色。而群眾文化活動的開展正需要借助非遺所具備的這些特點，才可以真正意義上發(fā)揮群眾文化的積極作用，帶給群眾良性的熏陶和影響。群眾文化是文化藝術(shù)作用發(fā)揮的具體表現(xiàn)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其中占據(jù)重要地位。在新時期社會主義精神文明建設(shè)中，群眾文化活動在其中有著至關(guān)重要的作用，有助于豐富群眾文化內(nèi)涵、陶冶情操，對提升國民素質(zhì)也有著積極的促進(jìn)作用。而想要充分發(fā)揮這些作用，則離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的支持，只有二者相輔相成，才能寓教于樂，塑造和弘揚優(yōu)良的社會新風(fēng)。[3]另外，在國家大力發(fā)展群眾文化事業(yè)的背景下，除了繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以外，也要與時俱進(jìn)，融入新的內(nèi)容，形成更具時代特色的群眾文化。由于部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是由群眾文化藝術(shù)演變而來的，如民間傳說、民間秧歌、客家山歌以及民間戲曲藝術(shù)等，是通過群眾世代相傳、耳濡目染逐漸沉淀而來，因此將群眾的智慧結(jié)晶提煉出來，融入群眾文化活動中，還有助于加深非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾心中的地位。[4]

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化中的重要價值

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展中，涵蓋的內(nèi)容愈加廣泛、多樣，從文化傳播角度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要載體，具有豐富的文化內(nèi)涵和歷史內(nèi)涵。如端午賽龍舟、中秋舞龍等，既是中華民族重要的風(fēng)俗習(xí)慣，又有著重要內(nèi)涵。端午賽龍舟主要體現(xiàn)了群眾對屈原的緬懷，宣揚勇于拼搏以及愛國的精神，是民族精神的重要寄托，具有極強的凝聚力。[5]經(jīng)過兩千多年的發(fā)展，逐漸被人們自發(fā)地認(rèn)可和支持，成為一種深深植根于中華兒女心中的精神寄托。通過綜合分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和群眾文化之間的關(guān)系可知，二者主要是文化內(nèi)容和載體之間的關(guān)系。因此在大力發(fā)展群眾文化的過程中，積極融合滲透非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，能在加快社會主義精神文明建設(shè)的同時，進(jìn)一步弘揚和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，展現(xiàn)其在群眾文化中的重要價值。

（一）賦予群眾文化事業(yè)新的生機與活力

當(dāng)前外來文化的沖擊無形中影響著人們的思想觀念，因此大力扶持文化事業(yè)，傳承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，推動社會主義精神文明建設(shè)是必然選擇。目前，社會主義精神文明建設(shè)旨在培養(yǎng)民眾的道德素養(yǎng)，成長為有文化、有道德的公民。社會個體在成長中，不可避免地受到群眾文化的熏陶和影響，而群眾文化在發(fā)展中，當(dāng)屬自我參與、自主學(xué)習(xí)特點最為典型。因此，在組織群眾文化活動時，積極滲透和融合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有助于借助群眾文化活動的大眾性特點來傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，賦予群眾文化事業(yè)新的生機與活力。

（二）是促進(jìn)群眾文化繁榮的重要因素

在群眾文化工作的開展中，只有增強群眾的認(rèn)知和重視，才能充分展現(xiàn)傳統(tǒng)文化的積極作用。而從當(dāng)前我國群眾文化事業(yè)的發(fā)展情況來看，對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和融合力度在不斷增強，因此在群眾中加大弘揚傳統(tǒng)文化的力度，大力宣揚和開展非遺保護(hù)和傳承工作，是促進(jìn)群眾文化繁榮的重要因素。[6]在中華民族五千年的發(fā)展史上，群眾文化的繁榮離不開對非遺文化的吸收和運用，因此，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在促進(jìn)群眾文化繁榮和發(fā)展的同時，還能使之煥發(fā)持久的生命力。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與新時期群眾文化融合的路徑

在社會主義文化事業(yè)蓬勃發(fā)展背景下，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化融合，有助于增強群眾文化事業(yè)發(fā)展活力和生命力，豐富群眾文化活動內(nèi)涵，同時也可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開辟更加廣闊的傳承和創(chuàng)新空間。因此，為了實現(xiàn)二者良性融合，可以從以下幾個方面著手落實。

（一）轉(zhuǎn)變觀念，推行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展

以往在保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，對區(qū)域特色文化的挖掘力度不斷增強，但尚未形成產(chǎn)業(yè)化體系，整體規(guī)模較小。誠然，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有鮮明的民族特色，歷史研究價值較高，但由于傳承人才的缺失，導(dǎo)致很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕臨失傳，此種情況加劇了傳承人才斷層問題。因此，在推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化融合發(fā)展的過程中，一個基礎(chǔ)前提是轉(zhuǎn)變觀念，提升認(rèn)知水平，尤其是民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，能夠明確自身所肩負(fù)的重任，借助媒體渠道擴大宣傳范圍，吸引更多人關(guān)注和支持，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)貢獻(xiàn)一份力量。只有這樣，才能進(jìn)一步擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)覆蓋范圍，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)長久傳承和發(fā)展。同時，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化融合的過程中，還應(yīng)將可持續(xù)發(fā)展理念貫穿其中，在保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特色的同時，注重時代元素有機融合。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新性發(fā)展過程中，推行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式，完善配套制度體系，適當(dāng)?shù)卦黾淤Y金投入力度，面向社會來吸引更多的人投身于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中，為民族文化傳承和發(fā)展提供支持。同時，要加強專業(yè)人才隊伍管理，形成更具特色的品牌形象。[7]在形成完整的產(chǎn)業(yè)化格局基礎(chǔ)上，進(jìn)一步豐富群眾的精神文化生活。由此看來，推行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展模式，有助于為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承提供支持，并吸引更多資金來支持我國群眾文化事業(yè)的發(fā)展。

（二）加強對傳承人才的培養(yǎng)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化融合發(fā)展，離不開高素質(zhì)的傳承人才支持，只有培養(yǎng)更多后繼力量，才能實現(xiàn)二者深度融合，獲得更加廣闊的發(fā)展空間。針對目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人斷層、年齡大的問題，應(yīng)重點加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承青年人才的培養(yǎng)，結(jié)合不同類型非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特色，堅持各級政府主導(dǎo)，加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)。政府可以設(shè)置專項補貼，對傳承人予以獎勵，以此來培養(yǎng)傳承人持久的熱情。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在群眾文化中融合應(yīng)用，也要深入基層群眾，借助廣大群眾來篩選和吸收更多傳承人，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護(hù)提供人才保障。需要注意的是，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人培養(yǎng)期間，要明確傳承人權(quán)責(zé)所在，保障其合法權(quán)益，這樣才能在保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原有特色基礎(chǔ)上加以創(chuàng)新。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和創(chuàng)新中，還要立足于基層群眾擴大宣傳推廣，旨在將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有機融合在群眾的日常生活中，強化群眾傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識，為二者的有機融合打下堅實可靠的群眾基礎(chǔ)。如可積極開展民歌大賽、傳統(tǒng)手工比賽以及非遺成果展示等群文活動，進(jìn)一步發(fā)揚和推廣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化活動深層次的融合發(fā)展。

（三）多部門聯(lián)合管理，提高群眾的參與度

為了取得理想的融合成果，調(diào)動群眾的積極性，使他們愿意參與到群眾文化活動中來是關(guān)鍵，因此要強化管理部門職能，推行多部門聯(lián)合管理制度，整合多部門力量，細(xì)化分工，相互配合，為群眾搭建自我展示的平臺和溝通渠道。同時，還要結(jié)合不同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所處區(qū)域的群眾特點，擴大宣傳和推廣范圍，整合社區(qū)力量，深入基層群體來宣傳和推廣特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如組織文化講座、文藝會演或是文化競賽等活動，以便于挖掘和吸引更多人參與進(jìn)來，充實非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承隊伍，為群眾文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效融合提供堅實可靠的保障?；谌罕姀V泛參與的形式，便于廣大群眾認(rèn)識和感受到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)魅力所在，積極投身其中，助力我國群眾文化事業(yè)發(fā)展。

（四）創(chuàng)新工作方式，增強群眾非遺保護(hù)的主動性

增強群眾非遺保護(hù)的主動性是實現(xiàn)群眾文化與非遺文化深度融合發(fā)展的關(guān)鍵，這就需要文化館在不斷的實踐中創(chuàng)新工作方式，可以從以下幾個方面入手。

首先，通過組織傳統(tǒng)的民俗活動來拓展群文活動的內(nèi)容與形式。民俗文化誕生于社會生產(chǎn)生活中，有著堅實可靠的群眾基礎(chǔ)，深層次地挖掘民俗文化并開展民間文化活動，有助于借助民俗活動來增強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力與活力，促進(jìn)民間文化藝術(shù)保護(hù)和傳承，在豐富群眾精神生活的同時，傳播和弘揚優(yōu)秀民俗文化，推動非遺文化活動創(chuàng)新、持久發(fā)展。其次，組織“非遺”專題活動，并加強宣傳，吸引群眾積極參與進(jìn)來。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承中，應(yīng)充分掌握非遺項目的特點和發(fā)展現(xiàn)狀，結(jié)合特定傳統(tǒng)節(jié)日來組織比賽、表演等群文活動，引導(dǎo)群眾在文化活動中深層次感受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特的魅力所在，主動成為非遺的宣傳者和保護(hù)者。如圍繞“中國文化遺產(chǎn)日”組織“非遺文化，薪火傳承”等專題活動，大力宣傳和弘揚文化保護(hù)的重要性，以轉(zhuǎn)變?nèi)罕娝枷霝槌霭l(fā)點，突破非遺保護(hù)和傳承困境的同時，推動群眾文化事業(yè)高質(zhì)量發(fā)展。最后，建立科學(xué)合理的傳播平臺，以此來擴大宣傳力度。加強非遺傳播平臺建設(shè)，可以為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和群眾文化融合發(fā)展夯實基礎(chǔ)，提升工作效率和工作質(zhì)量。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是群眾文化發(fā)展的重要素材資源，所以將其巧妙融入群眾文化活動中，有助于煥發(fā)群眾文化活動的地方特色，助力我國群眾文化事業(yè)高水平發(fā)展。因此，基層相關(guān)部門要強化部門職能，積極響應(yīng)國家號召，在實踐中建立非遺傳播平臺，并完善配套工作機制，以便于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以通過多樣化形式直觀地呈現(xiàn)在群眾面前。

五、結(jié)語

總的來說，新時期推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與群眾文化深度融合，二者相互促進(jìn)、相互影響，在豐富群眾文化活動內(nèi)容與特色的同時，還可以開辟非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和發(fā)展空間，增強群眾對其的認(rèn)知和重視度，在保留傳統(tǒng)文化特色的同時融入新時代元素，便于站在更加廣闊的舞臺上展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)魅力與特色，助力我國群眾文化事業(yè)的發(fā)展。

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（作者簡介：楊得勝，男，本科，舟曲縣文化館，助理館員，研究方向：群眾文化<非物質(zhì)文化遺產(chǎn)>）

（責(zé)任編輯 葛星星）