《淮南子》對(duì)人的自我設(shè)計(jì)

羅毓平

（百色學(xué)院 人文與公共管理學(xué)院，廣西 百色 533000）

《淮南子》是我國(guó)漢代名著，其中的哲學(xué)思想非常豐富，可謂“天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣”［1］1454。 從中國(guó)古代哲學(xué)發(fā)展史看，《淮南子》的哲學(xué)思想是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想原創(chuàng)階段向兩漢之后的思想多向發(fā)展階段過渡的重要環(huán)節(jié)。 它承接先秦子學(xué)、發(fā)揮道家黃老之學(xué)而頗有創(chuàng)獲，顯示出哲學(xué)的“空靈”之美，與之后繼起的漢代經(jīng)學(xué)牽強(qiáng)、滯重的理論特征形成了鮮明的對(duì)比。 《淮南子》在人間之事方面對(duì)人的自我設(shè)計(jì)，是從自我定位、人際觀照、人生安頓三個(gè)方面進(jìn)行的，三者之間具有邏輯遞進(jìn)性。

一、“中有本主”的自我定位

人自我行事的力量來自何處？ 《淮南子》 指出：“今不知道者，見柔懦者侵，則矜為剛毅；見剛毅者亡，則矜為柔懦。 此本無主于中，而見聞舛馳于外者也，故終身而無所定趨。 譬猶不知音者之歌也，濁之則郁而無轉(zhuǎn)，清之則燋而不謳。及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌，憤于志，積于內(nèi)，盈而發(fā)音，則莫不比于律而和于人心。 何則？ 中有本主以定清濁，不受于外而自為儀表也。 ”［1］936-938這就是說，沒有道德自覺的人會(huì)被感覺所左右， 將終身沒有明確的價(jià)值目標(biāo)。一旦人心中有了道德自覺，便有了行事的力量源泉，此即“中有本主”，方能成事。 因而，“中有本主”是人自我成事的關(guān)鍵前提，心中的“本主”是宇宙萬物之本原、本體“道”。 人性分有于道性，是道性在人身上的體現(xiàn)，人覺解“道”的過程就是體悟人性以及個(gè)人的自我本性的過程，即“治性者不于性，以德；治德者不以德，以道”［1］774。 因此，《淮南子》所講的“中有本主” 實(shí)質(zhì)上體現(xiàn)了基于道家根本立場(chǎng)的一種人文關(guān)懷。 它認(rèn)為人自我行事的力量源泉不存在于人自身之外，而是存在于人自身之內(nèi)，存在于與人相對(duì)而言的自然存在物以及神秘存在物之內(nèi)。 這就是說，“中有本主” 意味著把人的自我活動(dòng)定位于人自身，以形而上學(xué)、本體論的視野高揚(yáng)人的主體性，引導(dǎo)人以自我發(fā)現(xiàn)和確認(rèn)的方式在自身活動(dòng)中獲得自由。這也是對(duì)老子“自知者明”的哲學(xué)觀點(diǎn)的一種闡發(fā)［2］133。

《淮南子》不僅認(rèn)為“中有本主”是人自我修持道與人性的過程， 而且強(qiáng)調(diào)它是人自我建構(gòu)個(gè)性的過程。 在這一過程中， 普通人應(yīng)當(dāng)接受圣人的教育?！痘茨献印诽岢觥笆ト伺e事也”，“未嘗不因其資而用之也”［1］639。這就是說，圣人依據(jù)事物的本性挖掘和延展其潛能。 具體而言，“圣人之治天下，非易民性也，拊循其所有而滌蕩之”［1］1384，即圣人對(duì)人們的教育是因循人性而因材施教的， 并且人們也愿意學(xué)習(xí)并做到學(xué)以致用，“人莫欲學(xué)御龍，而皆欲學(xué)御馬；莫欲學(xué)治鬼，而皆欲學(xué)治人：急所用也”［1］1179。 如此一來，通過圣人教育，普通人就會(huì)“有一形者處一位，有一能者服一事”［1］640， 他們的身體和智力特點(diǎn)都能得到充分尊重、發(fā)揮和發(fā)展，同時(shí)，人們?cè)趯W(xué)習(xí)過程中受到道德教育會(huì)使其德道修養(yǎng)個(gè)性化地得到提高。 這一點(diǎn)，在《修務(wù)訓(xùn)》篇中尤其體現(xiàn)得集中而明顯。由上可見，《淮南子》在闡釋人的主體性時(shí)沒有把人看作抽象的人，而是看作具體的人，并且在人性與人的個(gè)性統(tǒng)一中觀照人。 雖然《淮南子》的圣人觀念未免有神秘之嫌， 但是我們從中看到了它對(duì)教育活動(dòng)的重視和肯定，看到了對(duì)《荀子》“君子生非異也，善假于物也”觀點(diǎn) 的 發(fā) 揮［3］。

人們以自我修持和圣人教育的方式形成個(gè)性化的“中有本主”，直接推動(dòng)了人獲得一貫的道德成就。《淮南子》指出：“所謂為善者，靜而無為也。 ”［1］976意思是說，人認(rèn)識(shí)的“道”的虛靜本性也是人性的特征，人們持守虛靜的人性、自然而然地行事就是善的，就是在實(shí)現(xiàn)人性、在“為善”。 如此一來，“人之所以生者，行善是也”［1］702，即行善是人之所以為人而區(qū)別于禽獸的顯著標(biāo)志。不過，《淮南子》并沒有把善看作人性本身， 而是認(rèn)為人性與善是體用關(guān)系， 人性是本體，善是作用。 因此，《淮南子》堅(jiān)決反對(duì)有悖于人性的所謂“善舉”，提出“重為善若重為非”的觀點(diǎn)［1］1008?！痘茨献印氛J(rèn)為刻意追求功名的人，必然會(huì)因刻意為善而悖性、就私，會(huì)因?yàn)檎兄仑?zé)難或事情無功而轉(zhuǎn)向不擇手段地攫取功名。 因而，不論是否取得成功，刻意為善與刻意作惡的性質(zhì)是殊途同歸的。 由此，《淮南子》主張人應(yīng)當(dāng)有自知之明，“知己者不怨人，知命者不怨天，福由己發(fā)，禍由己生”［1］756，即人應(yīng)該在人性自覺的前提下了解自己的情況，以便自主地得福、避禍。 可見，雖然《淮南子》的善、惡規(guī)定屬于道家思想，但是《淮南子》的道德體系與別的道德體系一樣，都以善、惡為基本范疇肯定或否定人事的道德價(jià)值。

“中有本主”之說是《淮南子》心性論的核心內(nèi)容。它不僅從作為類的人的層面揭示出人的主體性，而且著重論說人的主體性， 從而為個(gè)體的社會(huì)活動(dòng)作出了一種本體論的頂層設(shè)計(jì)。

二、“無所甚疏而無所甚親”的人際觀照

《淮南子》的中心內(nèi)容是探究人事哲理，個(gè)體的道德價(jià)值是在社會(huì)活動(dòng)中顯現(xiàn)的， 因而觀照人際關(guān)系必然成為《淮南子》的題中要義。 《淮南子》觀照人際關(guān)系，提出了“無所甚疏而無所甚親”的原則，強(qiáng)調(diào)了許多重要實(shí)踐環(huán)節(jié)， 從而形成了關(guān)于建立人際關(guān)系的豐富思想。

“無所甚疏而無所甚親”是《淮南子》主張的首要人際關(guān)系原則?！痘茨献印氛f：“圣人以無應(yīng)有，必究其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。 是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和，以順于天。 ”［1］520這一說法，延展了老子“圣人去甚，去奢，去泰”的觀點(diǎn)［2］118?！痘茨献印氛J(rèn)為，由于人的虛靜本性，每個(gè)人行事都應(yīng)當(dāng)靜而無為、去除過分的欲望和行為，對(duì)事物“無所甚疏而無所甚親”，處理人際關(guān)系也應(yīng)當(dāng)如此。這種由人性生發(fā)的個(gè)人活動(dòng)自由原則， 應(yīng)當(dāng)成為人的實(shí)踐法則， 用康德的觀點(diǎn)表達(dá)就是：“實(shí)踐原理是包含意志一般決定的一些命題， 這種決定在自身之下有更多的實(shí)踐規(guī)則。 如果主體以為這種條件只對(duì)他的意志有效，那么這些原理就是主觀的，或者是準(zhǔn)則；但是，如果主體認(rèn)識(shí)到這種條件是客觀的，亦即對(duì)每一個(gè)理性存在者的意志都有效， 那么這些原理就是客觀的，或者就是實(shí)踐法則。 ”［4］

只要方法得當(dāng)， 就能建立起真正和諧的人際關(guān)系。《淮南子》提出：“天地之氣，莫大于和。和者，陰陽(yáng)調(diào)，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。 故圣人之道，寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁。太剛則折，太柔則卷，圣人正在剛?cè)嶂g，乃得道之本。 積陰則沉，積陽(yáng)則飛，陰陽(yáng)相接，乃能成和。”［1］934《淮南子》認(rèn)為，“和”指的是“道”中陰陽(yáng)兩種基本力量交匯而相互協(xié)調(diào)，是“道”之本。“道”的運(yùn)化產(chǎn)生陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣由于“道”的導(dǎo)引而協(xié)調(diào)，由此化生宇宙間包括人在內(nèi)的天地萬物。因此，人類只有服從陰陽(yáng)協(xié)調(diào)的規(guī)律，建立和諧的人際關(guān)系，才能夠事業(yè)有成。而實(shí)現(xiàn)和諧人際關(guān)系的關(guān)鍵，在于人要以“剛?cè)嶂g”的方法來處事，這既體現(xiàn)了陰陽(yáng)兩種基本力量的協(xié)調(diào)關(guān)系，也體現(xiàn)了“無所甚疏而無所甚親”的原則。具體地說，圣人處事的“寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁”就是“剛?cè)嶂g”處事方法和“無所甚疏而無所甚親”原則的應(yīng)用典范。

《淮南子》“勿撓勿攖”的訓(xùn)誡，從情感與欲望的關(guān)系方面凸顯情感在為人處世中的重要意義， 指出人恬愉虛靜的情感在建立人際關(guān)系中的必然性和應(yīng)然性。 《淮南子》提出：“情勝欲者昌，欲勝情者亡。 欲知天道察其數(shù)，欲知地道物其樹，欲知人道從其欲。勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清。”［1］755意思是說，人應(yīng)當(dāng)以自然而然的情感統(tǒng)攝欲望，這是本于天地之道以至人道的必然，只有這樣，才不至于束縛萬物，擾亂人的虛靜本性。人以此方式對(duì)待夫妻關(guān)系， 能使雙方相互尊重而保持人格獨(dú)特性的正常發(fā)展；人以此方式對(duì)待家庭關(guān)系，能使成員相互諒解而其樂融融；人以此方式對(duì)待朋友關(guān)系，能在維護(hù)各自獨(dú)立性的前提下建立真正的友誼?？偠灾?，以此方式處理人際關(guān)系，既能成己也能成人?！痘茨献印愤@種對(duì)人際關(guān)系走向的真誠(chéng)而智慧的觀點(diǎn)， 是道家哲學(xué)史上的重大突破。《老子》中沒有情感之說。《莊子》中有情感之說，但面向的是人自身，認(rèn)為人不能以好惡情感損害自己的身心健康，即“吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身”［5］。 由此可見，道家的情感觀念從無到有，由《莊子》的面向個(gè)人到《淮南子》的人際關(guān)系關(guān)懷，“勿撓勿攖” 的情感訓(xùn)誡超越了 《莊子》單向度的情感說。

以“適可”的態(tài)度待人是建立人際關(guān)系的一個(gè)重要原則?！痘茨献印氛J(rèn)為：“夫人之情莫不有所短。誠(chéng)其大略是也，雖有小過，不足以為累。 ”［1］963這就是說，既然人們的真實(shí)存在狀況各不相同， 那么就應(yīng)該在適合他人基本情況的前提下對(duì)待他人，此即“適可”的待人原則。這一觀點(diǎn)，在今天也能滿足處理人際關(guān)系的需要?！痘茨献印窂?qiáng)調(diào)：“高不可及者，不可以為人量。 ”［1］812意思是說，對(duì)他人的要求一旦遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出其所能承受的范圍，處理人際關(guān)系時(shí)就行不通。

建立人際關(guān)系的另一個(gè)重要原則是修己而自足地面對(duì)來自社會(huì)的道德評(píng)價(jià)。 《淮南子》提出：“不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽(yù)之德，不求人之譽(yù)己也。 ”［1］1001這就是說，人應(yīng)當(dāng)注重修養(yǎng)，沒有引起人非議的舉動(dòng)就不怕別人指責(zé)，德行足以使人贊譽(yù)也不企求別人稱頌自己。 天道的規(guī)律性是憑借人的主體性才成為人道的應(yīng)然性的，因而建立人際關(guān)系的環(huán)節(jié)分為兩個(gè)方面：一方面是修己，即把天道的自然、無為的本性通過人的內(nèi)心省察和外在的踐履轉(zhuǎn)化為人的虛靜本性；另一方面是面對(duì)來自社會(huì)的道德評(píng)價(jià)。 在這里，前者是后者的前提和基礎(chǔ)，只有慎己、修己到位，才能做到自足地面對(duì)社會(huì)的道德評(píng)價(jià)。

建立人際關(guān)系還有一個(gè)重要原則， 就是人與人之間要配合才智。 《淮南子》認(rèn)為，許多動(dòng)物“爪牙雖利，筋骨雖強(qiáng)，不免制于人者，知不能相通，才力不能相一也”［1］1341。 這就是說，人類社會(huì)之所以區(qū)別于動(dòng)物界，關(guān)鍵原因是人與人之間有必要的才智配合，而動(dòng)物沒有。在《淮南子》看來，人與人的才智配合是社會(huì)得以存在的保證，是建立人際關(guān)系的重要條件。這一說法，看起來類似《荀子》的觀點(diǎn)，實(shí)際上二者差異巨大，原因在于《淮南子》的說法是以道家的“道”為依據(jù)，而《荀子》之說是以儒家的“義”為根基的。

三、“外與物化而內(nèi)不失其情”的人生安頓

《淮南子》 對(duì)人的自我設(shè)計(jì)是從理論上安頓人生，幫助人實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值，這就需要一定處世方略的指導(dǎo)。 “外與物化而內(nèi)不失其情”的思想，便是《淮南子》為人們提供的處世方略和人生安頓。

《淮南子》說：“人生而靜，天之性也。 感而后動(dòng)，性之害也。 物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也。 知與物接而好憎生焉，好憎成形而知誘于外，不能反己，而天理滅矣。故達(dá)于道者， 不以人易天， 外與物化而內(nèi)不失其情?！保?］24-25這就是說，有道的人在生活經(jīng)驗(yàn)層面與環(huán)境中的萬事萬物相互適應(yīng)， 在理性層面內(nèi)心始終保持“中有本主”的自我定位，這兩個(gè)層面在有道的人身上渾然一體，并依此整理內(nèi)心、治身和應(yīng)世。

《淮南子》在提出“外與物化而內(nèi)不失其情”的人生安頓的同時(shí)，不僅不反對(duì)現(xiàn)實(shí)的倫理規(guī)范，而且將其作為倫理規(guī)范的重要內(nèi)容。 “今夫《雅》《頌》之聲，皆發(fā)于詞，本于情，故君臣以睦，父子以親”［1］1425。 意思是說，由于歌曲《雅》《頌》本于虛靜的人性，因而能起到使君臣、父子和睦的作用。就此而論，“誠(chéng)達(dá)于性命之情， 而仁義固附矣”［1］149。 只要是本于人性的東西，就必定自然而然地表現(xiàn)著仁義。 《淮南子》認(rèn)為，業(yè)已存在的禮樂仁義并不是被生搬硬套到人的活動(dòng)之中的，而是自然而然地同一于人性的實(shí)現(xiàn)過程。從道家思想的發(fā)展看，《老子》 沒有否定仁義的社會(huì)功能，“大道廢，有人義”是說大道廢馳成為普遍的社會(huì)現(xiàn)象，才會(huì)凸顯仁義的重要意義［2］72。 從《老子》到《淮南子》，道家有著自然而然地行事便是依仁義而行的清晰思想觀點(diǎn)。

《淮南子》還指明了與倫理規(guī)范相應(yīng)的人生進(jìn)展秩序。 在《淮南子》中，這種秩序有兩方面：一方面是理想人格的秩序，另一方面是才智高低的秩序。關(guān)于理想人格的秩序，《淮南子》 指出：“圣人之所以駭天下者，真人未嘗過焉；賢人之所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。 ”［1］131此處的“賢人”即“君子”。 在此，《淮南子》將理想人格由高到低分為“真人”“圣人”“君子”三級(jí)。 真人人格承載著人生最大化的精神超越的希冀，是最佳的人格；圣人人格的功能主要是教化或治理君子和普通眾人；君子人格的功能在于矯正風(fēng)俗。這一理想人格序列， 是普通人應(yīng)當(dāng)追求的三級(jí)理想人格，是《淮南子》人性論的中心內(nèi)容。關(guān)于才智高低的秩序，《淮南子》指出：“言無常是，行無常宜者，小人也。察于一事，通于一伎者，中人也。兼覆蓋而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。 ”［1］757在此，才智的秩序也分為三級(jí)，由高到低分別是“圣人”“中人”和“小人”?！痘茨献印分械娜松M(jìn)展秩序，強(qiáng)調(diào)理想人格秩序應(yīng)當(dāng)是普通人道德倫理的追求步驟， 才智秩序講的是日常生活中人們的才智等級(jí)， 這種人生進(jìn)展秩序是按照德才兼?zhèn)溥@一基本尺度來衡量的。 《淮南子》認(rèn)為，這種實(shí)然的秩序標(biāo)志著人們所屬的社會(huì)層級(jí)，人們應(yīng)當(dāng)在其社會(huì)層級(jí)中積極向上，努力發(fā)展自我。

由上可見，《淮南子》“外與物化而內(nèi)不失其情”的人生安頓強(qiáng)調(diào)在日常生活中解決人的現(xiàn)實(shí)問題。這種人生安頓， 是一種經(jīng)驗(yàn)與哲學(xué)相統(tǒng)一的處世方法，給世人送來了一股道家的清風(fēng)。