從水文到人文
——淺析黃河對中華文明突出特性的塑造

王 凱

甘肅社會主義學(xué)院，甘肅 蘭州 730070

習(xí)近平總書記在文化發(fā)展傳承座談會上深刻指出：“文化關(guān)乎國本、國運……中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性，包括連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性?！秉S河之所以是中華文明的搖籃，因為它除了在物質(zhì)層面為中華文明的繁衍發(fā)展提供寶貴的資源（水、土、養(yǎng)分、動能、漁業(yè)、交通運輸?shù)龋?，還對塑造中華民族精神品格與中華文明突出特性發(fā)揮著重要作用。這一點充分體現(xiàn)在中華文明從“水文”到“人文”的文化養(yǎng)成路徑中。

師法自然、以天為則是中華文化的顯著特征。中華文化認(rèn)為“自然”是大道的根源，是宇宙規(guī)律的總匯，人作為自然的產(chǎn)物，存在“天人合一”的物質(zhì)性與精神性雙重結(jié)構(gòu)。人在物質(zhì)層面依賴自然的同時，通過發(fā)揚高度理性，借由從天文到人文的“規(guī)律——價值”生成路徑實現(xiàn)人文化成，獲得精神層面的智慧啟迪?！兑捉?jīng)·賁卦》的“彖辭”“剛?cè)峤诲e，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”揭示了中華哲學(xué)的緣起——中華文化的起點是立足于人的需要而對“剛?cè)峤诲e”之“天文”的系統(tǒng)性觀察、領(lǐng)悟、總結(jié)和效法。

“天”并非簡單意義的“天空”，而是泛指自然?！吨芤住は缔o》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德,以類萬物之情?！比f物是天道的化生，也是天道的載體?！暗朗墙y(tǒng)名，理是細(xì)目”（《朱子語類·卷六》）。“理一分殊”如月映萬川使天理善存于萬物之理中。因此，人可通過“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”來獲得天道的智慧指引。樓宇烈總結(jié)道：“人是在向天地萬物學(xué)習(xí)的過程中，才提升出各種各樣的道德規(guī)范?！盵1]在中華文明肇始階段，以伏羲氏為代表的人文始祖對司空見慣的自然規(guī)律進(jìn)行高度理性的凝練，提出一系列指導(dǎo)人類社會生存發(fā)展的規(guī)范，走出了一條“從天文到人文”的文化生成路徑。中國學(xué)者將這種思維方式稱為“取象思維”，與西方的邏輯推理不同，是“在思維過程中離不開物象，以想象為媒介，直接比附推論出一個抽象事理的思維方法”[2]，“象既有形象性，又有哲理性，這種以‘取象’為主的思維方法，是形象思維與邏輯思維結(jié)合而成的特殊思維方式”[3]。中國人熟悉的“天行健”“地勢坤”“君子比德于玉”“梅蘭竹菊四君子”等精神觀念都是這一文化路徑的成果。這種思維體現(xiàn)了中華文化經(jīng)世致用的特征，正如樓宇烈認(rèn)為：“中國文化沒有一個外在的神或造物主，中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)人的主體性、獨立性、能動性。”[4]

水作為生命之源，是“近取諸身”的重要文化資源。水與人的關(guān)系構(gòu)成“與地之宜”的重要內(nèi)涵。古人在與水的互動中，同樣以人文主義為基點，充分發(fā)揮理性去觀察水、分析水，開發(fā)了一條從水文到人文的“規(guī)律——價值”生成路徑?！拔摹北玖x為紋理、紋路。“水文”即水的紋理、性質(zhì)、規(guī)律。人文即人的文化。如《管子》認(rèn)為：“是以圣人之化世也，其解在水中?！保ā豆茏印に亍罚八摹毖葑?yōu)椤叭宋摹敝?，水崇拜或水德觀念便在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中占有一席之地。

黃河是中華民族的根和魂，黃河文明是中華文明的重要組成部分。從起源看，黃河流域是中國古代文明的發(fā)祥地，仰韶文化、齊家文化和龍山文化等古代文化遺存遍及全流域。伏羲、女媧等人文始祖均產(chǎn)生于黃河流域。從發(fā)展看，黃河文明構(gòu)成中華文明的主體。在我國五千多年文明史上，黃河流域有三千多年是全國的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，孕育了河湟文化、河套文化、河洛文化、關(guān)中文化、齊魯文化等，誕生了《詩經(jīng)》《論語》《老子》《孟子》《莊子》等中華哲學(xué)經(jīng)典著作，其中包含大量關(guān)于水德的內(nèi)容。

筆者認(rèn)為，要深刻理解黃河是中華民族精神的重要標(biāo)志，探討黃河對中華民族集體價值觀念和中華文明突出特性的塑造作用，離不開對“水文——人文”這條文化生成路徑及其主要內(nèi)容的分析。

一、“上善若水”與中華文明之和平性

在中華文化燦若繁星的經(jīng)典中，基于“水文——人文”路徑對“水”最經(jīng)典的論述，非《道德經(jīng)》莫屬，尤其是第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！?/p>

首先，水具有“善利萬物”的功德。一切生命的孕育都離不開水?！逗訄D》有“天一生水，地六成之”，“天一”象征天之德，德生于道，“天一生水”蘊(yùn)含著水為萬物本原的“道體”之意?！豆茏印に亍诽岢觯骸八?，何也？萬物之本原也，諸生之宗室也?！惫畔ＥD最早哲學(xué)學(xué)派米利都學(xué)派的泰勒斯提出水本原說，認(rèn)為“萬物都是從水中產(chǎn)生，而后又復(fù)歸于水”[5]。據(jù)說泰勒斯曾向埃及人學(xué)習(xí)觀察洪水，他發(fā)現(xiàn)每次洪水退后，不但留下肥沃的淤泥，還在淤泥里留下無數(shù)微小的胚芽和幼蟲。他把這一現(xiàn)象與神造宇宙之說結(jié)合起來，就得出萬物由水生成的結(jié)論。泰勒斯還有一句與“上善若水”語義相近的名言——“水是最好的”[6]。

二是水有“處下不爭”的品德。明末清初思想家王夫之認(rèn)為：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先?！彼J(rèn)為，五行之中水德居首，因為水功德最著但最為謙卑。水“善利萬物而不爭”，清凈自然，處下自流，所展現(xiàn)的恰恰是“處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居”的“道”的品性，因此水“幾于道”。

三是水有“處眾人之所惡”的“難得”。水常被人們用來洗滌污穢之物。它犧牲自己的純凈，換來他人（物）的潔凈?！兜赖陆?jīng)》用“反者道之動，弱者道之用”歸納了“道”向矛盾對立面運行的法則，水則用“處眾人之所惡”詮釋了中華文化“利他”的價值主張所蘊(yùn)含的強(qiáng)大理性與“自反”精神。圣人借水教人，反對貪得無厭的欲望，提倡“為人所不為，能人所不能”的水的精神，就像顏回一樣，“一簞食,一瓢飲,在陋巷人不堪其憂,回也不改其樂”（《論語·雍也》）。

“上善若水”的價值追求塑造了中華文明突出的和平性。中華民族奉行“善利萬物” “天下大同”的原則，將群己合一、共生并進(jìn)作為發(fā)展目標(biāo)，堅持義利相兼、親誠惠容、構(gòu)建人類命運共同體的外交主張；中華民族提倡“不爭”，奉行和平、和睦、和諧的文明相處之道，反對國強(qiáng)必霸和恃強(qiáng)凌弱；中華文明有富于精神性的勇氣和擔(dān)當(dāng)，注重以德服人而非以勢壓人，堅持實事求是、自信自立的發(fā)展道路，不盲從，不迎合，不信邪，不怕壓，不搞黨同伐異的小圈子，但也不畏強(qiáng)敵、不懼風(fēng)險。中華文明突出的和平性源自中華民族追求“上善若水”的哲學(xué)品性，決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻(xiàn)者、國際秩序的維護(hù)者。

二、“為百谷王”與中華文明之包容性

《道德經(jīng)》第六十六章云：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之?！惫湃擞^察，黃河長江為什么能夠?qū)o數(shù)山谷中的小溪、泉流匯集到一起，形成奔騰之勢？大海為什么能吸引黃河長江向其奔赴而來，成就其遼闊無涯？因為“善下”之性，即處于地勢最低之處。所以圣人治國應(yīng)以德為先、以民為本，所謂“后其身而身先,外其身而身存”（《道德經(jīng)》第七章），把自己的利益放在最后，時刻謙卑謹(jǐn)慎、虛懷若谷。

林則徐寫過一副對聯(lián)以自勉：“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。”他借大海與高山的無私無欲之性勉勵自己要克己奉公?！昂＜{百川”最早出自晉代袁宏的《三國名臣序贊》：“形器不存，方寸海納?！崩钪芎沧ⅲ骸胺酱缰模绾Ｖ{百川也，其言包含廣也。”“有容，德乃大”出自《尚書·君陳》，是周成王在周公去世之后，對周公的次子、伯禽之弟姬陳如何治國理政的一段諄諄教誨，指出教化民眾要有容忍的耐心，有容就有德。后來明代兵部尚書袁可立于河南睢州“弗過堂”自勉聯(lián)上寫道：“受益惟謙，有容乃大?！?/p>

黃河能“為百谷王”的“善下”品格孕育了中華文明突出的包容性。中華文明主張和而不同，從不用單一文化代替多元文化，而是由多元文化匯聚成共同文化，化解沖突，凝聚共識。從百家爭鳴到佛教東傳，從伊儒會通到三教合一，從西學(xué)東漸到馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,中華文明像江河大海一樣不斷吸收各種文化思想，兼容并蓄，博采眾長，不僅避免了走向封閉與僵化，而且以“有容乃大”的文化感召力超越不同地域、不同血緣、不同宗教，形成多元一體的中華民族。中華文明因包容性超越“文明沖突論”的狹隘思維，提倡不同文明包容互鑒，對人類進(jìn)步發(fā)展的一切優(yōu)秀成果兼收并蓄，如黃河般“納百川而成其浩瀚”。

三、“以柔克剛”與中華文明之創(chuàng)新性

《道德經(jīng)》第七十八章言：“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！彼宫F(xiàn)的“以柔克剛”“以弱勝強(qiáng)”之性，使得水無定性,隨物賦形，遇方則方,遇圓則圓，具有無窮的變化性。河上公為《道德經(jīng)》作注時這樣描寫水：“圓中則圓，方中則方，壅之則止，決之則行。水能懷山裹陵，磨鐵消銅，莫能勝水而成功也。水能滅火，陰能消陽。舌柔齒剛，齒先舌亡?！边@既是自然規(guī)律，也是人生智慧。水之柔，意味著其具有無限的延展性和彎曲度，能夠趨下而動，平而后止，清濁自處，看似平靜，實際在積蓄勢能，厚積而薄發(fā)。水可因天時地勢的變化而變化，時而春雨綿綿，時而暴雨傾注，或涓涓細(xì)流，或飛瀑怒潮，或“云騰致雨”，或“露結(jié)為霜”。隨溫度之變，水能夠在固態(tài)、液態(tài)和氣態(tài)之間靈活切換，保持著對于時間、空間、溫度等環(huán)境因素高度的適應(yīng)性。

“天下之至柔，馳騁天下之至堅?！保ā兜赖陆?jīng)》第四十三章）世間最柔軟的東西，比如水、氣體、情感，可以進(jìn)入最堅硬的東西，這是無為而無不為的妙處。文學(xué)家們最喜描寫水以柔克剛之性，李白有“抽刀斷水水更流”的思索，杜甫有“隨風(fēng)潛入夜，潤物細(xì)無聲”的體悟，王維則看到了“行到水窮處，坐看云起時”的風(fēng)景。在高精尖工業(yè)領(lǐng)域，有一種切割設(shè)備叫“水刀”，是利用高壓水射流的原理對包括高密度鋼材在內(nèi)的任何材料進(jìn)行切割的技術(shù)。相比于傳統(tǒng)切割和激光切割，水刀切割不僅可實現(xiàn)任意曲線的切割加工，而且切割產(chǎn)生的熱量會立即被高速流動的水射流帶走，效率高、精度好，不產(chǎn)生有害物質(zhì)。這是對“天下之至柔，馳騁天下之至堅”的生動詮釋。

黃河九曲十八彎，一路上山重水復(fù)，柳暗花明，有時波濤洶涌、飛瀑如雷、聲震千里、渾黃如龍，令人心悸，有時卻閑庭信步、波光粼粼、煙波浩渺、清澈見底，使人愛憐。這樣一種剛?cè)岵?jì)之美啟發(fā)著中華文明獨特的創(chuàng)新性。習(xí)近平總書記指出：“中華文明是革故鼎新、輝光日新的文明，靜水深流與波瀾壯闊交織?！薄捌埲招?，日日新，又日新”的自新精神和“損益盈虛，與時偕行”的變通趨時智慧，確保中華文明不斷守正創(chuàng)新、踔厲奮發(fā)，如黃河般百折不撓、勇往直前。

四、“川流不息”與中華文明之連續(xù)性、統(tǒng)一性

國無德不興，人無德不立。中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是中華民族安身立命的精神命脈，是塑造中華文明連續(xù)性和統(tǒng)一性的關(guān)鍵。《中庸》講：“小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！碧斓亻g無數(shù)個體衍散的小德，如千萬條溪流匯入黃河一般，并入中華文明雄渾敦厚的大德，“故大德必得其壽”（《中庸》）。一源分散萬支、萬支總匯一源的特點構(gòu)成了中華文明綿延不絕、萬世不絕的強(qiáng)大生命力。

川與源的關(guān)系涉及到宋明理學(xué)家“理一分殊”的哲學(xué)思想。張載認(rèn)為，“太虛”是宇宙的本體，“太虛即氣”，宇宙萬物都來自同一個“氣”，氣的聚散帶來萬物的生成和消滅。因此，宇宙萬物皆是一體，所謂“凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也”（《正蒙·乾稱》）。他在《西銘》中寫道：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。”張載試圖打通人類個體之“小我”與天地宇宙之“大我”之間的阻塞，將“氣”作為聯(lián)結(jié)一切物質(zhì)世界的基本構(gòu)成，將“理”作為人與宇宙聯(lián)系的基礎(chǔ)，指出所有的民眾都是“我”的同胞，萬物均是“我”的同類，以此為知識分子的家國情懷構(gòu)建了明晰的邏輯理路，形成“為天地立心，為生民立命”的價值圖景。程顥受張載啟發(fā)，從《孟子》“萬物皆備于我”感悟到人能視自己與萬物為一體正是仁的體現(xiàn)，提出“學(xué)者須先識仁。仁者，渾然與物同體”。其中浸透的“天下歸仁”“天下歸心”“民胞物與”的主張是塑造中華文明“統(tǒng)一性”的價值基礎(chǔ)。

關(guān)于“川流不息”，還有一個典故。傳說兩千五百多年前，孔子聞聽呂梁洪乃四險之最，帶弟子數(shù)人前去觀洪。師徒眾人看到山下奔流的黃河，有感而發(fā)。這就是《論語·子罕》記載的“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜。’”朱熹在《四書章句》中點評道：“天地之化,往者過,來者續(xù),無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故于此發(fā)以示人，欲學(xué)者時時省察，而無毫發(fā)之間斷也?！彼€引用程頤的話：“此道體也。天運而不已，日往則月來,寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。是以君子法之，自強(qiáng)不息。及其至也，純亦不已焉?！庇衷唬骸白詽h以來，儒者皆不識此義。此見圣人之心，純亦不已也。純亦不已，乃天德也。有天德，便可語王道，其要只在謹(jǐn)獨。”最后朱熹總結(jié)：“自此至篇終，皆勉人進(jìn)學(xué)不已之辭?！盵7]朱熹從“川流不息”中體悟出的是“道體本然”與“天運不已”的形上哲學(xué)，因此主張個體建立止于至善、持之以恒的修身觀，自強(qiáng)之心如川流不息。

孔子提出：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽?！保ā墩撜Z·雍也》）水代表智慧之德，是智者所愛。在《說苑·雜言》中，西漢劉向記載了孔子對水德的思考。子貢問孔子：“君子為什么遇見大河一定要觀察？”孔子答道：“水遍布天下，給予萬物，并無偏私，如君子的道德；所到之處，萬物生長，如君子的仁愛；水性向下，隨物賦形，如君子的高義；淺處流動不息，深處淵然不測，如君子的智慧；奔赴萬丈深淵，毫不遲疑，如君子的勇毅；滲入曲細(xì)，無微不達(dá)，如君子的明察秋毫；蒙受惡名，默不申辯，如君子的豁達(dá)；泥沙俱下，最后仍然是一泓清水，如君子的善化；裝入量器，一定保持水平，有如君子的正直；遇滿則止，并不貪多務(wù)得，有如君子的有度；無論怎樣的百折千回，一定要東流入海，如君子的信念。所以君子見到大水一定要仔細(xì)觀察?！笨鬃咏璐蠛拥奶攸c系統(tǒng)梳理了君子的十一種德性，對“知者樂水”作了很好的補(bǔ)充。漢代董仲舒在《春秋繁露·山川頌》中也作過歸納：“水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科后行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷而不迷，或奏萬里而必至，既似知者；障防山而能清凈，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物皆困于火，而水獨勝之，既似武者；咸得之而生，失之而死，既似有德者?！倍偈姹鹊掠谒?，提出君子應(yīng)具備的九種品性，即力量、公平、洞察、智慧、知命、善化、勇敢、克難、奉獻(xiàn)。

“川流不息”所蘊(yùn)含的君子之道與修身立德觀念是中華文明“連續(xù)性”“統(tǒng)一性”的內(nèi)在基因。厚重的家國情懷、強(qiáng)烈的德性觀念和深沉的歷史意識使中華民族在五千年歷史中不斷賡續(xù)文脈，保持著強(qiáng)大的文明生命力。在中華文明發(fā)展史上，自夏至清，政治實體銜接有序，均未因外力打擊而中斷，有賴于禮樂道德觀念建構(gòu)的強(qiáng)大文化認(rèn)同。文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是持久的內(nèi)聚力。中華文明形成于各民族不斷交往交流交融的漫長歷史進(jìn)程，各民族大雜居小聚居和相互嵌入的居住格局，使彼此有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系，構(gòu)成兼容并蓄的文化養(yǎng)成路徑，鑄就了中華民族講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的共有道德觀念，這是中華民族共有精神家園的價值基礎(chǔ)，是文化自信的根源。同時，中華民族歷代知識分子對文字、史學(xué)、藝術(shù)的主動延承、對歷朝政治教訓(xùn)的不斷總結(jié)、“以天下為己任”的價值認(rèn)知和對家風(fēng)家教的高度重視都不斷加強(qiáng)中華文明連續(xù)性和統(tǒng)一性的內(nèi)在力量。

黃河作為構(gòu)建“水人——人文”文化生成路徑的重要機(jī)體，通過流域性影響對構(gòu)建中華民族共有精神家園、塑造中華民族共同道德觀念發(fā)揮著極為重要的作用。潛藏于黃河文明中的水崇拜或水德觀念不僅強(qiáng)化了中華民族的集體身份意識和文化認(rèn)同，而且維護(hù)著“大一統(tǒng)”的價值共識，更是將“天下興亡，匹夫有責(zé)”的愛國精神薪火相傳。如2019 年9 月習(xí)近平總書記在黃河流域生態(tài)保護(hù)和高質(zhì)量發(fā)展座談會上所指出的：“九曲黃河，奔騰向前，以百折不撓的磅礴氣勢塑造了中華民族自強(qiáng)不息的民族品格，是中華民族堅定文化自信的重要根基。”[8]