陸川客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化參與鄉(xiāng)村社會(huì)治理研究*
——以鄉(xiāng)村公共生活建構(gòu)為例

羅錫英

（玉林師范學(xué)院，廣西 玉林 537000）

善治是當(dāng)前鄉(xiāng)村社會(huì)治理的理想追求?！吧浦巍奔春玫?、有效的治理，又叫“健全的治理”“有效的治理”[1]。善治的基本要素有“合法性、法治、透明性、責(zé)任性、回應(yīng)性、有效性、參與、穩(wěn)定、廉潔、公正”[2]。其中，合法性、責(zé)任性、回應(yīng)性、有效性、參與等都需要村民有意識(shí)成為治理主體才有實(shí)現(xiàn)的可能?，F(xiàn)行設(shè)計(jì)的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理路徑是在村民公共參與的基礎(chǔ)上建立的，目前各地鄉(xiāng)村善治的推進(jìn)既有較多的成功經(jīng)驗(yàn)，也遇到了不少問(wèn)題，其中村民公共意識(shí)、公共精神缺乏是較為突出的問(wèn)題。因此，建構(gòu)鄉(xiāng)村公共生活，培育村民對(duì)鄉(xiāng)村公共事務(wù)的參與意識(shí)和公共精神成為鄉(xiāng)村振興的要?jiǎng)?wù)之一。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展是鄉(xiāng)村社會(huì)治理的路徑之一。陸川縣客家傳統(tǒng)文化中的宗祠文化具有內(nèi)聚性的特點(diǎn)，客家宗祠生活是一種典型的公共生活，蘊(yùn)含著較多的公共意識(shí)；陸川客家在長(zhǎng)期的遷移發(fā)展過(guò)程中形成的客家精神具有較明顯的外向性，客家人熱衷向外發(fā)展，關(guān)注社會(huì)變遷，熱衷社會(huì)事務(wù)。這些都可因勢(shì)利導(dǎo)發(fā)展成鄉(xiāng)村振興背景下的鄉(xiāng)村公共意識(shí)，豐富鄉(xiāng)村公共生活，推進(jìn)鄉(xiāng)村善治建設(shè)。

1 陸川客家村落鄉(xiāng)村公共生活現(xiàn)狀

鄉(xiāng)村公共生活包括以下幾個(gè)要素：公共空間、公共意識(shí)（精神）、公共參與。目前，陸川鄉(xiāng)村公共生活較有成效的是公共空間場(chǎng)所建設(shè)，陳洪連等[3]將鄉(xiāng)村公共空間類(lèi)型分為鄉(xiāng)村政治性公共空間、鄉(xiāng)村生產(chǎn)性公共空間、鄉(xiāng)村生活性公共空間。近年來(lái)，隨著政府對(duì)鄉(xiāng)村建設(shè)投入的增多，陸川各村落的基本公共空間場(chǎng)所建設(shè)發(fā)展較快，各村紛紛新建村民議事廣場(chǎng)、鄉(xiāng)村文化廣場(chǎng)、鄉(xiāng)村戲臺(tái)、農(nóng)家書(shū)屋等。雖然在可達(dá)性方面還有所欠缺，但較之以前，公共場(chǎng)所的種類(lèi)有所增加。但有空間場(chǎng)所并不一定意味著有公共生活，公共場(chǎng)所的建設(shè)并不意味著就有實(shí)際的鄉(xiāng)村公共精神、公民參與?！吧鐣?huì)治理中的公民參與是公民、社會(huì)組織等社會(huì)生活主體，通過(guò)各種有效途徑參與社會(huì)治理活動(dòng)，充分表達(dá)意見(jiàn)、形成合意，進(jìn)而影響社會(huì)治理活動(dòng)的過(guò)程?！盵4]鄉(xiāng)村社會(huì)真正意義上的公民參與是不充分的。

陸川客家鄉(xiāng)村公共生活主要有以下幾個(gè)方面的問(wèn)題：首先，鄉(xiāng)村常住人口老少婦幼化嚴(yán)重，鄉(xiāng)村精英大量外流，留村人員因身體狀況、文化素質(zhì)和年齡等的限制，沒(méi)有參與公共生活的積極性，也沒(méi)有實(shí)施管理和監(jiān)督的能力。其次，缺乏公共精神，村民的公共意識(shí)有待激發(fā)，對(duì)公共事務(wù)消極對(duì)待，對(duì)于與自己切身利益不相關(guān)的事情缺乏公共關(guān)懷。由于現(xiàn)代農(nóng)村的生活方式、工作、收入都有較多的分化，人們對(duì)集體的依賴(lài)程度降低，對(duì)集體事務(wù)熱情降溫，導(dǎo)致村民沒(méi)有參與鄉(xiāng)村公共生活的熱情。最后，鄉(xiāng)村公共場(chǎng)所缺乏真正有意義的公共生活，一些新建設(shè)的公共空間場(chǎng)所利用不充分，如農(nóng)家書(shū)屋、鄉(xiāng)村戲臺(tái)、文化廣場(chǎng)等。像一些鄉(xiāng)村戲臺(tái)一年到頭都沒(méi)有文娛活動(dòng)，沒(méi)有真正發(fā)揮作為公共空間的意義。年輕人不愿在村莊創(chuàng)業(yè)，其中一個(gè)重要的原因是鄉(xiāng)村缺乏健康的娛樂(lè)生活。陸川雖然在每個(gè)村莊都建立了書(shū)屋，但一個(gè)村莊只有一個(gè)書(shū)屋，對(duì)村莊的一些人來(lái)說(shuō)書(shū)屋不是可達(dá)的，尤其是在夜晚，超過(guò)15 min步行時(shí)間，就不能再算作公共空間。此外，其他文化娛樂(lè)休閑生活也存在可達(dá)性、開(kāi)放性差及內(nèi)容貧乏等問(wèn)題。

當(dāng)前，最迫切的是鄉(xiāng)村政治公共生活的缺乏和不充分。近年來(lái)，陸川鄉(xiāng)村建設(shè)的村規(guī)民約本來(lái)就是典型的公共政治生活，按照相關(guān)法律法規(guī)以及鄉(xiāng)村管理規(guī)定，村規(guī)民約是由全體村民制定的。但實(shí)際上，由于鄉(xiāng)村大量人員進(jìn)城務(wù)工，甚至有較多人是遠(yuǎn)距離跨省務(wù)工，而留守的老婦少幼缺乏公共參與意識(shí)，本應(yīng)由全體村民集體制定并對(duì)全體村民有制約作用的村規(guī)民約也就不那么名副其實(shí)了。此外，政府的介入程度過(guò)高，村民的參與程度也會(huì)降低，這也導(dǎo)致了很多鄉(xiāng)村的村規(guī)民約雖然制定出來(lái)，也上墻了，但是沒(méi)有涉及鄉(xiāng)村生活行為方面的規(guī)約，大多是道德風(fēng)尚方面的建議，沒(méi)有真正起到規(guī)范村民行為的作用。類(lèi)似的情況不少，很多村莊因?yàn)槿狈矃⑴c意識(shí)而很難實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化。

總體來(lái)說(shuō)，鄉(xiāng)村公共生活呈現(xiàn)式微趨勢(shì)，但與其他公共生活相比，客家鄉(xiāng)村宗祠生活依然能有較高的參與性和較強(qiáng)的聚集性，客家人對(duì)宗族集體事務(wù)也有較高的參與度。公共生活最首要的是公共參與，而陸川客家人有拼搏進(jìn)取、崇文重教等客家精神，有很明顯的外向發(fā)展的意象，陸川客家人客家傳統(tǒng)文化存在內(nèi)聚與外向矛盾統(tǒng)一的特點(diǎn)，這些都可以加以引導(dǎo)使其成為鄉(xiāng)村公共精神。

2 客家宗祠文化與鄉(xiāng)村公共生活

宗祠文化是客家人較為典型的傳統(tǒng)文化。陸川縣有“三多”，其一便是祠堂多。客家宗祠文化最核心的作用是祭祀，崇宗敬祖是陸川客家人的文化特點(diǎn)，宗祠活動(dòng)人人參與，聚集性明顯。文化傳統(tǒng)營(yíng)造了鄉(xiāng)村治理的基本文化環(huán)境，“文化傳統(tǒng)與鄉(xiāng)村治理之間相互影響、相互滲透、相互補(bǔ)充”[5]。正如藍(lán)德曼所說(shuō)，“人類(lèi)生活的基礎(chǔ)不是自然的安排，而是文化形成的形式和習(xí)慣”[6]。這些形式和習(xí)慣深入人心，如此便可理解為什么現(xiàn)代鄉(xiāng)村公共生活式微，但宗族活動(dòng)依然能保持熱度。一些宗族活動(dòng)非常隆重，鋪上紅地毯，到處旗幟飛揚(yáng)，鑼鼓喧天，熱鬧非凡。陸川客家傳統(tǒng)文化中的宗祠文化對(duì)鄉(xiāng)村治理的影響不可忽視，應(yīng)將其轉(zhuǎn)化為一種社會(huì)性力量，發(fā)揮其積極性，避免其消極面，以更好地推動(dòng)鄉(xiāng)村善治建設(shè)。

客家宗祠文化有聚集性和公共參與的特點(diǎn)?？图胰藶樽陟羰聞?wù)聚集，鐘文典指出客家宗祠是“族人祭祀祖先，商議眾事，加強(qiáng)族親聯(lián)系，執(zhí)行家族規(guī)訓(xùn)，興辦教育等事的場(chǎng)所”[7]，其聚集性和公共性明顯。由于客家人聚集性明顯，“公”事越來(lái)越多，宗祠事務(wù)由最核心的祭祀逐漸向外擴(kuò)展，包括祭祀、宗祠修葺、婚喪嫁娶儀式、道路維修、糾紛處理、族人讀書(shū)從業(yè)、孤寡弱小撫養(yǎng)、集體利益分配、獎(jiǎng)罰等。在這些宗祠活動(dòng)中，人人參與，每個(gè)人都有自己的權(quán)利和義務(wù)。宗祠作為客家傳統(tǒng)的公共空間深入人心，宗族的祠堂就是議事廳。陸川客家宗祠文化具有一種樸素的集體主義精神，對(duì)宗族人心整合起到粘合劑作用，宗祠生活是客家人習(xí)以為常的公共生活，宗祠培養(yǎng)了客家人朦朧的公共意識(shí)。

陸川的現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理應(yīng)利用客家宗祠文化。一方面，可以利用宗祠文化的聚集性和公共參與的特點(diǎn)，發(fā)展客家人的公共精神和公共意識(shí)。傳統(tǒng)的宗祠文化所涉及的公共事務(wù)一般限于宗族內(nèi)部，鄉(xiāng)村治理則不限于此。將宗族事務(wù)的內(nèi)涵延伸至鄉(xiāng)村治理的各個(gè)方面，拓展客家人的公共精神、公共意識(shí)，將客家人對(duì)宗族事務(wù)的熱情拓展到鄉(xiāng)村公共生活的方方面面。另一方面，客家祠堂作為公共空間場(chǎng)所，應(yīng)充分利用。上文提到有學(xué)者將鄉(xiāng)村公共空間分為幾大類(lèi)型，但明顯的界限對(duì)促進(jìn)鄉(xiāng)村公共生活并沒(méi)有實(shí)質(zhì)性意義?？图异籼玫目臻g功能就不應(yīng)僅限于生活性，客家宗祠文化為鄉(xiāng)村公共生活提供了空間場(chǎng)所，一般祠堂里有廳堂、天井，祠堂前有地坪，地坪較為寬敞，可充當(dāng)議事廣場(chǎng)。客家鄉(xiāng)村祠堂作為公共空間場(chǎng)所，具有較為合理的可達(dá)性，一般步行不會(huì)超過(guò)15 min的時(shí)間，是較為理想的開(kāi)展鄉(xiāng)村公共生活的場(chǎng)所。相比其他鄉(xiāng)村公共生活，客家宗祠活動(dòng)參與程度高、聚集性強(qiáng)，是一種較為成熟的鄉(xiāng)村公共生活。一般在逢年過(guò)節(jié)或開(kāi)基祖宗誕辰時(shí)都會(huì)有隆重的宗祠活動(dòng)，這時(shí)是客家人聚集較多的時(shí)候，很多與村莊相關(guān)的議題可以在祭祀活動(dòng)前后開(kāi)展。這種與文化傳統(tǒng)息息相關(guān)的參與性有著悠久的歷史，現(xiàn)階段其他鄉(xiāng)村公共生活不能與其相比。針對(duì)鄉(xiāng)村人群受城市化進(jìn)程影響，進(jìn)城務(wù)工人員在鄉(xiāng)村聚集時(shí)間不長(zhǎng)的情況，應(yīng)充分利用宗祠文化的聚集性特點(diǎn)開(kāi)展鄉(xiāng)村治理中的公共政治生活，引導(dǎo)和培育村民公共生活的參與精神和公共意識(shí)。

客家宗祠文化是客家鄉(xiāng)村文化共同體形成的基礎(chǔ)，文化認(rèn)同是鄉(xiāng)村公共精神、公共意識(shí)的基礎(chǔ)?？图胰顺缱诰醋娴摹白凇焙汀白妗蓖怯腥寮椅幕尘暗?、有功名的高祖，一般來(lái)自中原，對(duì)儒家的文化之根有著強(qiáng)烈的認(rèn)同感。這種認(rèn)同感使得客家人將自己的個(gè)人命運(yùn)和國(guó)家趨勢(shì)聯(lián)系起來(lái)，對(duì)國(guó)家、民族有著強(qiáng)烈的認(rèn)同。宗族的凝聚力和團(tuán)結(jié)，可以在這種認(rèn)同邏輯中上升為地域凝聚力，從愛(ài)家、愛(ài)族升華到愛(ài)鄉(xiāng)，進(jìn)而升華到愛(ài)國(guó)，其中就包含著鄉(xiāng)村共同體形成的邏輯。黨的十九大提出“共建共治共享的社會(huì)治理格局”的戰(zhàn)略任務(wù)，黨的十九屆四中全會(huì)提出要建設(shè)“人人有責(zé)，人人盡責(zé)，人人共享的社會(huì)治理共同體”，強(qiáng)調(diào)的是每個(gè)公民都是社會(huì)治理的共同主體，都應(yīng)共享社會(huì)治理的成果。鄉(xiāng)村社會(huì)治理的共同主體是鄉(xiāng)村中的人人，為了這個(gè)共同體的建設(shè)，鄉(xiāng)村基層組織殫精竭慮、想盡方法凝聚鄉(xiāng)村的共同意識(shí)。陸川客家傳統(tǒng)文化中的宗祠文化認(rèn)同正是鄉(xiāng)村共同體形成的關(guān)鍵，文化認(rèn)同是自下而上的，家、族的認(rèn)同與地方和國(guó)家的認(rèn)同息息相關(guān)。文化認(rèn)同催生文化凝聚力，文化凝聚力催生公共精神與公共意識(shí)。反之，沒(méi)有經(jīng)由文化認(rèn)同，讓家族認(rèn)同停留在宗族層面，有可能會(huì)發(fā)生宗族勢(shì)力凌駕于村級(jí)自治組織之上的情況，如宗族組織干擾村莊的權(quán)力運(yùn)作。

3 客家精神的外向性與公共精神

陸川客家傳統(tǒng)文化還有較強(qiáng)的外向性。內(nèi)聚性與外向性是客家人矛盾的統(tǒng)一，一方面崇宗敬祖，崇先報(bào)本，強(qiáng)調(diào)宗族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)，另一方面敢于向外拓展，勇于變革、銳意進(jìn)取。2004年，第十九屆世界客屬懇親大會(huì)將客家精神提煉為“崇先報(bào)本、愛(ài)國(guó)愛(ài)鄉(xiāng)，崇文重教、耕讀傳家，艱苦奮斗、銳意進(jìn)取，窮則思變、勇于革命，和衷共濟(jì)、海納百川”。其中，“銳意進(jìn)取、窮則思變、勇于革命”就是其外向精神的表現(xiàn)?？图胰岁P(guān)心社會(huì)大事，客家族群形成的過(guò)程伴隨著激烈的社會(huì)變革，他們?cè)谶w徙的過(guò)程中一直處于社會(huì)變革的漩渦中，這養(yǎng)成了他們對(duì)時(shí)事的敏感意識(shí)。不僅關(guān)心自己，還關(guān)心社會(huì)，關(guān)心自己在社會(huì)中的位置。明清以來(lái)，客家人陸續(xù)遷居陸川，陸川客家人堅(jiān)守“天下為公”的思想，雖出身山野，卻心懷天下，拼搏進(jìn)取，最終也能為社會(huì)變革奉獻(xiàn)自己的為“公”之心。吳開(kāi)松認(rèn)為：“公共精神本質(zhì)上就是一種參與精神。社會(huì)公共性的澄明和維護(hù)有賴(lài)于每個(gè)成員對(duì)公共活動(dòng)的參與和分擔(dān)。公共參與行動(dòng)首先不是強(qiáng)制的或被脅迫的，而是公民基于意志和理性判斷而進(jìn)行的實(shí)踐活動(dòng)?！盵8]陸川客家傳統(tǒng)文化中的外向性就蘊(yùn)含著參與精神，其“天下為公”的傳統(tǒng)文化精神可以培育成現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理中的公共精神。

客家人的外向精神于個(gè)人來(lái)說(shuō)，表現(xiàn)為不滿(mǎn)足安于一方，不拘囿于一業(yè)。建立祠堂的地方是家鄉(xiāng)，但這并未讓他們停下走向四方的腳步。耕讀傳家是根本，可客家人又從未排斥商業(yè)及其他行業(yè)?！伴_(kāi)枝散葉”是客家人的追求，既指子孫繁衍到各處謀生、壯大血脈傳承，也指將客家人勤奮、拼搏、進(jìn)取的精神傳之四海，使之生生不息。正是由于客家人具有這種外向精神，客家人才能接受主動(dòng)地或被動(dòng)地遷移，懷土而不重遷。陸川客家人過(guò)春節(jié)時(shí)，大年初二要祭拜祖先，這一天又叫開(kāi)年，意思是新一年的工作要開(kāi)始了，客家男性先祖總是在大年初二即奔走四方，為自己和家族奔前程，留下女人和孩子堅(jiān)守在土地上。由于客家人是遷移者，是后來(lái)者，不能優(yōu)先選擇各種資源，多住山區(qū)，農(nóng)雖為本，但無(wú)法占有優(yōu)質(zhì)土地資源就無(wú)法做到以農(nóng)興家，到外面的世界去闖蕩，以農(nóng)為本，各業(yè)并舉，對(duì)客家人來(lái)說(shuō)司空見(jiàn)慣，他們有不怕吃苦、樂(lè)于向外拓展的天性。在向外發(fā)展的過(guò)程中，培育了客家人的外向精神，關(guān)心天下事，并投身于社會(huì)事務(wù)。

客家人的外向精神于國(guó)家集體來(lái)說(shuō)，還表現(xiàn)為“天下為公”的精神。在明清兩個(gè)朝代的社會(huì)變革中，陸川客家人出于公心參與各種革命斗爭(zhēng)。到了近現(xiàn)代，陸川客家先烈更是勇于投身革命事業(yè)，培育了像寧培英等愛(ài)國(guó)、進(jìn)步、富有犧牲精神的客家英烈。1925年6月23日，23歲的寧培英參加廣州舉行的支援省港大罷工游行示威，從沙基慘案中死里逃生后寫(xiě)下《英國(guó)對(duì)華侵略》等文章，提出如“帝國(guó)主義不打倒的”五個(gè)反問(wèn)：“我們民族的生存，能不能保障？我們被榨的事實(shí)，能不能免除？我們落伍的經(jīng)濟(jì)，能不能復(fù)蘇？我們民族的正義，能不能伸張？我們國(guó)家的內(nèi)亂，能不能平息？”[9]每一問(wèn)都震耳欲聾，都是出于公心。1944年，日本第二次入侵廣西，日軍和偽軍從廣州灣（今湛江）登陸，進(jìn)入到陸川縣南清湖、盤(pán)龍等地，對(duì)村莊進(jìn)行燒殺掠奪。桂東南抗日武裝起義的陸川先烈們出于公心，奮勇抵抗，用客家人的血性、民族氣節(jié)以及頑強(qiáng)抵抗、浴血奮戰(zhàn)的精神沉重地打擊了侵華日軍的囂張氣焰。客家人崇文重教的精神本質(zhì)上也是外向性的體現(xiàn)，尊崇文教，也是為了向外拓展，從文教的道路獲取參與社會(huì)事務(wù)、獲得發(fā)聲的資格，客家人的外向精神本質(zhì)上與儒家的入世精神是一致的。

由于過(guò)去鄉(xiāng)村政治的管治模式深入人心，雖然鄉(xiāng)村自治制度已經(jīng)實(shí)行多年，但鄉(xiāng)村實(shí)際上奉行的是“村官”傳達(dá)、村民遵從的管治模式?？图胰朔e淀的對(duì)社會(huì)的熱情無(wú)法釋放，隨著分田到戶(hù)以及城市化進(jìn)程的加速，客家人的重心逐漸轉(zhuǎn)移到家庭致富及個(gè)人奮斗上?，F(xiàn)行設(shè)計(jì)的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理路徑是在村民的公共參與之上建立的，陸川客家優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是客家人的根基，在新時(shí)代條件下，要合理地進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展。傳統(tǒng)文化培育的客家精神作為一種集體傳統(tǒng)不應(yīng)中斷或消失，而要為現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理提供可供參照和借鑒的文化遺產(chǎn)，即家國(guó)情懷與入世精神。這種文化記憶應(yīng)被喚醒和利用，哈布瓦赫說(shuō)：“存在著一個(gè)所謂的集體記憶和記憶的社會(huì)框架；從而，我們的個(gè)體思想將自身置于這些框架內(nèi)，并匯入到能夠進(jìn)行回憶的記憶中去?！盵10]基層政府可以搭建集體記憶的社會(huì)框架，如建設(shè)客家傳統(tǒng)文化展館，開(kāi)設(shè)客家社會(huì)精英事跡、傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢參與社會(huì)事務(wù)事例展覽館，建設(shè)客家精神論壇等。這個(gè)過(guò)程本身就是強(qiáng)化對(duì)優(yōu)秀客家傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，通過(guò)社會(huì)記憶系統(tǒng)，客家精神得以被發(fā)現(xiàn)和認(rèn)同，這也是重新建構(gòu)鄉(xiāng)村文化精神的歷史過(guò)程。挖掘集體記憶和重建集體文化精神，本身就是一種公共生活。

基層政府要大力宣傳人人都是鄉(xiāng)村自治的主體，鄉(xiāng)村善治要多元主體共同參與，互相合作。但是，在鄉(xiāng)村治理中，很多村民還沒(méi)有意識(shí)自己也是鄉(xiāng)村治理的主體。村基層組織要擺正位置，要為其他多元主體創(chuàng)設(shè)多種路徑，關(guān)心公共事務(wù)，共同構(gòu)建公共秩序。在客家人向外發(fā)展的過(guò)程中，充分利用各種資源，積累各行各業(yè)的資源和經(jīng)驗(yàn)，這些都可同治理主體一起回歸鄉(xiāng)村，成為鄉(xiāng)村振興的重要力量。鄉(xiāng)村可通過(guò)新鄉(xiāng)賢牽頭構(gòu)建各種經(jīng)濟(jì)組織、事務(wù)性組織，以推進(jìn)鄉(xiāng)村多元主體的合作協(xié)商、共同參與，共享利益。鄉(xiāng)村公共空間要開(kāi)放可達(dá)，實(shí)現(xiàn)人人共享，在現(xiàn)行背景下，可考慮鄉(xiāng)村電子公共空間建設(shè)，讓在外務(wù)工、謀生的村民也參與到鄉(xiāng)村治理中。

4 小結(jié)

陸川客家傳統(tǒng)文化是中華文明的組成部分，發(fā)展鄉(xiāng)村公共精神需根植本地傳統(tǒng)文化，與本地優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。陸川客家的宗祠生活與客家精神的外向性都強(qiáng)調(diào)社會(huì)參與，其蘊(yùn)含著朦朧的公共意識(shí)和公共精神，是客家人社會(huì)觀與價(jià)值觀的體現(xiàn)，其與社會(huì)主義核心價(jià)值觀同向而行。因勢(shì)利導(dǎo)將陸川客家宗祠文化的內(nèi)聚性發(fā)展成公共意識(shí)，將客家精神的外向性發(fā)展成公共參與精神，是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新化發(fā)展。