陳 芳
(中山大學 馬克思主義學院 廣東 廣州 510275)
共同體是人本來的存在方式,人類從來沒有脫離共同體而存在?!榜R克思對共同體的探索,是同唯物史觀的創(chuàng)立緊緊結合在一切的?!盵1]在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)的語境中,馬克思恩格斯以唯物主義歷史觀為根本原則,并立足于此對共同體思想進行了系統(tǒng)論證。當今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局,面對21 世紀“世界怎么了,我們怎么辦”的時代之問,習近平總書記致力倡建“人類命運共同體”。目前“人類命運共同體”已載入聯(lián)合國相關決議并獲得了廣泛的國際認可。作為處理人與共同體關系的新路徑,“人類命運共同體”思想是對馬克思共同體思想的繼承和創(chuàng)新??疾烊伺c共同體關系的問題,需要回到馬克思的語境中探尋。馬克思將全人類的自由和解放作為一生的奮斗目標,他在1845 年與恩格斯合作寫成的《形態(tài)》中表示,共同體和現(xiàn)實的個人是一對不可分割的基本范疇。作為一種社會存在,“現(xiàn)實的個人”必須置身于現(xiàn)實的社會關系,并在其中生成和彰顯其本質,“只有在共同體中,個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段,也就是說,只有在共同體中才可能有個人自由?!盵2]571因此,他們通過“現(xiàn)實的個人”的自由發(fā)展來檢視社會。具體而言,以“現(xiàn)實的個人”是否自主活動以及參與的程度和“現(xiàn)實的個人”的自由與個性是否得到彰顯以及彰顯的程度來關照歷史,闡發(fā)了社會形態(tài)從“自然共同體——虛幻共同體——真正共同體”的變化軌跡。結合當前社會歷史發(fā)展狀況,可以說馬克思恩格斯關于“現(xiàn)實的個人”和共同體思想的闡發(fā)與論證帶有先驅者的開拓之功。當前學界關于《形態(tài)》共同體思想的研究大多集中于共同體的概念及演進歷史,在前人研究的基礎上,本文更注重討論不同共同體狀態(tài)下“現(xiàn)實的個人”與共同體的關系呈現(xiàn),并借此深化對相關理論研究的探討。
馬克思恩格斯指出,由于忽視了歷史的現(xiàn)實基礎,“從施特勞斯到施蒂納的整個德國哲學批判都局限于對宗教觀念的批判?!盵2]514他們把宗教和神學看成是批判德國哲學的出發(fā)點和落腳點,對宗教和虛無縹緲的神學進行了區(qū)分,但卻把政治意識、道德意識和法律意識等納入到宗教意識和神學意識的框架,由于對“抽象的個人”的崇拜而陷入唯心史觀的泥潭。鑒于此,馬克思恩格斯認為,我們開始要談論的前提是一個有生命的“現(xiàn)實的個人”。沒有這一前提的限定,人的全面發(fā)展將無從談起。
馬克思恩格斯剖析了人的內在規(guī)定性,在他們看來,人應當是現(xiàn)實的歷史的個人,也就是“現(xiàn)實的個人”?!艾F(xiàn)實的個人”是自然的人,社會的人,實踐的人,同時也是歷史的人。
首先,“現(xiàn)實的個人”是自然的人。馬克思恩格斯認為,人是自然的存在物。作為“現(xiàn)實的個人”,首先需要明確的一個重要前提就是,人是一個自然的、有生命的個體。人的存在首先是肉體存在,其次才有了精神和意識?!耙虼?,第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個人對其他自然的關系?!盵2]519一方面,作為一個有生命的自然存在物,“現(xiàn)實的個人”在生理上同動物一樣,具有天然的生命力和自然力,所需的一切能量和物質都直接或間接地來源于自然界。可見,人是自然界的一部分。另一方面,自然界本身有自己運行的內在規(guī)律,其以一種客觀且異于人的方式存在。由于生產(chǎn)能力低下,“現(xiàn)實的個人”的生命活動始終遵循著自然發(fā)展的規(guī)律,只能無條件地服從自然。但是,馬克思恩格斯在這一考察中撇開了人類的一切社會特殊性,只是一般性地研究了“現(xiàn)實的個人”和自然的物質聯(lián)系。因為與動物只在直接的肉體需要的支配下進行的生產(chǎn)不同,人是根據(jù)美的規(guī)律來生產(chǎn)的,其過程是一種有意識的生命活動。因此,“現(xiàn)實的個人”能夠有目的地再生產(chǎn)整個自然界。
其次,“現(xiàn)實的個人”是社會的人。馬克思恩格斯認為,自然屬性是“現(xiàn)實的個人”存在的先決條件,社會屬性是“現(xiàn)實的個人”的本質屬性。因此,我們需要在“現(xiàn)實的個人”的物質生產(chǎn)活動及其物質生產(chǎn)過程所形成的社會關系中去把握“現(xiàn)實的個人”的社會屬性。從“類”的角度來看,作為一種類存在物,與動物出于本能開展重復機械的行為不同,“現(xiàn)實的個人”從事的是有意識的、有計劃的活動?!耙划斎碎_始生產(chǎn)自己的生活資料,即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候,人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來?!盵2]519從“現(xiàn)實的個人”與自然的互動關系來看,“現(xiàn)實的個人”對自然界的改造是同社會條件結合在一起的。在《形態(tài)》中,馬克思恩格斯采用辯證的歷史思維指出了“現(xiàn)實的個人”與社會的關系。“現(xiàn)實的個人”具有社會性,借助自然提供的物質基礎,其可以發(fā)揮自己的“本質力量”,創(chuàng)造所需的物質生活條件,滿足自身對物質生活資料的需求,進而發(fā)展自身的意識和能力,使自己與他人產(chǎn)生聯(lián)系。
再次,“現(xiàn)實的個人”是實踐的人。我們“不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發(fā),去理解有血有肉的人,我們的出發(fā)點是從事實際活動的人?!盵2]525馬克思恩格斯超越了傳統(tǒng)哲學的狹隘眼界,將人放在現(xiàn)實的生活世界中,并著眼于“現(xiàn)實的個人”所從事的物質生產(chǎn)實踐活動來考察“現(xiàn)實的個人”。“人創(chuàng)造環(huán)境,同樣,環(huán)境也創(chuàng)造人”[2]545。作為自然界的一部分,“現(xiàn)實的個人”所需要的物質生活資料首先從自然界獲得。伴隨著不斷增加的需求,“現(xiàn)實的個人”開始在認識自然界的基礎上從事生產(chǎn)實踐,并不斷改造自然。如果說原先的自然是“第一自然”的話,那么經(jīng)人的生產(chǎn)實踐改造的自然就是“第二自然”。在生產(chǎn)實踐能力不斷提高和生產(chǎn)范圍不斷擴大的前提下,“第二自然”的規(guī)模日益擴大。這就是說,“現(xiàn)實的個人”的生產(chǎn)實踐活動不斷促進了外部客觀世界的變化。與此同時,在生產(chǎn)實踐中,“現(xiàn)實的個人”不僅創(chuàng)造和發(fā)展現(xiàn)實世界,同時也不斷完善和發(fā)展自身,其必須有一定的發(fā)展變化,才能夠適應外部客觀世界。
最后,“現(xiàn)實的個人”是歷史的人?!艾F(xiàn)實的個人”是在歷史階段中存在的個人,歷史的發(fā)展為“現(xiàn)實的個人”提供了條件,與此同時,“現(xiàn)實的個人”也是“歷史的經(jīng)常的產(chǎn)物和結果”。第一,“現(xiàn)實的個人”是歷史產(chǎn)生、發(fā)展的真正主體,其生產(chǎn)生活的過程正是歷史本身。如果沒有了從事活動的“現(xiàn)實的個人”,歷史將無從談起。第二,“現(xiàn)實的個人”是一種感性的對象性的存在物,是在歷史中活動和發(fā)展的人,受一定社會歷史條件的制約。一是歷史的發(fā)展為“現(xiàn)實的個人”提供了條件,“每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力”[2]540,人們總是在現(xiàn)有的歷史基礎上從事活動。二是“現(xiàn)實的個人”所從事的任何實踐活動都不會超越其所處的歷史發(fā)展階段。社會生產(chǎn)力在每一歷史發(fā)展階段都具有鮮明的歷史性。社會生產(chǎn)力的發(fā)展水平?jīng)Q定了“現(xiàn)實的個人”所從事的實踐活動的性質和狀況。三是一定歷史階段的歷史環(huán)境對“現(xiàn)實的個人”所從事的活動有重要的影響?,F(xiàn)實中的任何個人,從出生開始就與其所處的歷史環(huán)境發(fā)生千絲萬縷的聯(lián)系,并總是受到相關歷史環(huán)境的影響。第三,“現(xiàn)實的個人”利用已有的歷史條件獲得發(fā)展。“現(xiàn)實的個人”是處于既有歷史條件中的人,受自身生產(chǎn)力和相應交往方式發(fā)展的制約,又在不同程度上利用已有的歷史條件創(chuàng)造新的條件。如此連續(xù)不斷的活動,形成了“現(xiàn)實的個人”在歷史中的聯(lián)系。隨著生產(chǎn)力和“現(xiàn)實的個人”的社會關系的日益發(fā)展,這種歷史聯(lián)系也越來越成為人類的歷史。
在馬克思共同體思想中,個體和共同體是作為一對基本范疇被關注的。個體是共同體的組層要素,“共同體的形成和人的本質密不可分?!盵3]關于人的本質,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中明確指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和。”[4]可見,在現(xiàn)實社會中,“現(xiàn)實的個人”始終存在于共同體之中。檢視“現(xiàn)實的個人”與共同體的內在關系生成,可以發(fā)現(xiàn):分工是“現(xiàn)實的個人”其社會關系形成的基礎,生產(chǎn)實踐的方式?jīng)Q定了“現(xiàn)實的個人”與共同體的關系形式,需要的滿足是“現(xiàn)實的個人”與共同體進行聯(lián)結的內在動力。
其一,分工是“現(xiàn)實的個人”其社會關系形成的基礎,不同的社會關系形成特定的共同體。馬克思恩格斯將分工作為考察歷史進程的重點,對原始社會因生產(chǎn)力水平低下而產(chǎn)生的自然分工、私有制和階級產(chǎn)生基礎上的社會分工以及從屬于社會分工的職業(yè)分工進行了深入詳盡地分析,將不同階段的分工和所有制發(fā)展聯(lián)系起來。在他們看來,作為人類生產(chǎn)實踐的方式,分工是“現(xiàn)實的個人”從現(xiàn)實生活出發(fā),以協(xié)作的方式同自然界發(fā)生關系的過程。“一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展的水平,最明顯地表現(xiàn)于該民族分工的發(fā)展程度。”[2]520可見,分工是形成和制約著生產(chǎn)關系和社會關系的現(xiàn)實基礎?!吧a(chǎn)力發(fā)展所引起的共同體內交往形式的轉變是通過分工和私有制表現(xiàn)出來的?!盵5]在馬克思恩格斯看來,在自然分工形成的社會關系條件下形成了自然共同體。自然分工雖然不屬于真正意義上的分工,但其卻是社會分工得以產(chǎn)生的基礎。社會分工以物質勞動和精神勞動的分離為主要內容,其每一個階段都決定著“現(xiàn)實的個人”在勞動材料、工具以及產(chǎn)品等方面的相互關系。資本主義條件下的私有制和社會分工使得虛幻的國家共同體出現(xiàn),其限制了“現(xiàn)實的個人”的自由發(fā)展,必然會走向滅亡。
其二,生產(chǎn)實踐的方式?jīng)Q定了“現(xiàn)實的個人”與共同體的關系形式。在馬克思恩格斯看來,“現(xiàn)實的個人”是全部歷史的前提,是理解人的現(xiàn)實存在的關鍵?!艾F(xiàn)實的個人”在進行物質生產(chǎn)和物質交往的同時,也在改變著自己的思維以及思維產(chǎn)物。如果離開生產(chǎn)實踐活動去考察“現(xiàn)實的人”,人的現(xiàn)實性就無從談起。共同體作為“現(xiàn)實的個人”存在的形式,其內部所蘊含的矛盾是在生產(chǎn)實踐的過程中產(chǎn)生的。“現(xiàn)實的個人”天然具有社會性和個體性。因此,“現(xiàn)實的個人”與共同體不可分割。生產(chǎn)實踐方式的不同使得“現(xiàn)實的個人”與共同體之間的關系經(jīng)歷了不同的發(fā)展階段。在最初的自然共同體中,由于生產(chǎn)實踐能力低下,“現(xiàn)實的個人”并不是自然共同體的獨立成員,而是自然共同體中的相同因子,都屬于這個共同體的附屬物,“都仍依存于自然形成的共同體的臍帶”[6]。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,機器化的勞動工具突破了自然界對人的限制和束縛,彌補了“現(xiàn)實的個人”自身物理機能的缺陷和不足,使“現(xiàn)實的個人”成為人與自然關系中占主動的一方。然而,機器化大生產(chǎn)下的共同體在給人帶來便利的同時,又給人的生產(chǎn)套上了一層枷鎖,“現(xiàn)實的個人”在生產(chǎn)中對機器和技術形成依賴并受其統(tǒng)治和支配。
其三,需要的滿足是“現(xiàn)實的個人”與共同體進行聯(lián)結的內在動力。生產(chǎn)實踐的不斷深入和分工的發(fā)展都源自于“現(xiàn)實的個人”對生存需要的滿足?!靶枰臐M足過程是具體的歷史的過程,其也意味著需要的滿足方式是特殊的歷史方式?!盵7]馬克思恩格斯認為,“現(xiàn)實的個人”作為歷史發(fā)展的主體,是生活在一定歷史階段,不斷追求自己目的和愿望的個人。在生理、社會、心理、精神等各方面需求的驅使下,“現(xiàn)實的個人”不斷地從事改造對象性世界的活動,即與共同體不斷發(fā)生關系,進而使被改造的共同體成為滿足“現(xiàn)實的個人”主體性需要的屬人的世界。如果將共同體的發(fā)展過程看成是“現(xiàn)實的個人”有目的的活動的開展過程的話,那么形成這一目的的基礎就是“現(xiàn)實的個人”各方面的需要,從事滿足“現(xiàn)實的個人”各方面需求的活動就是“現(xiàn)實的個人”與共同體不斷生成關系的活動。在自然共同體中,受較低生產(chǎn)力水平的限制,“現(xiàn)實的個人”的需求長期處于滿足衣食住行等基本方面,更加注重物的使用價值。隨著生產(chǎn)力水平的提升,“現(xiàn)實的個人”的需求不再僅限于物的使用價值,而是更加注重物的價值。如:一件衣服,在自然共同體階段,人們更看重它的御寒保暖作用,而在虛幻共同體階段,人們更看重衣服的款式、質量、品牌等。
由此看來,將“現(xiàn)實的個人”作為社會歷史的出發(fā)點,并不意味著現(xiàn)實的歷史的個人就是社會歷史的出發(fā)點。由于“現(xiàn)實的個人”始終存在于共同體中,因此,“現(xiàn)實的個人”所歸屬的共同體才是社會歷史演進的主體??急妗艾F(xiàn)實的個人”的內在規(guī)定性,檢視“現(xiàn)實的個人”與共同體的內在關系生成,是把握《形態(tài)》中“現(xiàn)實的個人”與共同體之間社會歷史關系的必要環(huán)節(jié)。那么,“現(xiàn)實的個人”所歸屬的共同體究竟以何種形式發(fā)展和存續(xù)?在不同形式的共同體中,“現(xiàn)實的個人”與共同體的關系如何?
共同體作為個體生存發(fā)展的基本方式,是在“現(xiàn)實的個人”感性具體的生產(chǎn)實踐活動的基礎上發(fā)展而來的,并通過個人生存發(fā)展的具體樣態(tài)呈現(xiàn)出來。馬克思恩格斯從人類社會的生存狀況出發(fā),將歷史唯物主義作為強大的思想武器,考察了不同時期人們生產(chǎn)生活的現(xiàn)實狀況,總結和探究了前資本主義社會的實際狀況,對資本主義社會進行反思和批判,揭露了虛幻共同體的虛假性,進而對未來真正共同體中“現(xiàn)實的個人”與共同體實現(xiàn)真正的統(tǒng)一進行設想構建,以此解開人類歷史發(fā)展之謎。
在《形態(tài)》中,馬克思恩格斯首次提到了“自然形成的共同體”這一術語,通過考察前資本主義社會下的三種不同所有制形式,發(fā)現(xiàn)了這一階段中“現(xiàn)實的個人”對共同體的依附與從屬關系。前資本主義社會中,自然的力量遠遠強于社會的力量,受血緣關系和地緣關系的影響,“現(xiàn)實的個人”自發(fā)地依附于共同體,與自然共同體并存。
首先,“現(xiàn)實的個人”與共同體的依附與從屬是內在原因和外在原因綜合作用的結果。從內因來看,前資本主義社會中自然處于主導地位,在面對生存需求和安全保障的雙重威脅時,“現(xiàn)實的個人”不得不依附于共同體。一方面,在社會發(fā)展初期,面對自然界的威脅,“現(xiàn)實的個人”出于本能,同動物一樣懾服于自然界,并采取群體性的方式生活。與動物不同的是,“現(xiàn)實的個人”是有意識的群體,其生存狀態(tài)并不僅僅局限于順應自然,他們可以借助自己的意識將物質生產(chǎn)實踐活動變?yōu)樽约阂庾R的對象,從而使自己與他人發(fā)生聯(lián)系。另一方面,作為有意識的現(xiàn)實存在,“現(xiàn)實的個人”有精神層面的需求,可以擺脫自身孤獨,在群體生活中獲得歸屬感。就這樣,“現(xiàn)實的個人”為滿足生存需求和精神需求,走向了群體生活,進而形成了自然共同體。從外因來看,在自然共同體階段,生產(chǎn)力水平低下,為了獲取更多的生產(chǎn)資料,“現(xiàn)實的個人”必須采用共同協(xié)作的方式使個體依附從屬于共同體。后來,通過天然勞動工具、石器到專門勞動工具的使用,“現(xiàn)實的個人”提升了整體的勞動技能,積累了一定的物質生產(chǎn)經(jīng)驗,其活動內容日漸豐富,但“現(xiàn)實的個人”與共同體的依附從屬關系并沒有因此而改變。
其次,“現(xiàn)實的個人”對共同體的依附與從屬需要依靠血緣關系和地緣關系來維系。一方面,根據(jù)馬克思兩種生產(chǎn)理論來看,生命的延續(xù)是基于血緣關系完成的。血緣關系在“現(xiàn)實的個人”從單個個體走向家庭、形成氏族和部落的過程中發(fā)揮了極為重要作用?!皞€人直接地從自然界中再生產(chǎn)自己”[8]。另一方面,“現(xiàn)實的個人”對共同體的依附從屬離不開具體的場所,換言之,“現(xiàn)實的個人”與共同體的依附從屬需靠地緣關系來維系。在生產(chǎn)力水平低下的自然共同體階段,土地不僅是自然的重要組成部分,而且是“現(xiàn)實的個人”生存和發(fā)展的勞動對象和重要物質基礎。
最后,“現(xiàn)實的個人”對共同體依附與從屬的發(fā)展狀態(tài),突出體現(xiàn)在部落所有制、古典古代的公社所有制和國家所有制以及封建的或等級的所有制中。部落共同體階段是“現(xiàn)實的個人”與共同體依附從屬關系最為緊密的階段。在這一發(fā)展階段中,“現(xiàn)實的個人”主要將狩獵、畜牧、捕魚等獨立勞動作為謀生手段,用于滿足個體和家庭以及部落所需的物質資料。從財產(chǎn)歸屬層面來看,財產(chǎn)主要用于“現(xiàn)實的個人”與共同體發(fā)展的共同事務,共同體內各成員不是財產(chǎn)的所有者,而是間接擁有者。在古典古代的公社所有制和國家所有制下,伴隨著部落的發(fā)展壯大以及部落間的聯(lián)合,以血緣為連接關系的自然共同體日漸松散,作為一種從屬于公社所有制的私有制形式逐漸出現(xiàn),“現(xiàn)實的個人”對共同體的依附從屬程度開始發(fā)生變化?!艾F(xiàn)實的個人”不僅是共同體的成員,而且成為土地私有者,他們獨立擁有了小塊土地且通過與共同體內部成員間的交往凸顯出獨立性,進而打破了共同體對土地的絕對占有。然而,即便是這樣,“現(xiàn)實的個人”成為土地私有者的前提依然建立在其成為共同體成員的基礎之上,個人并未真正實現(xiàn)獨立的發(fā)展,因而這時的共同體依然占據(jù)主導地位。封建的或等級的所有制是“現(xiàn)實的個人”與共同體依附歸屬關系消解的開端。這時,公共財產(chǎn)的占有方式發(fā)生了改變,“現(xiàn)實的個人”既不會像在部落所有制中一樣,與部落共享財產(chǎn),也不會像在古典古代的公社所有制和國家所有制中一樣,以獲得共同體成員身份為前提來獲得財產(chǎn),而是成為獨立的有機體,實現(xiàn)了真正意義上的個人土地私有。與前兩種所有制形式相比,“現(xiàn)實的個人”與共同體的需求不再保持統(tǒng)一,“現(xiàn)實的個人”開始逐漸獨立于共同體。綜上,隨著私有制出現(xiàn)和發(fā)展,自然共同體內“現(xiàn)實的個人”對共同體的依附歸屬逐漸減弱甚至出現(xiàn)消解。
由于分工的發(fā)展,在資本主義社會條件下,“現(xiàn)實的個人”的利益與共同體內相互交往的社會成員的共同利益產(chǎn)生了分歧。為了調節(jié)“現(xiàn)實的個人”特殊利益與共同利益之間的矛盾,國家作為一種調節(jié)矛盾且外在于“現(xiàn)實的個人”的利益與共同體內相互交往的社會成員的共同利益的合法形式應運而生。然而,在階級社會當中,國家是一種虛幻的共同體形式,是統(tǒng)治階級實現(xiàn)自身利益的工具。作為階級中個體的統(tǒng)一體,“現(xiàn)實的個人”與共同體的對立與分裂日漸凸顯。
從源頭上來看,利益是促使“現(xiàn)實的個人”與共同體產(chǎn)生對立與分裂的根源?!肮餐媸枪餐w的現(xiàn)實基礎,資本邏輯是實現(xiàn)共同利益的障礙。”[9]起初,共同體中的財產(chǎn)以共同的名義歸全體成員所有,個體在共同體中不擁有任何財產(chǎn),“現(xiàn)實的個人”個體利益等同于共同體利益。后來,因私有財產(chǎn)的出現(xiàn),早期利益的同一性質被打破,“現(xiàn)實的個人”個體利益與共同利益出現(xiàn)了分化。這也意味著,維護全體社會成員的共同利益已經(jīng)失去了維護“現(xiàn)實的個人”個體利益的作用。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和分工的細化,共同利益與“現(xiàn)實的個人”個體利益之間的矛盾沖突日漸升級。為了滿足自身的利益,“現(xiàn)實的個人”往往選擇犧牲全體社會成員共同的利益或他人的利益,最終成為利益至上的利己主義者。在馬克思恩格斯看來,當共同利益與“現(xiàn)實的個人”特殊利益發(fā)生對立時,這種所謂的共同利益就是與全部“現(xiàn)實的個人”相脫離的虛幻的共同利益,而不是全體社會成員真正的共同利益。
在資本主義條件下,共同利益僅僅代表統(tǒng)治階級的利益,其通過異化成為共同體內全體成員的普遍利益,最終使得“現(xiàn)實的個人”特殊利益與共同利益對立分裂并呈現(xiàn)復雜的特征。這時,國家作為獨立于共同利益與“現(xiàn)實的個人”特殊利益的形式進行實際的干涉成為必要。然而,在實際中,國家成為統(tǒng)治階級的工具,是統(tǒng)治階級借以實現(xiàn)其虛幻的共同利益的載體,它掩蓋著統(tǒng)治階級統(tǒng)治其他一切階級的事實。一方面,在每一時代,統(tǒng)治階級的思想都是占統(tǒng)治地位的思想,是物質關系和社會關系在思想觀念方面的表現(xiàn)。為實現(xiàn)意識形態(tài)的階級統(tǒng)治,資產(chǎn)階級在所處的階級社會中,將“現(xiàn)實的個人”的共同利益稱之為社會的普遍意識,從而制造出一種資產(chǎn)階級統(tǒng)治下的個人相比以往的個人更加自由的假象。在物質資料的生產(chǎn)中,資本階級通常以低價購買勞動力作為其價值增值的工具,并通過延長勞動時間和增加勞動強度的方式為自己賺取更多利潤。然而,這種泯滅人性的剝削和壓迫以國家為中介反而成為一種合法的方式。國家所呈現(xiàn)的代表普遍利益的形象虛有其表,并不能代表共同體內全體成員的意愿。另一方面,對于被統(tǒng)治階級來說,其始終處于統(tǒng)治階級的精神枷鎖之下,屈從于資產(chǎn)階級的物質資料和精神資料生產(chǎn)方式,沒有自由可言。為了從舊的禁錮中解放出來,無產(chǎn)階級必然要奮起反抗,真正推翻處于自己對立面的統(tǒng)治階級,進而實現(xiàn)個人的個性和自由??偠灾?,在資本主義生產(chǎn)方式下,“現(xiàn)實的個人”特殊利益與共同利益的統(tǒng)一是無法實現(xiàn)的,只能是“現(xiàn)實的個人”與共同體的對立與分裂。
馬克思恩格斯對“現(xiàn)實的個人”與共同體歷史關系的論述,無疑滲透著“現(xiàn)實的個人”其社會生活和社會生產(chǎn)活動應達成一致的致思邏輯。馬克思恩格斯針對虛幻共同體中“現(xiàn)實的個人”特殊利益與共同體成員共同利益之間的矛盾進行反思批判,其目的在于使“現(xiàn)實的個人”與共同體實現(xiàn)真正的統(tǒng)一,最終進入到真正共同體階段。真正共同體可以使“現(xiàn)實的個人”其社會生活和社會生產(chǎn)活動達成一致,從而真正解決“現(xiàn)實的個人”與共同體之間的利益沖突。
第一,關于“現(xiàn)實的個人”與共同體實現(xiàn)真正的統(tǒng)一的物質基礎。馬克思恩格斯在批判資本主義虛幻共同體的同時,肯定了其在發(fā)展生產(chǎn)力方面的積極作用,認為資本主義的發(fā)展使得生產(chǎn)力達到了前所未有的高度,真正共同體的建立和形成需要高度發(fā)達的生產(chǎn)力作為物質基礎。其一,只有大力發(fā)展生產(chǎn)力,提高社會財富,才能確保社會財富滿足全體社會成員的需要。其二,如果沒有生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展,普遍化的貧窮和貧困就會出現(xiàn),“現(xiàn)實的個人”的物質生活和精神生活將極度匱乏,其必然會為了自身利益而相互爭奪,一切和諧將會被打破,社會將招致后退。其三,“現(xiàn)實的個人”之間的普遍交往關系的建立需要依靠生產(chǎn)力的普遍發(fā)展?!艾F(xiàn)實的個人”之間普遍的社會交往,一方面使生產(chǎn)力再生成為可能,另一方面能夠克服人自身的局限性,促進“現(xiàn)實的個人”之間的相互學習和交流,從而進一步豐富和發(fā)展社會關系。
第二,“現(xiàn)實的個人”與共同體實現(xiàn)真正的統(tǒng)一需要依靠社會聯(lián)合力量。在以往的共同體中,“現(xiàn)實的個人”通過聯(lián)合產(chǎn)生的生產(chǎn)力作為一種外在力量使得“現(xiàn)實的個人”與共同體之間呈現(xiàn)對立的狀態(tài)。因而,要實現(xiàn)真正的聯(lián)合,“現(xiàn)實的個人”必須占有生產(chǎn)力的總和?!半S著聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有,私有制也就終結了?!盵2]582馬克思恩格斯指出,個人對生產(chǎn)力總和的全面而普遍的占有,只有在無產(chǎn)階級占有制條件下才能完全實現(xiàn),“無產(chǎn)者,為了實現(xiàn)自己的個性,就應當消滅他們迄今面臨的生存條件,消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件,即消滅勞動”[2]573。“占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和,這不僅是為了實現(xiàn)他們的自主活動,而且從根本上說也是為了保證自己的生存”[2]580-581。可見,“現(xiàn)實的個人”通過聯(lián)合實現(xiàn)生產(chǎn)力的占有,在一定程度上實現(xiàn)了同物質生產(chǎn)工具相適應的“現(xiàn)實的個人”才能的發(fā)揮,“現(xiàn)實的個人”全面發(fā)展成為可能。
第三,關于“現(xiàn)實的個人”與共同體實現(xiàn)真正統(tǒng)一的價值旨歸。其一,就“現(xiàn)實的個人”的現(xiàn)實境遇而言,“現(xiàn)實的個人”的自由與發(fā)展在真正的共同體實現(xiàn)以前是受到限制的。只有完全進入到真正的共同體階段,“現(xiàn)實的個人”才能實現(xiàn)自由與解放。馬克思恩格斯認為,要實現(xiàn)“現(xiàn)實的個人”的解放,最重要的是要在真正共同體內部,消除階級剝削和壓迫,進而改變“現(xiàn)實的個人”的生存發(fā)展環(huán)境。一方面,通過變革資本主義生產(chǎn)方式下的組織方式和社會關系,“現(xiàn)實的個人”以自愿的方式完成規(guī)定性勞動。另一方面,通過社會經(jīng)濟領域的革命,消除對資本主義的壓榨和剝削,“現(xiàn)實的個人”能夠充分挖掘自身的創(chuàng)造能力和勞動能力,從而成為人的解放的新生力量。其二,從建立“現(xiàn)實的個人”與共同體和諧關系的方式來看,真正的共同體代表著“現(xiàn)實的個人”與共同體的和諧統(tǒng)一。在真正的共同體中,“現(xiàn)實的個人”按照自身意愿自愿參與到通過聯(lián)合形成的共同體中,“現(xiàn)實的個人”與共同體的利益是彼此交融,相互依存的,“現(xiàn)實的個人”在共同體中獲得了自由。
實現(xiàn)真正的共同體是馬克思終生追求個人自由與解放思想的歸宿。作為一個理論命題,馬克思恩格斯對限制“現(xiàn)實的個人”自由的自然共同體和虛幻共同體進行了批判,將真正共同體思想的研究推向深入;作為一個實踐命題,馬克思恩格斯對實現(xiàn)人的自由與解放的真正共同體進行構想。沿著《形態(tài)》中“現(xiàn)實的個人”和共同體的關系走向,馬克思恩格斯對前資本主義社會的自然共同體進行總結和探究,對資本主義虛幻共同體進行反思和批判,并構想出了人類社會的理想社會形態(tài),即真正共同體。當今世界正經(jīng)歷百年未有之大變局,對此,中國創(chuàng)造性的提出了“人類命運共同體”的頂層治理方案,強調以人類的共同發(fā)展為核心,以全人類的整體利益為目標。在新的時代條件下,遵循馬克思恩格斯分析真正共同體的思路,結合不同國家和民族的具體情況,審視社會歷史的發(fā)展大勢,推動構建人類命運共同體,才能更好地理解當下個人與共同體的關系。[1]秦龍. 馬克思對“共同體”的探索[J]. 社會主義研究,2006(03):10-13.