新絳縣稷益廟壁畫新考

耿紀(jì)朋

（湖北美術(shù)學(xué)院 藝術(shù)人文學(xué)院，湖北 武漢 430205）

稷益廟又稱“東岳稷益廟”，當(dāng)?shù)厮追Q“陽(yáng)王廟”，全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位，位于新絳縣城西南15千米處的陽(yáng)王鎮(zhèn)陽(yáng)王村。新絳縣今屬山西省運(yùn)城市，古稱有“絳州”“汾城”“絳郡”“正平”“雄州”“絳陽(yáng)軍”“晉安府”等。稷益廟建筑規(guī)模不大，創(chuàng)建年代不詳。廟內(nèi)現(xiàn)存明代嘉靖二年（1523年）《重修東岳稷益廟碑》和清光緒二十七年（1901年）《重修東岳廟暨關(guān)帝土地諸神廟碑》等。據(jù)碑文記載，元順帝至元年間，明代弘治、正德、嘉靖年間和清代光緒年間進(jìn)行了重修或增建。

稷益廟坐北朝南，明代弘治年間將正殿三間恢復(fù)為五間，兩側(cè)增修左右翼室各四間，明代正德年間增修山門三間、獻(xiàn)亭五間、舞亭五間、長(zhǎng)廊和圍墻等，現(xiàn)在只有正殿和舞亭保存較好，其他建筑已毀或者僅存基址。現(xiàn)存正殿建筑為明代殿堂，門窗均朝南面開(kāi)，殿內(nèi)已空，墻面有北壁、東壁、西壁及東西兩梢間南壁共五部分。北壁壁畫不存，其余四部分為現(xiàn)存明代壁畫。根據(jù)正殿西梢間南壁左上角的題記可知，壁畫為翼城縣畫師常儒及其子常、常耜，門徒張，與本州畫士陳圓及其侄陳文、門徒劉崇德共同繪制，完成于正德二年（1507年）秋九月十五日。

自20世紀(jì)70年代以來(lái)，國(guó)內(nèi)學(xué)者開(kāi)始對(duì)稷益廟進(jìn)行較為深入的研究，有關(guān)著述包括論著和圖冊(cè)說(shuō)明文字。論著既有專門研究的文章，也有關(guān)于“壁畫”“山西壁畫”“明清壁畫”等方面的專題研究和地方志文獻(xiàn)資料等。早期研究稷益廟壁畫，多是將其作為相關(guān)專題研究的一部分，或是通過(guò)畫冊(cè)展示壁畫。近年來(lái)，專門研究成果雖然增加，但在壁畫主題研究上并未有太多新的成果，而多是分析其文化因素和藝術(shù)特色。

綜合已有研究成果，可知其主要集中在四個(gè)方面：一是考證稷益廟的歷史發(fā)展和壁畫繪制時(shí)代；二是討論壁畫主題和稷益廟的供奉對(duì)象，以及結(jié)合稷益信仰（有部分成果聯(lián)系了東岳信仰）主題進(jìn)行區(qū)域文化或主題文化的深入研究；三是結(jié)合壁畫進(jìn)行局部分析，或從區(qū)域、時(shí)代、內(nèi)容等方面和其他寺觀壁畫進(jìn)行比較研究；四是就稷益廟壁畫本身的造型、色彩、線條等繪畫技法方面進(jìn)行研究，或與其他寺觀壁畫進(jìn)行比較研究。關(guān)于稷益廟的創(chuàng)建年代，王澤慶認(rèn)為“不應(yīng)晚于南宋”[1]82；柴澤俊認(rèn)為此廟“創(chuàng)建蓋在唐、宋之際”[2]24；張?jiān)浦就茰y(cè)了兩種可能：“第一種為創(chuàng)建于唐、宋之際；第二種為最晚創(chuàng)建于元初”[3]230。關(guān)于壁畫的主題，王澤慶根據(jù)嘉靖二年（1523年）的碑文認(rèn)為，稷益廟祭祀的神靈“除了后稷和伯益以外，還有大禹”[1]82。他將東壁畫面的內(nèi)容解釋為“朝圣圖”，將三位主像解釋為“三圣帝君”，將殿堂正中的女子推斷為“谷神”，解釋其行為為“授種”；將西壁內(nèi)容解釋為“朝大禹稷益、祭祀、群仙、耕獲、田獵等圖”，認(rèn)為畫面主像為大禹、后稷、伯益。[1]82-83他還認(rèn)為，西壁拜壇上主像身后《水天旭日?qǐng)D》屏畫和“殿前水池”是用象征手法表示“大禹治水業(yè)績(jī)”。[4]42孟肇詠將稷益廟東壁三位主像解釋為伏羲、神農(nóng)、黃帝，將殿堂正中女子解釋為賜種女神，并推斷其為后稷之母姜嫄。[5]69柴澤俊書中更為深入地解釋了東西壁壁畫主體人物身份已有的推論。他依據(jù)《元史》中《郡縣三皇廟》的有關(guān)記載，提出：“三皇（亦稱三圣）不僅有功于世，有德于民，而且為后來(lái)后稷、伯益的業(yè)績(jī)奠定了基礎(chǔ)”[2]126，結(jié)合東壁所繪三位主像“全部飾以帝裝冕旒”，推斷其為伏羲、神農(nóng)、黃帝。他認(rèn)為，西壁所繪三位主像為大禹、后稷、伯益，將中間主像推斷為大禹的依據(jù)是“禹后靠背上畫云海圖一幅，水勢(shì)浩蕩，巨浪翻滾，一輪紅日自海面冉冉升起，象征著大禹已使洪水歸入大海”。[2]127此后學(xué)者基本上是在沿用以上觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)行研究。張?jiān)浦窘Y(jié)合稷益廟本名“東岳稷益廟”的碑文記載，認(rèn)為：“此廟為供奉東岳、后稷、伯益的寺廟，而東岳為第一主神，并且以史籍為依據(jù)詳細(xì)介紹了東岳、后稷、伯益的身份、職司以及他們?cè)诿耖g的影響。然后從時(shí)間的連貫性入手推斷出東岳稷益廟明代壁畫的繪制工作始于弘治末年，完成于正德二年（1507年）九月十五日。進(jìn)而以這些為鋪墊，依據(jù)畫面中人物的服飾、姿態(tài)推測(cè)東、西兩壁所繪主像為兩個(gè)不同場(chǎng)合中相同的三人，即東岳、后稷、伯益。將東壁所繪場(chǎng)景考釋為‘賜種和朝拜大典’，而非單純的‘朝圣’，與之前研究的推斷有所不同?！盵3]252

一、稷益廟的性質(zhì)、供奉對(duì)象和壁畫主題

稷益廟壁畫人物的身份因?yàn)闊o(wú)榜題而難以確認(rèn)，所以學(xué)者的推論依據(jù)主要是廟的名稱和廟中的明清碑文。“稷益廟”和“東岳稷益廟”明顯是不同的，除了早期研究的王澤慶和深入討論這個(gè)問(wèn)題的張?jiān)浦緝晌粚W(xué)者外，其他學(xué)者討論不多。稷益廟的名稱和性質(zhì)決定了供奉的對(duì)象和壁畫的性質(zhì)，必然影響對(duì)壁畫主題的解讀。

研究一個(gè)宗教場(chǎng)所的圖像，需要先了解其供奉的對(duì)象，在此基礎(chǔ)上才能夠深入。因?yàn)轲⒁鎻R的雕塑已經(jīng)不存，現(xiàn)在無(wú)法直接確認(rèn)供奉神像的信息，但是從明清碑文和早期研究的成果中，可以得知一些情況。王澤慶文中提到“‘文化大革命’中……正殿中的岳王、后稷、伯益彩塑像遭到破壞”[1]83，李井崗文中也提到正殿內(nèi)“北面原為泥雕塑像群已毀無(wú)遺”[6]76，1997年的《新絳縣志·文物卷》（山西省新絳縣志編委員會(huì)編，陜西出版社）中也提到稷益廟正殿中的塑像毀于“文化大革命”。[3]232可知稷益廟正殿原有彩塑像，數(shù)量不少于三尊（可能還有隨侍），毀于“文化大革命”期間。塑像主尊的身份或許是東岳大帝（岳王）、后稷、伯益。

稷益廟不是佛教寺院。張育英認(rèn)為：“稷益寺院壁畫，是一幅寫實(shí)畫”，“佛教寺院不畫佛經(jīng)故事，而畫民間傳說(shuō)故事，這也是中國(guó)佛教世俗化的一個(gè)表現(xiàn)”。[7]47這個(gè)觀點(diǎn)明顯不準(zhǔn)確。稷益廟的壁畫雖然不能說(shuō)和佛教完全無(wú)關(guān)，但是就整體而言，和佛教關(guān)系不大，稷益廟不是寺院，其壁畫不能體現(xiàn)中國(guó)佛教世俗化的問(wèn)題。

稷益廟是道觀嗎？筆者認(rèn)為也不是。稷益廟有道教因素，融合了道教信仰，但并不是一個(gè)單純的道教場(chǎng)所。東岳大帝的信仰和道教有關(guān)，但是東岳大帝的信仰并非單獨(dú)保存在道教信仰中。姑且不論明清佛道融合后佛教水陸法會(huì)中融入東岳信仰，儒家神祠體系中東岳信仰的地位也不容忽視。（圖1）

圖1 道裝人物像

后稷和伯益的信仰在道教中雖然也有保存，但是其信仰更為主要的體現(xiàn)形式是儒家文化系統(tǒng)中的“社稷”“圣賢”及祖先崇拜。東岳在稷益廟中雖然存在，但是根據(jù)嘉靖二年（1523年）碑文可以知道，此處的東岳是“山川”祭祀的代表，“言東岳而不及他者，岱為五岳之宗，他皆統(tǒng)其中矣”（明周尚文《重修東岳稷益廟之記》）。[3]253“岳鎮(zhèn)海瀆”雖然也屬于“山川”，但是因其特殊，所以在其屬地是被單獨(dú)祭祀的。明李東陽(yáng)等撰《大明會(huì)典》卷之九十三《有司祀典上》，開(kāi)篇稱：“舊典雜列各處山川土神、古今圣賢、忠臣烈士，能御大災(zāi)，能捍大患，以勞定國(guó)，以死勤事，或奉特敕建廟賜額，或沿前代降敕護(hù)持者，皆著祀典。秩在有司，不可勝列。惟岳鎮(zhèn)海瀆及歷代帝王陵寢，凡遇登極，必遣官分投祭告，特重其禮。”碑文敘述和其后的“迎神”樂(lè)章中也重點(diǎn)談及后稷和伯益，碑文使用許多文字來(lái)解釋東岳的信仰，以希望說(shuō)明其合理性。國(guó)家層面的社稷祭祀在山川祭祀之上，地方亦是如此。為何東岳在稷益之上呢？是碑文所言“彼蒼蒼蒸民孰不欲生，生必本于稼穡，稼穡非山川以寧得乎”（周尚文《重修東岳稷益廟之記》）[3]253的理由嗎？為什么在稷益廟里出現(xiàn)的是東岳和伯益，而不是經(jīng)常和后稷同時(shí)被祭祀的先農(nóng)，也不是后土或句龍呢？

稷益廟是神祠，并且是被官方認(rèn)可的重要地方神祠。嘉靖二年（1523年）《重修東岳稷益廟之記》中，撰文的“誥封朝列大夫宗人府儀賓郡人周尚文”、書丹的“奉直大夫知山西隴州事鄉(xiāng)進(jìn)士郡人楊澤”、篆額的“賜進(jìn)士奉直大夫刑部河南清吏司郎中郡人陶滋”[3]253，《重修東岳稷益廟大功德主》中錄名的“資政大夫太子少保奉敕參贊?rùn)C(jī)務(wù)南京兵部尚書郡人陶琰”和“資政大夫南京工部尚書前奉敕巡撫湖廣都察院左副都御使郡人韓重”等，正殿明間順脊串上墨書題記中的“奉訓(xùn)大夫知絳州事濟(jì)寧徐（崇德）”，[8]65都是當(dāng)?shù)毓偌?，有些身份高貴，有些是地方父母官。這些人捐資或參與重修的稷益廟是具有政治地位的，所以稷益廟是儒家信仰體系中的神祠，具有官方認(rèn)可的性質(zhì)。東岳稷益廟的命名雖然有儒道融合之嫌，但仍是儒家信仰體系中將社稷祭祀和山川祭祀相融合的體現(xiàn)。

稷益廟現(xiàn)存的壁畫并非全貌。一個(gè)宗教信仰空間中，塑像和神主是主要被崇拜的對(duì)象。壁畫可以分為兩大類，即敘事性的故事展現(xiàn)和被崇拜的圖像。壁畫中被直接崇拜的圖像一般不具有故事性，而是作正面表現(xiàn)的單獨(dú)形象或群像。稷益廟現(xiàn)存壁畫明顯是帶有故事性的場(chǎng)景描繪，而不是被直接崇拜的圖像。一個(gè)信仰空間中，如果塑像和被崇拜的圖像壁畫同時(shí)存在，一般塑像的身份高于壁畫中的人物身份，出現(xiàn)特殊情況時(shí)，空間布局也會(huì)有相應(yīng)的體現(xiàn)。故事性壁畫中，主要的人物故事一般是和塑像人物身份重合的，也就是說(shuō)故事表現(xiàn)的主角是明確的。

關(guān)于稷益廟塑像是誰(shuí)的問(wèn)題前文有所提及，按照塑像是東岳大帝、后稷、伯益的前提，壁畫中出現(xiàn)這三位神祇的可能性是最大的。也就是說(shuō)，張?jiān)浦镜挠^點(diǎn)更為具有合理性。三皇或三圣（伏羲、神農(nóng)、黃帝）及大禹的身份都高于后稷和伯益，在非必要表現(xiàn)的場(chǎng)景中出現(xiàn)的可能性很小。東壁和西壁壁畫中均有三位主像，大禹出現(xiàn)的可能性還可以討論一下，三皇出現(xiàn)的可能性則幾乎沒(méi)有，尤其在塑像中最尊的神祇是東岳大帝的情況下。三皇居于東岳大帝之下的供奉結(jié)構(gòu)不合理，在塑像是東岳大帝、后稷、伯益的前提下，壁畫中主像基本上不可能為三皇。

稷益廟北壁應(yīng)該是有壁畫的，無(wú)論是模糊的記載，還是口頭的傳說(shuō)，都提及雕塑毀壞的時(shí)間，而沒(méi)有討論壁畫消失的時(shí)間?，F(xiàn)存壁畫的面積有兩種說(shuō)法：一種是131.11平方米[2]125，另一種是125.76平方米[3]234。因?yàn)檎罱ㄖ昃檬?、屋頂滲漏和曾被用作倉(cāng)庫(kù)，壁畫有部分已經(jīng)損壞，線條或顏色有所脫落，但并無(wú)大面積消失。那么，北壁壁畫為何未留存任何痕跡呢？這是解決稷益廟壁畫主題不可忽視的問(wèn)題。

從壁畫和塑像的對(duì)應(yīng)關(guān)系來(lái)看，東西兩壁的壁畫應(yīng)該是以后稷和伯益為主要表現(xiàn)對(duì)象，北壁原有壁畫表現(xiàn)的內(nèi)容應(yīng)該是和最重要的主尊相關(guān)。已有研究中，對(duì)于東壁壁畫內(nèi)容討論較多。該壁畫中，主體朝拜畫面之外，表現(xiàn)的是史籍和傳說(shuō)故事中后稷的生平傳記故事。這種表現(xiàn)傳記故事的連環(huán)畫形式明顯受到了佛傳故事和佛本生故事圖像傳統(tǒng)的影響。從這個(gè)角度講，被朝拜的三位主像中也必然有后稷。取種的女性不可能是姜嫄。首先，畫面中的女性雖然所處位置重要，但身份并不尊貴，和西壁奏事的男性官員身份相等，其所處位置是根據(jù)畫面情節(jié)需要，并沒(méi)有準(zhǔn)確的或者說(shuō)必須解讀的身份；其次，塑像中沒(méi)有姜嫄，明代的殿堂中也沒(méi)有供奉姜嫄的位置，清代所修圣母殿供奉的是姜嫄還是后土圣母已經(jīng)不得而知； 再次，東壁壁畫中表現(xiàn)后稷故事時(shí)多處出現(xiàn)姜嫄，但是在三位主像中有后稷的情況下不可能讓姜嫄處于取種的位置。（圖2）

圖2 東壁壁畫局部

同樣可以推測(cè)，西壁壁畫朝拜的三位主像中必然是有伯益的。結(jié)合東壁壁畫的內(nèi)容，西壁壁畫朝拜場(chǎng)景之外的內(nèi)容是否表現(xiàn)了伯益的傳記故事呢？關(guān)于西壁壁畫朝拜場(chǎng)景之外的圖像，之前的解讀并未如東壁壁畫那樣系統(tǒng)，而是根據(jù)內(nèi)容認(rèn)為其是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的表現(xiàn)，如命名為《耕種圖》《收獲圖》《燒荒圖》《狩獵圖》《農(nóng)婦送飯圖》《碾場(chǎng)圖》的畫面局部。其實(shí)這些場(chǎng)景并不是單獨(dú)存在的，比如《農(nóng)婦送飯圖》的上方有一位身穿紅色袍服的官員，其后有舉著傘蓋和牽著馬、抱著物品的幾個(gè)隨從，這是這些場(chǎng)景的中心人物?！稛膱D》和《狩獵圖》的旁邊廳內(nèi)或野外也都有這樣一位中心人物。這位中心人物應(yīng)該是伯益，諸多畫面應(yīng)該是為了體現(xiàn)其主要事跡。

二、東壁壁畫人物新解

東壁壁畫《朝拜圖》三位主像中有后稷的理由前文已經(jīng)論述，但是哪一位是后稷呢？祭祀后稷的情況一般有三種：第一種是祭祀太稷時(shí)配祀后稷，第二種是祭祀先農(nóng)時(shí)配祀后稷，第三種是周朝祭天時(shí)配祀后稷?！洞竺鲿?huì)典》卷之八十一記載：“國(guó)初以郊廟、社稷、先農(nóng)俱為大祀。后改先農(nóng)及山川、帝王、孔子、旗纛為中祀。諸神為小祀。嘉靖中，以朝日、夕月、天神、地祇為中祀。”這是國(guó)家層面的祭祀，而郡縣和普通百姓的祭祀則另有要求：“洪武初，天下郡縣皆祭三皇，后罷。止令有司各立壇廟，祭社稷、風(fēng)云雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛及厲。庶人祭里社、鄉(xiāng)厲及祖父母父母，并得祀灶。余俱禁止?！备鶕?jù)《大明會(huì)典》的記載：“太社，以后土句龍氏配。太稷，以后稷氏配”；洪武十年（1377年），“奉仁祖神牌配神，西向。而罷句龍后稷配”；洪武三十一年（1398年），“更奉太祖配神”；永樂(lè)中，“北京社稷壇成，位置陳設(shè)悉如南京舊制”；洪熙后，“奉太宗同配”；嘉靖九年（1530年），“遵初制”。（《大明會(huì)典》卷之八十五）稷益廟不是天子祭祀的地方，重修時(shí)間段也不是后稷配祀太稷的時(shí)期，所以稷益廟和太稷祭祀無(wú)關(guān)。先農(nóng)祭祀在《群祀二》（《大明會(huì)典》卷之九十一），明代洪武年間初為大祀，曾用后稷配祀，但很快改為中祀，不設(shè)配位。因地方不設(shè)先農(nóng)祭祀，所以稷益廟和先農(nóng)祭祀無(wú)關(guān)。

在《大明會(huì)典》卷之九十四《有司祀典下》條目下有：“洪武二十六年（1393年）著令，天下府州縣合祭風(fēng)云雷雨、山川、社稷、城隍、孔子及無(wú)祀鬼神等，有司務(wù)要每歲依期致祭。其壇廟宇制度、牲醴祭器體式具載洪武禮制?！备h社稷的神號(hào)各有規(guī)定，各布政司寓治之所雖然是布政司官致祭，但是也合稱“府社”“府稷”。府稱“府社之神”“府稷之神”，州稱“州社之神”“州稷之神”，縣稱“縣社之神”“縣稷之神”，并無(wú)后稷之稱，所以稷益廟也不是府縣社稷之神的祭祀之所。

明代對(duì)于地方祭祀也有明確要求：“凡應(yīng)祀神祇，洪武元年（1368年）令郡縣訪求應(yīng)祀神祇、名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國(guó)家及惠愛(ài)在民者，具實(shí)以聞，著于祀典，有司歲時(shí)致祭”；（洪武）二年（1369年），“令有司時(shí)祀祀典神祇。其不在祀典而嘗有功德于民、事跡昭著者，雖不祭，其祠宇禁人毀撤”；（洪武）二十六年（1393年），“定各處圣帝明王、忠臣烈士，載在祀典、不系淫祠者，其廟宇陵寢皆要備知其處，每年定奪日期，或差官往祭，或令有司自祭。禮部悉理之”；“凡神祇壇廟，嘉靖九年（1530年），令各處應(yīng)祀神祇帝王、忠臣孝子、功利一方者，其壇場(chǎng)廟宇，有司修葺，依期齋祀，勿褻勿怠”。（《大明會(huì)典》卷之九十三）稷益廟是舊有祠廟，供奉的后稷和伯益也屬于“圣帝明王、忠臣烈士”和“有功德于民、事跡昭著者”。地方官員對(duì)于修建神祠是有責(zé)任的，在《大明會(huì)典》卷之九《到任須知》條目下有：“祀神有幾，各開(kāi)祭祀。國(guó)之大事所以為民祈福。各府州縣每歲春祈秋報(bào)二次祭祀，有社稷、山川、風(fēng)云雷雨、城隍諸祠，及境內(nèi)舊有功德于民、應(yīng)在祀典之神，郡厲、邑厲等壇。到任之初，必首先報(bào)知祭祀諸神日期、壇場(chǎng)幾所、坐落地方、周圍壇垣、祭器什物、見(jiàn)在有無(wú)完缺。如遇損壞，隨即修理。務(wù)在常川潔凈，依時(shí)致祭，以盡事神之誠(chéng)?！贝颂幍胤焦偃温氻氈膬?nèi)容可以和嘉靖二年（1523年）的碑文相對(duì)照，“為民”和“事神之誠(chéng)”是祭祀的核心思想。

對(duì)于圖像的解讀不能離開(kāi)圖像本身。稷益廟壁畫中重要的信息隱藏在壁畫圖像中。關(guān)于西壁《祭祀圖》有一些專題研究，如從人物服飾、禮儀和樂(lè)器等角度切入研究的成果，但圖像解讀仍有待深入。西壁壁畫左側(cè)祭祀場(chǎng)景中，供桌上有三塊神牌：中間一塊為“昊天玉皇上帝位”，左側(cè)一塊為“始祖后稷神位”，右側(cè)是神牌的紅色背面，無(wú)字跡。將“昊天玉皇上帝”解釋為“大禹”明顯有誤[2]127，背面的神牌文字多被推測(cè)為“始祖伯益神位”[3]248，此也還有待論證?！瓣惶煊窕噬系畚弧钡纳衽企w現(xiàn)了稷益廟融入了道教信仰因素，也體現(xiàn)了宋代以來(lái)儒道融合的影響?！端问贰肪硪话倭闼摹吨镜谖迨摺ぜY七·禮志》記載了徽宗政和六年（1116年）九月朔：“上玉帝圣號(hào)曰：太上開(kāi)天執(zhí)符御歷含真體道昊天玉皇上帝”[9]524，將儒家尊奉的“昊天上帝”和道教尊奉的“玉皇大帝”的名號(hào)合而為一?！笆甲婧箴⑸裎弧敝杏袀€(gè)重要信息“始祖”，那么后稷是誰(shuí)的始祖？

《史記·周本紀(jì)》開(kāi)篇為“周后稷，名棄”[10]112，接著便介紹了后稷的生平，其故事可以和東壁后稷故事壁畫相對(duì)照。后稷是周朝的始祖，周朝天子和姬姓同宗諸侯后裔姓氏眾多，如有周、翟、侗、郟、亞、印、于、唐、溫、邢、賈、侯、何、單、解、韓、步、貝、居、張、簡(jiǎn)、籍、黨、晉、曲、應(yīng)、翁、楊、管、陰、拜、魯、凡、蔣、邢、茅、胙、祭、蔡、曹、卞、成、盛、霍、衛(wèi)、康、常、石、凌、甯、孫、戚、沈、尤、聃、冉、召、邵、奭、燕、貝、盛、譙、繆、毛、郜、告、廖、雍、滕、騰、畢、馮、王、萬(wàn)、魏、潘、龐、雛、原、酆、郇、荀、旬、程、知、輔、盛、賴等。[11]1602-1613這些姓氏也可和明代參與重修稷益廟的官紳姓氏相對(duì)照。

作為始祖的后稷在東壁三位主像中只有可能是居中的主像。司馬遷《史記·封禪書》記載：“周公既相成王，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。自禹興而修社祀，后稷稼穡，故有稷祠，郊社所從來(lái)尚矣?！盵10]1357以后稷配天是周禮的體系，所以《祭祀圖》中體現(xiàn)了周禮在祖先崇拜中的文化遺存，并且融合了農(nóng)神的崇拜因素?；谥芏Y祭祀體系特別是參考昭穆制度可知，東壁三位主像中，兩側(cè)的兩位袞冕裝帝王像應(yīng)該是周文王和周武王。兩側(cè)朝拜的文臣武將應(yīng)該也和周朝相關(guān)。李善注《文選·齊故安陸昭王碑》引鄒衍《鄒子》云：“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火。”[12]1279《淮南子》更為細(xì)致地描述了五德五行和朝代更迭的關(guān)系：“有虞氏之祀，其社用土，祀中霤，葬成畝，其樂(lè)《咸池》《承云》《九韶》，其服尚黃。夏后氏，其社用松，祀戶，葬墻置翣，其樂(lè)《夏籥》《九成》《六佾》《六列》《六英》，其服尚青。殷人之禮，其社用石，祀門，葬樹(shù)松，其樂(lè)《大濩》《晨露》，其服尚白。周人之禮，其社用栗（或?yàn)樗冢朐?，葬?shù)柏，其樂(lè)《大武》《三象》《棘下》，其服尚赤?！盵13]169-170后稷雖然是周始祖，但也是有虞氏和夏后氏的臣子，所以壁畫中的后稷服飾顏色符合尚青的夏后氏時(shí)代。周文王和周武王服飾顏色尚赤，符合周朝五德五行屬性。董仲舒另有“三統(tǒng)說(shuō)”，即“夏黑、商白、周赤”。根據(jù)《明史》卷六十三《志第四十三·輿服三》記載，在洪武三年（1370年），“禮部言：歷代異尚。夏黑，商白，周赤，秦黑，漢赤，唐服飾黃，旂幟赤。今國(guó)家承元之后，取法周、漢、唐、宋，服色所尚，于赤為宜。”[14]1634結(jié)合明朝皇帝姓朱，以朱色為正色。[15]128此處的五色是五德論和三統(tǒng)論結(jié)合之后的思想，而稷益廟壁畫中人物服飾顏色應(yīng)該是參考了更為早期的思想傳統(tǒng)。兩壁故事中人物多用紅袍也體現(xiàn)了朱色在明朝的尊貴。

三、西壁壁畫新解

西壁壁畫同樣以《朝拜圖》為中心，構(gòu)圖布局和東壁壁畫是一致的。如上文所述，東壁壁畫的核心人物是后稷，西壁壁畫的核心人物就應(yīng)該是伯益。伯益和后稷經(jīng)常一起出現(xiàn)，有時(shí)和大禹一起出現(xiàn)，如《尚書·益稷》中就有相關(guān)記載，大禹介紹了后稷和伯益的功勞。[16]43伯益在傳說(shuō)中是燕子的后裔，能夠和禽獸溝通，[17]119被認(rèn)為是狩獵和畜牧業(yè)的創(chuàng)業(yè)者和行業(yè)保護(hù)神，還發(fā)明了鑿井①見(jiàn)張雙棣撰《淮南子校釋》，北京大學(xué)出版社，1997年，第831頁(yè)。關(guān)于發(fā)明鑿井者是誰(shuí)有不同版本。，是輔佐大禹治水的功臣，被民間奉為“百蟲將軍”（酈道元《水經(jīng)注》卷十五《洛水》引《百蟲將軍顯靈碑》）?！妒酚洝で乇炯o(jì)》稱其為秦始祖：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之，生子大業(yè)。大業(yè)取少典之子，曰女華。女華生大費(fèi)，與禹平水土。已成，帝錫玄圭。禹受曰：‘非予能成，亦大費(fèi)為輔。’帝舜曰：‘咨爾費(fèi)，暫禹功，其賜爾皂游。爾后嗣將大出?！似拗π罩衽４筚M(fèi)拜受，佐舜調(diào)馴鳥(niǎo)獸，鳥(niǎo)獸多馴服，是為伯翳（伯益）。舜賜姓贏氏。”[10]173（圖3）

圖3 西壁壁畫局部

《史記·夏本紀(jì)》記載了伯益輔佐大禹處理朝政：“帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒。封皋陶之后于英、六，或在許。而后舉益，任之政?！盵10]83伯益的德行和能力獲得了大禹的認(rèn)可，大禹駕崩后曾傳位于伯益，但伯益將帝位讓給了大禹的兒子啟并隱居箕山?！妒酚洝は谋炯o(jì)》記載為：“十年，帝禹東巡守，至于會(huì)稽而崩。以天下授益。三年之喪畢，益讓帝于禹之子啟，而辟居箕山之陽(yáng)?！盵10]83《孟子·萬(wàn)章》中亦有“益避禹之子于箕山之陰”[18]173。因伯益之前，許由曾避堯讓位而隱居箕山②《史記·伯夷列傳》載：“而說(shuō)者曰堯讓天下于許由，許由不受，恥之逃隱?！饭唬骸嗟腔剑渖仙w有許由冢云。’” 見(jiàn)司馬遷《史記》，中華書局，1963年，第2121頁(yè)。，故伯益隱居箕山亦是表明態(tài)度。

伯益曾短時(shí)間管理天下，并且在早期文獻(xiàn)中常與后稷連稱，加之掌管山澤、護(hù)佑狩獵畜牧行業(yè)的職能，所以和后稷被聯(lián)合祭祀。在《大明會(huì)典》中，沒(méi)有找到單獨(dú)祭祀伯益的壇廟的記載，而在祭祀歷代帝王時(shí)，伯益位于歷代帝王廟的“東廡第一壇”。（《大明會(huì)典》卷之九十一）至于稷益，地方郡縣也有專門立廟祭祀之所。新絳縣在地理位置上，也與后稷和伯益關(guān)系密切，《重修東岳稷益廟之記》碑文中提及“北吊虞官之墓，西瞻后稷之亭”[3]253，“虞官”應(yīng)指伯益。隨著中國(guó)以農(nóng)為本的傳統(tǒng)逐漸形成，后稷信仰的影響力增大，加之后稷之后的周朝影響深遠(yuǎn)，后稷的影響力遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于伯益。伯益雖然曾做過(guò)天下的管理者，但是并未直接傳承王統(tǒng)。其作為秦國(guó)和趙國(guó)的始祖，重要性不容忽視。秦統(tǒng)一六國(guó)更是擴(kuò)大了秦人信仰的傳播，但是秦朝三世而亡，秦始皇統(tǒng)一天下信仰的愿望并未實(shí)現(xiàn)，其信仰的影響力度值得推敲。

稷益廟中供奉后稷既然有祖先崇拜的因素，那么供奉伯益應(yīng)該也有。伯益是嬴、秦、趙、費(fèi)、廉、徐、黃、江、李、白等姓氏的祖先，所以其應(yīng)該主要是因?yàn)槟承┬帐鲜甲嫔竦纳矸莺凸芾砩綕傻纳衤毝陴⒁鎻R中被供奉的。伯益和后稷的關(guān)系在此需要討論一下。早期文獻(xiàn)中伯益在后稷之前，而廟名中后稷則在伯益之前。嘉靖二年（1523年）《重修東岳稷益廟之記》碑文中，“益烈山澤，稷播百谷”對(duì)應(yīng)“山川社稷之壇”[3]253，亦是伯益在后稷之前。清光緒二十七年（1901年）陳作舟的《重修東岳稷廟關(guān)帝土地諸神廟碑記》碑文中，“左列伯益，垂千古山澤之政；右列后稷，貽萬(wàn)姓糧食之原”[3]34，亦是伯益在先，而其中的“左”一般應(yīng)該是指神像的左側(cè)，而非信眾的左方。但是對(duì)應(yīng)壁畫，北壁原有三尊主像中，后稷應(yīng)該在東側(cè)，伯益應(yīng)該在西側(cè)。因塑像已毀壞無(wú)存，此處存疑。

參照東壁壁畫主像的辨識(shí)，西壁三位主像中，中間一位應(yīng)該是伯益。其身穿青袍也對(duì)應(yīng)夏德服色。左右兩位身穿紅袍者不易辨識(shí)，但是放到祖先崇拜的文化語(yǔ)境中予以解讀，可以否定其為伯益二子大廉和若木的可能性。結(jié)合紅色服色，推測(cè)為趙姓（趙國(guó)）得姓祖先造父和秦姓（秦國(guó)）得姓祖先秦非子，這兩人皆在周朝為官，身穿紅袍也符合五德五行服色。所以西壁《祭祀圖》中背面神牌的正面文字應(yīng)該是“始祖伯益神位”。之所以描繪為背面神牌的形式，一方面是因?yàn)榉挠谡w壁畫的構(gòu)圖，另一方面則是因?yàn)榧漓雸?chǎng)景在西壁，背面神牌對(duì)應(yīng)西壁的主像身份，在壁畫繪制之初西壁主像是明確的。再深入一點(diǎn)討論，這或許和宋代趙氏始祖的信仰有關(guān)。宋真宗尊奉圣祖趙玄朗，暗指其為黃帝，圣祖信仰在宋代一度盛行并影響深遠(yuǎn)。此處并未明確標(biāo)出“始祖伯益神位”或是有所顧忌也未可知。其中一位紅袍王者手中有谷實(shí)，被認(rèn)作后稷的標(biāo)識(shí)形象。因?yàn)轲⒁鎻R的主題就是祖先崇拜和農(nóng)牧神崇拜，所以手持谷實(shí)符合大的主題。根據(jù)南壁題記可知，繪制壁畫者有兩組，或是因各繪一側(cè)，各有自己的粉本傳承，為了凸顯主題而刻意表現(xiàn)也未可知，姑且存疑。圍繞《朝拜圖》的各組繪畫應(yīng)該也是表現(xiàn)伯益生平的故事，只是后世伯益故事傳播不廣，且和大禹故事多有重合，加之文獻(xiàn)中伯益相關(guān)記載多附于大禹，所以西壁壁畫的中間主像被錯(cuò)認(rèn)為大禹。伯益為主管山澤之神，其身后為《云海旭日?qǐng)D》也是合理的。（圖4）

圖4 西壁壁畫局部（《祭祀圖》）

四、關(guān)于北壁壁畫的推測(cè)

北壁原來(lái)是有壁畫的，壁畫畫了什么？根據(jù)明清的碑文可以知道，稷益廟也稱為“東岳稷益廟”，廟中必然是有東岳大帝的。伯益為掌管山澤之神，其職能與東岳大帝有所重疊。東岳大帝的身份有兩種不同的解讀：一種是儒家祭祀中的解讀，一種是道教神系中的解讀。

按照儒家祭祀體系解讀，東岳的祭祀有兩種。一種是國(guó)家祭祀，《大明會(huì)典》卷之八十五記載：“國(guó)初，建山川壇于天地壇之西，正殿七間，祭太歲、風(fēng)云雷雨、五岳五鎮(zhèn)、四海四瀆、鐘山之神。東西廡各十五間，分祭京畿山川、春夏秋冬四季月將及都城隍之神。壇西南有先農(nóng)壇，東有旗纛廟，南有耤田。洪武二年（1369年），封京都及天下城隍神。三年（1370年），正岳鎮(zhèn)海瀆、城隍諸神號(hào)，合祀太歲、月將、風(fēng)云雷雨、岳鎮(zhèn)海瀆、山川、城隍、旗纛諸神。又令每歲用驚蟄、秋分各后三日，遣官祭山川壇諸神”，“永樂(lè)中，建山川壇，位置陳設(shè)悉如南京舊制。惟正殿鐘山之右增祀天壽山神。嘉靖八年（1529年），令以每歲孟春及歲暮，特祀太歲、月將之神，與享太廟同日。凡親祀山川等神，皆用皮弁服行禮，以別于郊廟。九年（1530年），更風(fēng)云雷雨之序曰云雨風(fēng)雷。又分云師、雨師、風(fēng)伯、雷師以為天神，岳鎮(zhèn)、海瀆、鐘山、天壽山、京畿并天下名山大川之神以為地祇。每歲仲秋中旬，擇吉行報(bào)祭禮，同日異時(shí)，而祭城隍神于其廟。十年（1531年），建天神地祇壇于先農(nóng)壇之南，天神在左、南向，地祇在右、北向，附祖陵基運(yùn)山、皇陵翔圣山、顯陵純德山神于地祇壇，并號(hào)鐘山曰神烈山。十一年（1532年），令神祇壇以丑辰未戌三年一親祭。隆慶元年（1567年）議罷，惟太歲、月將特祭于山川壇，如初?！本熡袞|岳泰山廟，“洪武三年（1370年），春秋合祀于山川壇。二十一年（1388年）后，春附祭于郊，秋祭仍舊。今罷。惟每歲圣旦及三月二十八日，用牛一、羊一、豕一、果品五、帛一，遣太常寺堂上官祭于其廟”（《大明會(huì)典》卷之九十三）。地方上則遵屬地原則，也就是岳鎮(zhèn)海瀆和其他名山大川由所在的地方祭祀，東岳泰山由山東泰安州祭。（《大明會(huì)典》卷之九十三）

道教神系中的東岳大帝并未因?yàn)槊鞒鹾槲淠觊g去帝王封號(hào)改稱“東岳之神”③明太祖朱元璋御制《去東岳封號(hào)碑》，明洪武三年（1370年）六月立于山東泰安岱廟。而受影響，其自周代以來(lái)在神仙體系中的地位依然穩(wěn)固。葛洪《抱樸子內(nèi)篇》稱：“山無(wú)大小，皆有神靈。山大則神大，山小即神小也?！盵19]299東岳泰山，又名岱山、岱宗，被稱為是“群山之祖”“五岳之宗”“天帝之孫”“神靈之府”。古人認(rèn)為，泰山可以溝通天地，是離天最近的“天之東柱”“天帝之孫”，[20]1是歷代帝王封禪祭典之地。東岳大帝在《神異經(jīng)》中被人格化為盤古的后代金虹氏，此外還有其他諸多不同的身份和故事。宋真宗大中祥符四年（1011年）封東岳大帝為“天齊仁圣帝”，元世祖忽必烈至元二十八年（1291年）封其為“天齊大生仁圣帝”。東岳大帝的職司可以概括為“興云致雨，發(fā)生萬(wàn)物；通達(dá)天庭，固國(guó)安民；統(tǒng)領(lǐng)鬼魂，決人貴賤；延年益壽，長(zhǎng)生成仙”[21]12。全國(guó)各地多建有東岳廟，除了泰山的岱廟外，余皆稱為行宮。明代北京的東岳廟原為元代玄教大宗師張留孫和他的弟子吳全節(jié)創(chuàng)建的東岳仁圣宮，是東岳行宮的代表。

東岳稷益廟便可以看作結(jié)合了道教信仰的儒家神祠。東岳信仰是從道教的角度存在于廟中的，而稷益信仰則是基于儒家的。為何出現(xiàn)這種情況？仍然要基于西壁壁畫中的《祭祀圖》進(jìn)行分析。壁畫中的“昊天玉皇上帝位”神牌透露出一個(gè)信息，就是作為始祖神的后稷和伯益是配享于天的，而在儒家信仰體系中只有帝王的太祖和太宗等祖宗才具有這個(gè)資格。雖然依據(jù)周朝的禮儀或者秦朝、宋朝的禮儀也可以如此安排，但是這畢竟不符合當(dāng)時(shí)當(dāng)權(quán)者的要求。壁畫繪制的起始時(shí)間應(yīng)該是弘治末年，完成于正德二年（1507年），歷約三四年時(shí)間。如果最初北壁供奉的神像和西壁的祭祀場(chǎng)景相一致，那么北壁壁畫也會(huì)和“昊天玉皇上帝”有關(guān)，最有可能就是《神仙朝圣圖》。為什么正德二年（1507年）就完成了正殿壁畫，嘉靖二年（1523年）才立碑呢？中間間隔了十六年，這十六年都在重修嗎？根據(jù)嘉靖二年（1523年）的碑文，建造工程不可能延續(xù)那么久。正德年間的很多記載在后世看來(lái)有不實(shí)和不完整的問(wèn)題，但是相對(duì)于弘治朝以儒家思想為主和嘉靖朝道教地位提高而言，正德朝的信仰可能最為寬松。所以，作為始祖的后稷和伯益在正德朝可以配祀昊天玉皇上帝，而在弘治朝情況存疑，在嘉靖朝則是不能的，尤其是嘉靖登基之后，因?yàn)榇蠖Y儀之爭(zhēng)而重新修訂禮儀體系。大禮儀之爭(zhēng)自正德十六年（1521年）開(kāi)始持續(xù)到嘉靖三年（1524年），期間卷入諸多大臣。如果稷益廟在正德朝重修后供奉的是昊天玉皇上帝和后稷、伯益，必然不合禮儀，也恐會(huì)將相關(guān)人等卷入政治斗爭(zhēng)。

要改變這一情況，就要改變供奉的神像身份。如果廟本身就是祭祀后稷和伯益的，供奉昊天玉皇上帝只是為了抬高兩位祖先神的身份呢？直接的解決辦法就是改變中間主像的身份。在塑像的形象上，昊天玉皇上帝和東岳大帝一般都是袞冕帝王像，對(duì)塑像略加修改，再舉行一定的儀式，便可以改變供奉神像的身份。或者將昊天玉皇上帝像遷往他處。不合時(shí)宜的北壁壁畫可能此時(shí)便被毀棄，或有重繪的計(jì)劃，或因故擱置。這并不是筆者無(wú)端想象，在嘉靖二年（1523年）《重修東岳稷益廟之記》碑文中便流露出隱晦的信息：“我皇祖定鼎之初，首發(fā)事神之策，嚴(yán)幽明之分，爰命有司設(shè)山川社稷之壇，幾歲祀之”，先介紹了洪武年間的祭祀政策；接著說(shuō)：“迨今圣天子龍飛紀(jì)元之始，輒修三禮，肆類于上帝，望于山川，偏于群神，其為民報(bào)本之意先后一揆，可謂至矣”，明確提出了禮儀要有序；繼而提出要求：“是故神人以和，萬(wàn)邦作 ，凡覆載間稍有血?dú)庵畬伲恍脨傃龃?，以為?fù)際唐虞三代之治者，良有以也”；又談了作為儀賓的作者進(jìn)京的感受：“予嘗以藩戚使賀于廷，獲近日月之光，親睹禮祀之盛而感遇享嘉之會(huì)，于戲休哉”。[3]253這段文字不是無(wú)用的信息，而是具有明確政治導(dǎo)向的言論。據(jù)民國(guó)十七年（1928年）《新絳縣志》卷八《古跡考》記載，新絳縣有兩處玉皇廟，其中一處在北關(guān)，是嘉靖初建。[22]797不知此玉皇廟和稷益廟是否有關(guān)。

儒家祭祀體系中的東岳和稷益被一起供奉也并非完全合適，所以作者在《重修東岳稷益廟之記》碑文后面重點(diǎn)解釋了這個(gè)問(wèn)題。其先談到自己從山東登泰山回來(lái)，又結(jié)合“北吊虞官之墓，西瞻后稷之亭”，指出供奉稷益是應(yīng)該的?！坝种稌贩Q禹貢而益稷佐其成功，豈曰小補(bǔ)之哉！載之祀典，以享今日之報(bào)，崇也固宜，抑不能無(wú)疑焉?！睂?duì)于供奉東岳解釋尤其深入，先是談到“季氏旅泰山而孔子猶譏之，況此非其地，而凡民顧可讒事乎”，接著提出：“夫鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)”，認(rèn)為季氏不誠(chéng)：“季氏以一己之私僭諸侯之禮，而誠(chéng)安在哉”，而此處的民眾出于至誠(chéng)，“彼蒼蒼蒸民孰不欲生，生必本于稼穡，稼穡非山川以寧得乎？今觀是鄉(xiāng)之民，富庶而致敬乎此，蓋其報(bào)本之心出于至公，而祈福之念生于可欲，非若九黎亂德，家為巫史，而反致禍災(zāi)薦臻者”，又論述了神與人的關(guān)系：“吾知神依人而血食，人敬神而知禮，其幽明感應(yīng)之幾捷于影響，何災(zāi)之不可御，患之不可捍！由是而□然于安居樂(lè)業(yè)之中，以享斯世承平之福于無(wú)窮焉者，亦誠(chéng)而已矣，又豈季氏夸淫于一時(shí)者之可例論哉”，在此基礎(chǔ)上再解釋為何只是祭祀東岳而不是五岳或本地山川之神：“言東岳而不及他者，岱為五岳之宗，他皆統(tǒng)其中矣”，進(jìn)而又結(jié)合本地知府梁上“惟皇建其有極，立之司牧，而皆為民也，斯蓋生民之本”之語(yǔ)反問(wèn)：“徐侯有司牧之責(zé)者，安知其意不出于此邪”，被邀請(qǐng)書寫后，又稱“遂不避往謬，而僭為之記”，既顯謙虛，其實(shí)也透露出其說(shuō)和以往的說(shuō)法有所不同。[3]253

所以筆者推測(cè)，北壁原有壁畫，繪制的內(nèi)容與昊天玉皇上帝有關(guān)。稷益廟本就是以供奉后稷和伯益為主的祠廟，為了體現(xiàn)兩位祖先神的地位，以其配天，故殿中原有的三尊主像最初是昊天玉皇上帝和后稷、伯益。稷益廟也是儒家祭祀和道教信仰相結(jié)合的一處神祠。這種傳統(tǒng)可能來(lái)源于元代，因?yàn)樵漓肽Ｊ绞侨宓廊诤系?，弱化了儒家等?jí)性，加入了諸多道教因素。明代以來(lái)，因被鄉(xiāng)人習(xí)慣，在弘治至正德年間的重修中或許并未改變?cè)泄┓铙w系，而是在其基礎(chǔ)上增益繁構(gòu)。但是到了嘉靖初年，大禮儀之爭(zhēng)導(dǎo)致諸多被忽視的問(wèn)題敏感化，特別是以儀賓周尚文等人為主的當(dāng)?shù)毓偌潓?duì)嘉靖皇帝的要求有所猜測(cè)，唯恐卷入政治紛爭(zhēng)。因此，改變?cè)泄┓畹年惶煊窕噬系凵裣瘢瑲南嚓P(guān)的北壁壁畫，將中間主像改為東岳泰山之神，將山川祭祀和社稷祭祀結(jié)合起來(lái)，進(jìn)一步強(qiáng)化儒家祭祀的體系，使其符合明代尤其是洪武年間的祭祀禮儀要求。到了清代，因?yàn)闁|岳信仰的興盛，東岳稷益廟被人們簡(jiǎn)稱為“東岳廟”。但進(jìn)入現(xiàn)代以后，因?yàn)殛P(guān)于東岳的圖像已經(jīng)不存，“稷益廟”這一名稱反而被重新關(guān)注。稷益廟所在的陽(yáng)王鎮(zhèn)，其下轄蘇陽(yáng)村還有一處山西省文物保護(hù)單位稷王廟。據(jù)明代成化年間《山西通志》記載，后稷廟有十三座[23]192。晉南地區(qū)現(xiàn)存七所清代或清代之前修建的稷王廟?？梢?jiàn)，后稷信仰在山西尤其是晉南地區(qū)的影響不可忽視，稷益廟也是以供奉后稷和伯益為主的祠廟。

結(jié)論

稷益廟是以供奉后稷和伯益為主的地方性神祠，是儒家祖先崇拜和社稷山川神信仰的結(jié)合，并融合了道教信仰元素，保留了宋元以來(lái)的地方信仰傳統(tǒng)。在明代弘治至正德朝的重修中，仍然延續(xù)了元代以來(lái)的信仰體系，以作為始祖神和社稷山川神的后稷和伯益配祀于昊天玉皇上帝。隨著嘉靖初大禮儀之爭(zhēng)的出現(xiàn)，地方官紳為了規(guī)避政治風(fēng)險(xiǎn)，可能將昊天玉皇上帝改祀為東岳泰山神。昊天玉皇上帝可能被遷往道觀供奉，北壁或許與昊天玉皇上帝有關(guān)的壁畫被毀壞，或因故未予重新繪制。

東壁壁畫中的三位主像分別是后稷和周文王、周武王，周邊的繪畫表現(xiàn)了后稷的傳說(shuō)故事。西壁壁畫中的三位主像分別是伯益和造父、秦非子，周邊的繪畫表現(xiàn)的是伯益的傳說(shuō)故事。南壁壁畫一方面體現(xiàn)了南北文化的交流，如祠山張大帝赴會(huì)，體現(xiàn)了開(kāi)山治水功德成神的延續(xù)，呼應(yīng)了伯益的功勞；另一方面體現(xiàn)了道教、佛教和儒家信仰的融合，如酆都鬼城的出現(xiàn)體現(xiàn)了對(duì)三界中鬼界的描繪，或許也結(jié)合了因果報(bào)應(yīng)思想。在佛道信仰中，如果浪費(fèi)糧食或糟蹋五谷，就要在死后進(jìn)入第十二層舂臼地獄。這也在側(cè)面體現(xiàn)了壁畫和東岳泰山神無(wú)關(guān)，如果繪制壁畫時(shí)結(jié)合東岳信仰，此處表現(xiàn)的應(yīng)該是七十二司（或七十六司），而不是酆都獄門。

壁畫中出現(xiàn)道裝人物和身穿羽衣的女性，諸多人物的冠冕袍服和神態(tài)動(dòng)作也與寺觀壁畫中的神仙人物相似，體現(xiàn)了畫師們依據(jù)粉本的繪畫特點(diǎn)。掌握粉本多的畫師繪制的人物更為豐富，掌握粉本少的畫師繪制的人物相對(duì)而言雷同比例高。之前有學(xué)者指出稷益廟壁畫中有姜太公和關(guān)羽等形象，出現(xiàn)姜太公的可能性是有的，而出現(xiàn)關(guān)羽的形象或許只是使用了關(guān)羽形象的粉本，沿用了作為武廟祭祀中關(guān)羽的漢室忠臣身份，而非被尊為帝王的身份。（圖5）對(duì)于寺觀祠廟壁畫的研究一方面要結(jié)合宗教信仰的派系性質(zhì)，另一方面也要結(jié)合所處時(shí)代的政治背景，此外還要考慮壁畫粉本對(duì)應(yīng)的對(duì)象是特指還是泛指。盡可能多地考慮諸多因素，研究的結(jié)論才有可能接近真實(shí)歷史的面貌。

圖5 關(guān)羽裝扮人物像