唐宋詩歌中“醉鄉(xiāng)”意象的審美內(nèi)涵源流探析

◇張玥瑩◇

“醉鄉(xiāng)” 這一意象最早見于王績的《醉鄉(xiāng)記》, 其鄉(xiāng)俗淳寂, 乃自由之境。 因其寬廣浩渺、去愁取樂、 保真全性、 逍遙自在等審美意蘊(yùn), 受到唐宋詩人的審美認(rèn)同。 “醉鄉(xiāng)” 形成了較為固定的意義指向, 即對自我情感、 心性自由重要性的確認(rèn), 以及對以醉為鄉(xiāng)、 游于醉鄉(xiāng)的審美人生追求, 最終成為唐宋詩歌中一個常見的意象。 本文基于唐宋“醉鄉(xiāng)” 詩歌創(chuàng)作現(xiàn)象, 著重梳理唐宋詩歌中“醉鄉(xiāng)” 意象審美內(nèi)涵的生成與發(fā)展, 分析其在唐宋詩歌創(chuàng)作的價值與意義。

一、 王績其人與“醉鄉(xiāng)” 的提出

王績被稱為“唐時隱逸詩人第一”①〔明〕何良俊撰:《四友齋叢說》,北京:中華書局,1959 年,第225 頁。。 據(jù)史書記載, 王績自歸隱, 便“以《周易》 《老子》《莊子》 置床頭, 他書罕讀”②〔宋〕歐陽修,〔宋〕宋祁撰:《新唐書》,北京:中華書局,1975 年,第5594 頁。, 顯然王績后期思想主要受老莊的影響。 王績歷來嗜酒, 人稱“斗酒學(xué)士”③〔宋〕歐陽修,〔宋〕宋祁撰:《新唐書》,北京:中華書局,1975 年,第5595 頁。。 歸隱后, 再無世俗束縛, 加之為斷絕思慮, 他選擇“以酒德游于鄉(xiāng)里”④夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第225 頁。。 因此, 飲酒成為其隱逸生活中不可或缺的活動, 他也從飲酒中獲得“醉” 的審美體驗。 王績認(rèn)為飲酒無關(guān)貴賤, 且多以醉為終極體驗, 醉后隨地而寢, 不拘小節(jié)。 醒來則再飲。 他還感嘆“我欲圖世樂, 斯樂難可?！雹傧倪B保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第101 頁。以及“百年長擾擾, 萬事悉悠悠”②夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第86 頁。, 即人生百年, 卻因萬事憂煩,而不能得到長久的快樂, 因此“不如高枕枕, 時取醉銷愁”③夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第87 頁。。 在此人生境況下, 王績在其撰寫的《醉鄉(xiāng)記》④據(jù)《新唐書》記載,《醉鄉(xiāng)記》的成書時間為王績歷數(shù)職歸隱之后(參考郎瑞萍:《王績考論》,北京:中國經(jīng)濟(jì)出版社,2015年,第208 頁)。中首次提出“醉鄉(xiāng)” 這一概念。

第一, “醉鄉(xiāng)” 遠(yuǎn)離人世。 “去中國不知其幾千里也”⑤夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第221 頁。表明“醉鄉(xiāng)” 與現(xiàn)實世界存在極遠(yuǎn)的距離, 而王績意欲借此來遠(yuǎn)離人世的煩擾。 第二, “醉鄉(xiāng)” 寬廣無垠, 鄉(xiāng)俗大同, 沒有族群、等級之分。 第三, “醉鄉(xiāng)” 鄉(xiāng)民心境平和, “無愛憎喜怒”⑥夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第221 頁。; 在飲食上, 仿若仙人, 不食五谷;在日常生活中, 與自然萬獸和諧相處, 棄絕舟車機(jī)械, 純?nèi)巫匀弧?第四, “醉鄉(xiāng)” 不受禮樂支配, 與“禮繁樂雜” 的社會已有數(shù)十代之隔。 由此可見, “醉鄉(xiāng)” 不受禮樂束縛, 可以說是一個脫離儒家禮樂等級秩序的地方。 且根據(jù)王績的描述, 醉鄉(xiāng)“迄乎秦漢, 中國喪亂”⑦夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第223 頁。就與世隔絕, 故而只有“受道者” 方可前往。 而得道者“往往竊至”⑧夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第223 頁。, 亦見“醉鄉(xiāng)” 并不被世俗統(tǒng)治階級認(rèn)可。 第四, “醉鄉(xiāng)” 民俗如同古代的華胥國, 其鄉(xiāng)俗民風(fēng)堪稱“淳寂”。 通觀該文,“醉鄉(xiāng)” 顯然不是物理世界中的某個現(xiàn)實地點, 而是一個涵蓋了其審美理想的精神世界。

二、 王績“醉鄉(xiāng)” 對莊子“醉” “鄉(xiāng)” 的審美接受

王績“醉鄉(xiāng)” 審美內(nèi)涵源自道家莊子思想, 這與其撰寫《醉鄉(xiāng)記》 時期的隱逸人生思想緊密相關(guān)。 王績前期受其家學(xué)影響, 思想以儒家為主; 后期因仕途不達(dá), 歸隱山林, 其人生思想也因此轉(zhuǎn)向以道家思想為主, 對莊子思想尤為推崇。 其中《莊子》 一書傳達(dá)的“醉” “鄉(xiāng)”哲學(xué)思想對其影響頗大, 直接促成了王績“醉鄉(xiāng)” 一詞原初內(nèi)涵的生成。

(一) 莊子的“醉”: 醉者神全

莊子在其《逍遙游》 哲學(xué)基礎(chǔ)上, 將“醉” 引入了哲學(xué)與美學(xué)的領(lǐng)域, 在《達(dá)生》 篇中提出“醉者神全” 的命題。 “達(dá)生” 即暢達(dá)生命, 其“主旨在說養(yǎng)神, 強(qiáng)調(diào)人的精神作用”⑨陳鼓應(yīng):《莊子今注今譯》,北京:商務(wù)印書館,2007 年,第541 頁。。莊子認(rèn)為若想通達(dá)生命本真, 就務(wù)必舍棄功名利祿, 保持靈府清凈, 從而達(dá)到“形全精復(fù)”“與天為一” 的境界。 形神之間, 莊子更重視“神”, 因養(yǎng)形不足以存生, 所以莊子更注重人內(nèi)在精神的充足與凝聚。 故而至人為何不被外物侵害, 全在于“純氣之守”。 至人“游乎萬物之終始, 一其性, 養(yǎng)其氣, 合其德, 以通物之所造”⑩〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第634 頁。, 這正是莊子極力追求的“逍遙游” 境界, 即通達(dá)自然本真, 不為外物所累, 精神完備, 外物無從侵入。 醉酒可以全神, 而全神之關(guān)節(jié)在于飲酒能夠讓人回歸自身, 達(dá)到一種復(fù)歸于己的狀態(tài)。 “彼得全于酒而猶若是, 而況得全于天乎”①〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第636 頁。, 此處的重點當(dāng)是以醉者尚能全神以避外害, 來突出“全于天” 者對外界禍患地避免從而達(dá)生的道理。 但也可從中看出人通過“全于酒”, 達(dá)到“醉” 的狀態(tài), 最終實現(xiàn)“神全”。

王績正是看中了“醉” 能全神這一功能, 基于自身的醉酒經(jīng)驗, 他認(rèn)為醉酒先是帶來生理感受, 即飲酒至醉使其血脈通暢, 精神平和。 而在這種生理狀態(tài)下, 既可獲得身體的快樂,又不悖于外物, 總體達(dá)到身心兩者的自適。 此外, 王績充分踐行莊子“飲酒以樂為主”②〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第1032 頁。的主張, 摒棄儒家飲酒以禮的觀點。 王績認(rèn)為在飲酒的過程中應(yīng)去除世俗“禮” 的禁錮, 只看中飲酒本身。 他還感嘆“我欲圖世樂, 斯樂難可?！雹巯倪B保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第101 頁。, 表明世俗生活中難以得到真實長久的快樂,因而不如選擇借醉消愁。

綜上, 莊子注重飲酒這一行為本身帶來的快樂, 而這種快樂由身體層面上升至精神的層面, 展現(xiàn)了由形到神的深入。 而王績基于自身的飲酒經(jīng)驗和對莊子思想的體悟, 達(dá)成了自己對“醉酒” 的認(rèn)識, 在醉酒中“順適無閡”。

(二) 莊子的“鄉(xiāng)”: 無何有之鄉(xiāng)

王績的“醉鄉(xiāng)”, 除了對莊子“醉” 的接受之外, 更重要的是對“鄉(xiāng)” 的挖掘。 “鄉(xiāng)” 在中國文化史上, 除了最初地理意義上的家鄉(xiāng), 還延伸出了精神意義上的家鄉(xiāng)。 后者的“鄉(xiāng)” 是人們心靈的故鄉(xiāng), 是以心靈為界塑造的精神意義上的家園。 王績時常渴望歸入醉鄉(xiāng), 正是因為他將“醉鄉(xiāng)” 視作自己心靈的家鄉(xiāng), 在此無需考慮世俗功用, 做到真正的“無功”。 “醉鄉(xiāng)”之遠(yuǎn)大、 鄉(xiāng)民與自然鳥獸雜處、 其俗不尚功利等特點皆同于莊子的“無何有之鄉(xiāng)”。

莊子首次在《逍遙游》 中提出了“無何有之鄉(xiāng)”④成玄英疏“無何有之鄉(xiāng)”為“無何有,猶無有也。 莫,無也。 謂寬曠無人之處,不問何物,悉皆無有,故曰無何有之鄉(xiāng)也”,陸德明也釋其為“寂絕無為之地”。 以上均見于〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第41 頁。。 “樗” 樹干臃腫、 樹枝彎曲, 世人皆視其無用。 但莊子卻認(rèn)為可將之種在“無何有之鄉(xiāng), 廣莫之野”⑤〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第40 頁。, 人可在此徘徊逍遙, 行無為之事, 以資寢臥休閑。 顯然在“無何有之鄉(xiāng)” 中, 可以全樹之本性。 在此, “樗” 不再受到“用” 的價值評判, 它逍遙無待, 自由生長。 其次是在《應(yīng)帝王》 中傳達(dá)出了莊子的政治哲學(xué)。 當(dāng)天根向無名人請教治政之法時, 無名人用“出六極之外, 而游無何有之鄉(xiāng), 以處壙埌之野”⑥〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第293 頁。予以推辭, 表明自己不愿受禮俗的約束, 而是主張“與造物者為人”⑦〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第293 頁。, 即與“道” 為友, 順應(yīng)自然, 聽從本心。 這樣的理想只有在“無何有之鄉(xiāng)” 中才可實現(xiàn), 因它地處六極之外, 廣漠無垠, 不受權(quán)利的支配。 在此, 人可做到順應(yīng)自然, 即順從自己的本心, 得到絕對的自由。 此之外, 《列御寇》 明確提出游于“無何有之鄉(xiāng)” 的主體條件: “彼至人者, 歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)”①〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第1047 頁。。 至人、 神人、 圣人三者異名同實, 皆指向莊子的理想人格。 只有至人②關(guān)于莊子的“至人”“神人”“圣人”三者的關(guān)系,主要有三種說法:一是三者異名同實,如楊成孚《〈莊子〉至人·神人·圣人異名同實論》一文提出“至人、神人、圣人為異名同實,并無人格檔次高低之分,他們都是莊子學(xué)派懸想的有悖世俗的最高理想人物,具有共同的精神境界”《南開學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1996 年第5 期);二是“至人”是莊子思想中的最高理想人格(北京大學(xué)中國文學(xué)史教研室選注:《先秦文學(xué)史參考資料》,中華書局,1963 年,第385 頁);三是“圣人”才是最高境界(王永豪:《“無己”逍遙、“無功”逍遙和“無名”逍遙——論莊子“逍遙游”思想的三個層面》,《社會科學(xué)研究》2007 年第1期),筆者在此傾向第一種觀點,即異名同實論。才能在無何有之鄉(xiāng)中遨游, 也只有至人才甘愿在無功無用之地逍遙, 獲得身心的愉悅。 局限于小知的凡人則無法暢游于此。 由此可見, “無何有之鄉(xiāng)” 是莊子最高理想人格逍遙的場所, 也只有具備“無功” “無名” “無己” 等條件的至人才能進(jìn)入無何有之鄉(xiāng)。 在《知北游》 中出現(xiàn)的“無何有之宮”, 其義實同“無何有之鄉(xiāng)”。 莊子與東郭子兩人“游乎無何有之宮, 同合而論, 無所終窮乎”③〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第752 頁。, 此處仍采用“游” 的方式置身無何有之鄉(xiāng)。 在這個場域中,無所窮盡, 兩人論道、 體道, 其身心皆順乎自然, 實現(xiàn)了對“道” 的體悟。 以此觀之, 莊子將“無何有之鄉(xiāng)” 視為理想境界, 將“游于無有”④〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961 年,第296 頁。視為天下至樂⑤莊子言:“天下有至樂無有哉? 有可以活身者無有哉?”,見〔清〕郭慶藩撰,王孝魚點校:《莊子集解》,北京:中華書局,1961年,第608 頁。。

綜上所述, 王績的“醉鄉(xiāng)” 實際脫胎于莊子的“醉者神全” 與“無何有之鄉(xiāng)”, 尤其是“醉鄉(xiāng)” 之“鄉(xiāng)” 對莊子“無何有之鄉(xiāng)” 的全面接受, 將之視作心靈的歸處。 但王績又結(jié)合自己嗜好飲酒的人生經(jīng)驗, 將“醉” 納入其中, 創(chuàng)建了“醉鄉(xiāng)” 這一概念, 它正是王績?yōu)閷で缶窠饷摱鴦?chuàng)建的理想世界。 王績“醉鄉(xiāng)” 的內(nèi)涵在于醉者神全以游無何有之鄉(xiāng), 它是對莊子逍遙游思想和鄉(xiāng)土思想的接受與融合創(chuàng)造。 同時, 王績渴望擺脫現(xiàn)實生活中的束縛, 夢想到達(dá)莊子所說的理想國度, 因而他選擇了“全于酒” 的方式, 選擇以“醉” 為途徑, 求樂消愁,全神全身。 在醉的過程中, 王績身心自適, 精神完備, 即醉酒全神, 不被功利事物所干擾, 實現(xiàn)“無名” “無功” “無名”。

三、 魏晉隱逸之風(fēng)對王績“醉鄉(xiāng)” 審美內(nèi)涵的影響

王績“師老、 莊, 友劉、 阮”⑥夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第258 頁。, 所以其“醉鄉(xiāng)” 在以莊子“醉” “鄉(xiāng)” 為審美內(nèi)核的同時, 又“承繼魏晉隱逸遺風(fēng)”⑦李紅霞:《唐代士人的社會心態(tài)與隱逸的嬗變》,《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004 年第3 期。。 《醉鄉(xiāng)記》 嘗言“阮嗣宗、 陶淵明等十?dāng)?shù)人, 并游于醉鄉(xiāng)”⑧夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第223 頁。,可見“醉鄉(xiāng)” 與魏晉縱酒行為有著內(nèi)在契合之處。 王績“醉鄉(xiāng)” 審美內(nèi)涵的形成與其對魏晉隱逸之推崇緊密相關(guān)。

(一) 王績對阮籍、 嵇康、 劉伶等竹林名士醉酒觀念的認(rèn)同

魏晉名士縱酒任誕, 首推“竹林七賢”。 阮籍、 嵇康、 劉伶三人均在“竹林七賢” 之列,他們常集會于竹林, 肆意酣飲, 目的在于借醉佯狂以避時世, 以求全身、 全真。 他們不愿同流合污, 渴望保留本真。 一方面, 王績對劉、 阮等人借醉全身避害的行為有所感觸, 他創(chuàng)設(shè)“醉鄉(xiāng)”, 賦予其遠(yuǎn)離俗世、 不受政治束縛等特點, 都指向他渴望以此避時全身的思想; 另一方面,王績十分認(rèn)可阮籍等人借酒以全“性” 的做法, 正如“阮籍遂性, 劉伶保真”①夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第255 頁。。 故而也有后人認(rèn)為王績“著《醉鄉(xiāng)記》 以次劉伶《酒德頌》”②〔宋〕歐陽修,〔宋〕宋祁撰:《新唐書》,北京:中華書局,1975 年,第5595 頁。。 若將兩者進(jìn)行對比, 可發(fā)現(xiàn)“醉鄉(xiāng)” 鄉(xiāng)民“無愛憎喜怒” 等品質(zhì), 與《酒德頌》 中“大人先生” 的“無思無慮, 其樂陶陶”③臧勵和選注,司馬朝軍校訂:《漢魏六朝文》,北京:中國文史出版社,2020 年,第162 頁。等特征相類, 足見王績對劉伶等竹林名士醉酒觀念的認(rèn)可與追求。

(二) 王績對陶淵明“桃花源” 審美境域的承繼與發(fā)展

王績十分認(rèn)同陶淵明的“桃花源”, 有“醉里覓桃源”④夏連保校注:《王績文集》,太原:三晉出版社,2016 年,第77 頁。一說。 而“醉鄉(xiāng)” 作為王績的理想審美之境, 實則是對“桃花源” 的審美接受與再創(chuàng)造。 誠如李劍鋒先生所言: “ 《醉鄉(xiāng)記》是王績對《桃花源記》 的一次富有創(chuàng)造性的成功接受, 是在創(chuàng)作上接受陶淵明所產(chǎn)生的第一個也是最優(yōu)秀的成果之一?！雹堇顒︿h:《元前陶淵明接受史》,濟(jì)南:齊魯書社,2002 年,第118 頁。兩人相似的生平經(jīng)歷是王績對其進(jìn)行審美接受的主要原因, 兩人都曾渴望在政治上施展抱負(fù), 但無疾而終, 因而退隱山林, 轉(zhuǎn)求身心自適。 陶淵明的詩意人生觀表現(xiàn)在“桃花源” 中, 就是桃花源鄉(xiāng)民的“怡然自樂”, 這也為王績所認(rèn)同。 但王績的“醉鄉(xiāng)” 并非全盤承襲“桃花源”, “桃花源” 只是遠(yuǎn)離世俗, 不受禮法束縛, 王績的“醉鄉(xiāng)” 卻更寬廣浩渺, 頗似仙境, 鄉(xiāng)民吸風(fēng)飲露、 無需凡食、 無邑居聚落, 堪稱“淳寂”。 “醉鄉(xiāng)” 與“桃花源” 一脈相承, 都帶有道家色彩, 但“醉鄉(xiāng)” 又更進(jìn)一步, 將“桃花源” 仙化, 塑造為一個純?nèi)坏木袷澜? 向莊子的無何有之鄉(xiāng)進(jìn)發(fā)。

綜上, 王績的隱逸和醉酒行為在極大程度上承繼了魏晉隱逸遺風(fēng), 為其消愁和適意之用。而魏晉隱逸文化中借酒內(nèi)以全神、 外以全身直接影響了王績“醉鄉(xiāng)” 的生成。 王績?nèi)胱磬l(xiāng), 正是為了絕思慮、 保神全。 “于神無擾” “于物無忤” 表明王績在“醉” 后既能保全內(nèi)在精神,又能不悖于外物, 內(nèi)外兼顧。 “醉鄉(xiāng)” 應(yīng)時而生, 脫胎于其豐富的飲酒經(jīng)驗和以道家莊子思想為底蘊(yùn)的隱逸人生。

四、 唐宋詩歌對“醉鄉(xiāng)” 意象的審美接受

“意象固化過程就是個體體驗和群體體驗相結(jié)合的過程?！雹蘩钋商m:《認(rèn)知視域下古典詩詞中的意象固化現(xiàn)象解讀》,《文教資料》2012 年第9 期?！白磬l(xiāng)” 本是王績基于其獨特的人生體驗而生成的, 具有較強(qiáng)的個人化色彩。 但因“醉鄉(xiāng)” 寬廣浩渺、 保真全性、 逍遙自在等審美意蘊(yùn), 它逐漸被唐宋文人群體接受并傳播, 在唐宋詩歌中頻繁出現(xiàn), 形成了較為固定的意義指向, 最終成為唐宋詩歌中一個常見的意象。

(一) 唐宋詩歌中“醉鄉(xiāng)” 意象的共同審美內(nèi)涵

對比含有“醉鄉(xiāng)” 意象的唐宋詩歌, 可以發(fā)現(xiàn)唐宋詩歌中的“醉鄉(xiāng)” 意象具有共同的審美內(nèi)涵。 一是“醉鄉(xiāng)” 的特點。 “醉鄉(xiāng)” 廣大, 存于物外, 可避世藏身。 詩人在描寫“醉鄉(xiāng)”時, 無不將之與塵世進(jìn)行對比, 如“醉鄉(xiāng)廣大塵世促”①北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第32926 頁。等, 多以塵世的逼促來反襯“醉鄉(xiāng)”的廣闊, 從中可見唐宋詩人對醉鄉(xiāng)樂地的向往。 另外, “醉鄉(xiāng)” 全真, 詩人感慨“醉鄉(xiāng)” 之樂真且全, 能夠使之獲得真正的快樂, 亦嘗言“醉鄉(xiāng)無戶稅”②王仲鏞:《唐詩紀(jì)事校箋》,成都:巴蜀書社,1989 年,第1630 頁。, 表明“醉鄉(xiāng)” 沒有俗世對人的各種束縛, 故而才會有“忘形惟有醉鄉(xiāng)真”③北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第19708 頁。的感嘆。 二是詩人置身“醉鄉(xiāng)” 的方式表明“醉鄉(xiāng)” 可游, 令詩人精神逍遙自在。 如“功名與世事, 擺落醉鄉(xiāng)游”④北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第13178 頁。, 詩人墨客往往游于“醉鄉(xiāng)”, “游” 之一字, 代表的是莊子所崇尚的逍遙游境界, 傳達(dá)出自然無阻頗具審美意蘊(yùn), 這也賦予“醉鄉(xiāng)” 以自由的色彩。 三是詩人沉浸“醉鄉(xiāng)” 的目的, 在于能夠?qū)n愁、 煩悶拋之腦后, 從而在“醉鄉(xiāng)” 中得到“寬閑”⑤出自陳造《薄薄酒》:“罇罍應(yīng)指呼,醉鄉(xiāng)寬閑兮吾得俱?！币娪诒本┐髮W(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第28034 頁。。 故而詩人有“排遣惟應(yīng)闖醉鄉(xiāng)”⑥北京大學(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第37890 頁。等感興。 可見, 詩人為了避免俗事對內(nèi)心精神世界的侵?jǐn)_, 選擇移步“醉鄉(xiāng)”, 保證靈府的完備。 四是詩人游于“醉鄉(xiāng)” 的審美體驗, 即陶然自適, 如“暫得遺形處, 陶然在醉鄉(xiāng)”⑦〔清〕彭定求等編:《全唐詩》,延吉:延邊人民出版社,2004 年,第1945 頁。。 因“醉鄉(xiāng)” 之廣闊、全真, 所以在“醉鄉(xiāng)” 中, 人們能暫得清凈之地, 以此遺忘形體所受的約束, 仿佛脫離了現(xiàn)下而回到了久遠(yuǎn)的太古。

(二) 唐宋文人對“醉鄉(xiāng)” 審美內(nèi)涵的理解

唐宋文人生活中涵蓋了大量的飲酒經(jīng)驗, 生成了對“醉” 的普遍認(rèn)知, 唐宋形成的詩酒傳統(tǒng)更是其印證所在。 基于此, 唐宋文人對“醉鄉(xiāng)” 形成了廣大、 忘憂、 全真、 自由等共同認(rèn)知, 因而賦予其“樂地”⑧出自蔣之翰《換蘇印和弟穎叔》:“幸有醉鄉(xiāng)為樂地,何妨吟嘯老東州?！币娪诒本┐髮W(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第8007 頁?！鞍采硖帯雹岢鲎渣S庭堅《同子瞻和趙伯充團(tuán)練》:“醉鄉(xiāng)乃是安身處,付與升平作幸民?！币娪诒本┐髮W(xué)古文獻(xiàn)研究所編:《全宋詩》,北京:北京大學(xué)出版社,1999 年,第11374 頁。等美稱, 可見“醉鄉(xiāng)” 一詞寄托了唐宋文人對精神自由的追求。 雖然唐宋文人皆認(rèn)可“醉鄉(xiāng)”, 但宋較之唐, 又更甚。 一方面, 宋代含有“醉鄉(xiāng)” 意象的詩歌數(shù)量遠(yuǎn)勝于唐, 高達(dá)五倍之余⑩筆者以全唐詩分析系統(tǒng)與全宋詩分析系統(tǒng)為參考,發(fā)現(xiàn)唐代含有“醉鄉(xiāng)”意象的詩歌僅有85 首,宋代含有“醉鄉(xiāng)”意象的詩歌高達(dá)498 首。, 呈現(xiàn)出宋人對“醉鄉(xiāng)” 的高度審美認(rèn)同; 另一方面, 宋人對“醉鄉(xiāng)” 審美內(nèi)涵的理解更深刻, 主要體現(xiàn)在對“醉鄉(xiāng)” 之“鄉(xiāng)” 文化路徑的深入挖掘中。 全唐詩中幾乎沒有詩人闡發(fā)“醉鄉(xiāng)” 與“無何有之鄉(xiāng)” 的內(nèi)在聯(lián)系, 但到了宋代,詩人們充分發(fā)掘出“醉鄉(xiāng)” 的文化路徑, 即“醉鄉(xiāng)” 等同于“無何有之鄉(xiāng)”, 他們在基于“醉鄉(xiāng)” 廣大、 遠(yuǎn)離世俗、 全真等特點的基礎(chǔ)上, 將王績的“醉鄉(xiāng)” 與莊子的“無何有之鄉(xiāng)” 等同看待, 這是對“醉鄉(xiāng)” 道家文化內(nèi)蘊(yùn)的深入發(fā)掘, 其逍遙游意味逐漸被確認(rèn)。 同時還體現(xiàn)在基于唐宋隱逸之變和宋人飲酒風(fēng)尚, 將醉酒視為進(jìn)入精神逍遙之“鄉(xiāng)” 以求心性自由的重要路徑。 魏晉之隱多在山林, 任誕放達(dá)。 初唐王績承繼魏晉隱逸遺風(fēng), 以山林歸隱為旨趣。 但這一隱逸之趣并未被唐人普遍接受, 而是為隱逸注入世俗的因素。 后來, 基于小隱和大隱的對立, 白居易提出“中隱”, 這一道路仕隱兼通, 不再過分重視身隱。 白居易也因此作詩“無過學(xué)王績, 唯以醉為鄉(xiāng)”①張春林編:《白居易全集》,北京:中國文史出版社,1999 年,第177 頁。, 顯然“以醉為鄉(xiāng)” 是中隱的有效途徑。 但由于晚唐社會混亂, 士人不得不身隱山林以求全身避害, 因而“中隱” 也未能在唐行之長遠(yuǎn)。 唐宋之變后, 宋人轉(zhuǎn)向內(nèi)在, 關(guān)注個體的情感世界, 因而選擇了“中隱” 的道路。 他們不再注重外在的身隱, 而關(guān)注精神的隱逸, 心性的自由, 于世俗生活中追求“心隱”。 因而極具自由的“醉鄉(xiāng)” 也為其所接受。 加之受宋代政治環(huán)境和商業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的影響, 飲酒之風(fēng)盛起, 出現(xiàn)了專門的理論著作。 朱肱的《北山酒經(jīng)》 明確強(qiáng)調(diào)酒之于文人的重要性, 且將“酒” “道” 合而論之, 提出“酒之功力, 其近于道”②吳龍輝譯注:《醉鄉(xiāng)日月:飲酒藝術(shù)經(jīng)典》,北京:中國社會科學(xué)出版社,1993 年,第102 頁。的觀點, 認(rèn)為“飲酒亦是精神的修煉……可以滿足人安身立命的精神需要”③貢華南:《北宋生活世界與飲酒精神的多重變奏》,《安徽師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2020 年第6 期。。因此, 宋人以“醉” 為“鄉(xiāng)”, 以“醉” 游于“鄉(xiāng)”, 是其在世俗生活中對心性自由的追求。宋人在保證“醉鄉(xiāng)” 審美化、 理想化的同時, 將之進(jìn)一步人間化、 世俗化, 使其成為人們能夠通過醉酒等現(xiàn)實路徑而到達(dá)身心安頓之地。

五、 結(jié) 語

自王績首倡“醉鄉(xiāng)” 以來, 這一概念便屢次出現(xiàn)在唐宋詩歌中, 逐漸為文人共舉, 進(jìn)而理想化、 審美化, 最終成為一個固定的意象。 在詩人頻繁使用“游醉鄉(xiāng)” “醉鄉(xiāng)候” 等詞語的現(xiàn)象背后, 傳達(dá)了文人墨客對“醉鄉(xiāng)” 的企羨之情, 同時也是唐宋之際文人們對自我情感、 心性自由重要性的確認(rèn), 是對游于醉鄉(xiāng)的審美人生追求, 以及對道家老莊為內(nèi)核的“醉” “鄉(xiāng)” 審美內(nèi)蘊(yùn)的回溯。