從《貴州民間故事集》看貴州民族地區(qū)的龍形象

何 念 ，劉 守 芳

（貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院，貴陽(yáng) 550025）

民間故事是反映人們生活習(xí)俗和思想信念的一種文化形式，來(lái)源于人們的日常生活，包含人們對(duì)未知的想象，兼具浪漫主義色彩與教育指導(dǎo)功能，是勞動(dòng)人民智慧和經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶。貴州是多民族的省份，從歷史文化角度看，貴州人民的社會(huì)實(shí)踐具有典型的民族特征，這在貴州民間故事中也有所體現(xiàn)。《貴州民間故事集》[1-3]（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《故事集》）收錄了侗族、布依族、水族、仡佬族等民族地區(qū)的民間故事多達(dá)270 篇，內(nèi)容豐富，體例完備，涵蓋各民族廣為流傳的神話故事、風(fēng)物傳說(shuō)、節(jié)日習(xí)俗傳說(shuō)、人物傳說(shuō)等，是研究貴州民族風(fēng)俗、歷史的重要資料?！豆适录份d有與龍相關(guān)的故事達(dá)30 多篇，側(cè)面反映了龍文化對(duì)貴州民族地區(qū)的深刻影響?！豆适录分斜姸嗟凝埞适聦①F州民族地區(qū)的龍形象塑造得十分飽滿(mǎn)，極富民族特色。本文從外在形象與內(nèi)在特征兩方面對(duì)這些龍形象進(jìn)行探析，以期更好地了解貴州民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化。

1 《故事集》中龍的外在形象

1.1 特殊的外觀造型

早在遠(yuǎn)古時(shí)期，華夏先民即表現(xiàn)出對(duì)龍的崇拜。在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，龍的民族圖騰地位得到確立，龍形象也逐漸塑造成型。1987 年在濮陽(yáng)西水坡仰韶文化遺址發(fā)現(xiàn)的用蚌殼擺塑而成的龍圖案，“前爪趴，后腳蹬，作騰飛狀”，被稱(chēng)為“中華第一龍”[4]，可見(jiàn)，龍的形象在原始社會(huì)已經(jīng)有了基本雛形。經(jīng)后世發(fā)展，龍形象不斷演變。清人陳大章在《詩(shī)傳名物集覽》中言龍有九似：“角似鹿，頭似駝，眼似兔，項(xiàng)似虵，腹似蜃，鱗似魚(yú)，爪似鷹，掌似虎，耳似牛?！盵5]這里的龍形象與現(xiàn)在民間流傳的龍形象大致吻合。

貴州地處我國(guó)西南，受中原文化輻射有限，特別是在民族地區(qū)，歷代中央王朝對(duì)之開(kāi)發(fā)較少，百姓長(zhǎng)期居住在菁深林密、與世隔絕的環(huán)境中。受生產(chǎn)條件與生活習(xí)俗的影響，貴州民族地區(qū)百姓觀念中的龍形象與中原傳統(tǒng)的龍形象有所差別。在布依族民間故事《鴨龍女》中，龍的外形與鴨子一致，還會(huì)發(fā)出“呷呷”的叫聲，被稱(chēng)為鴨龍，所居之處被稱(chēng)為鴨龍洞，鴨龍女在介紹自己的身份時(shí)，亦言自己是鴨龍王的女兒。[2]163不同于中原文明，民族地區(qū)百姓在對(duì)龍的外形塑造上結(jié)合了自己民族的文化底蘊(yùn)與生活習(xí)慣，最終展現(xiàn)的龍形象也往往具有一定的民族特色。學(xué)者楊鹓指出，苗族地域的龍形象不僅是獸、蟲(chóng)、魚(yú)的變形、綜合和共名，也是鳥(niǎo)、家禽和部分植物花草以及器物用具的變形、綜合和共名。[6]而在部分地區(qū)，舊時(shí)因生產(chǎn)技術(shù)不發(fā)達(dá)，牛在農(nóng)業(yè)耕作中發(fā)揮著重要作用，故在這些地區(qū)，牛的地位十分崇高，一些地方還流傳著祀牛的傳統(tǒng)，如清代普安廳土人在每年十月朔日，有著“祀牛王，食牛以糍粑，即以其余掛之角上”[7]的習(xí)俗。因崇尚牛，在民眾的眼中，龍的形象是與牛緊密相連的，于是出現(xiàn)了類(lèi)似牛角龍的造型（如圖1 所示）。貴州雷山、臺(tái)江、劍河等地傳唱的苗族《接龍歌》中所記載的“引龍”儀式上出現(xiàn)的龍，即包含此種形象。[6]

圖1 帶牛角的龍（劉守芳攝）

1.2 多變的形象化身

學(xué)者王沁雨將《夜雨秋燈錄》中的龍形象分成龍人與龍獸兩種，[8]而從民族地區(qū)流傳的龍故事來(lái)看，龍的外形化身更加豐富。在《故事集》里，龍的姿態(tài)是千變?nèi)f化的，不僅會(huì)以原本面貌展現(xiàn)，有時(shí)還會(huì)以神仙、人或動(dòng)物等形象出現(xiàn)在故事中，推動(dòng)情節(jié)發(fā)展。化身不盡相同，化身形象并不孤立，在一篇故事中龍可能會(huì)化身為人或動(dòng)物，再變換成神仙模樣。此外，為了增添故事的啟發(fā)指導(dǎo)意義，品行高尚的人亦可因某種機(jī)緣實(shí)現(xiàn)“一遇風(fēng)云便化龍”的蛻變。

1) 神明化的龍。當(dāng)作為一種文化符號(hào)的龍與宗教信仰相結(jié)合時(shí)便具有了新的神明身份。早于唐代，龍就以仙人的形象出現(xiàn)在名篇《柳毅傳》中，到了后世，龍的神仙形象逐漸普及開(kāi)來(lái)，龍王、龍子、龍女等眾仙家形象亦廣泛見(jiàn)于文學(xué)作品，在《西游記》《子不語(yǔ)》等著名志怪小說(shuō)里，即存在諸多關(guān)于神龍的篇章。從《故事集》來(lái)看，貴州民間熱衷于將龍形象神明化，有超過(guò)六成的龍故事存在這類(lèi)形象，甚至在一些情節(jié)當(dāng)中，龍先以人或動(dòng)物的模樣登場(chǎng)，伴隨故事發(fā)展，最終又回歸神明的身份。雖說(shuō)龍是神靈，但實(shí)際上并非那般遙不可及、高高在上，相反，《故事集》里的龍神更加平易近人，不僅會(huì)與百姓平等交談，甚至還會(huì)被故事主角的個(gè)人魅力打動(dòng)。布依故事《九龍屯》中，主人公韋泊鑾曾幫助龍王讓龍宮重新恢復(fù)光彩，事畢，龍王給予韋泊鑾大量金銀珠寶和一件牛角寶物，只要吹動(dòng)牛角，龍王就會(huì)協(xié)助他應(yīng)對(duì)危機(jī)。不久有官兵圍攻九龍屯，形勢(shì)緊急下，韋泊鑾吹響了牛角，龍王聽(tīng)見(jiàn)立馬使屯外的潭水翻涌，淹沒(méi)官兵，幫助韋泊鑾化解了困境。[2]417-419在《登諾與阿柳》《銅鼓的傳說(shuō)》等故事里，主人公均因偶然救助了陷入危難的龍女而獲得龍女的報(bào)恩。龍女在報(bào)恩的過(guò)程中逐漸被主人公優(yōu)良的品質(zhì)吸引，日久生情，最后兩人共同結(jié)為夫妻，幸福生活。每當(dāng)龍以龍子、龍女形象出現(xiàn)時(shí)，故事的結(jié)局大多是與另一位主角（人類(lèi)）一起經(jīng)受阻礙，并與對(duì)方結(jié)成伴侶，凸顯了民間故事的浪漫主義色彩。

龍化身的神仙在故事中基本都是愛(ài)憎分明、善良勇敢的正派角色，時(shí)常還會(huì)協(xié)助主人公克服困難，達(dá)成需求。由于長(zhǎng)期遭受封建地主與官僚壓迫，百姓會(huì)把擺脫欺壓、實(shí)現(xiàn)民族平等的愿望訴諸神化的龍，渴望龍神顯靈，護(hù)佑本族欣欣向榮、繁衍昌盛。而龍不斷參與人類(lèi)活動(dòng)、加強(qiáng)與人族交往等情節(jié)的大量出現(xiàn)，亦說(shuō)明在民族地區(qū)，作為神仙的龍更趨于世俗化，貼近民眾生活。

2) 擬人化的龍。在民間故事中，人形象是龍常見(jiàn)的化身之一，以人的身份出現(xiàn)有助于自然而然地融入人間環(huán)境，參與百姓的生活實(shí)踐，對(duì)故事本身而言，亦可增添情節(jié)的流暢性與合理性。如水族故事《登諾與阿柳》中龍女所化的凡人在受到危險(xiǎn)時(shí)被主人公登諾所救，便有了接下來(lái)龍女報(bào)恩的情節(jié)。[1]379還有不少故事的結(jié)局最后都是龍化成人的形態(tài)與伴侶在人間生活。此外，《故事集》里不同特性的龍化身的人形象也各不相同。善龍所化的人形貌昳麗，而孽龍所化卻丑陋粗鄙。在故事《花橋》中，有一段情節(jié)描寫(xiě)的是好色的烏龍為尋找漂亮姑娘，變成一個(gè)又黑又胖的男人來(lái)到侗寨，見(jiàn)到姑娘，烏龍剛要開(kāi)口唱歌，就有一大股臭氣從嘴里噴出，令人無(wú)處可躲。在追逐姑娘時(shí)，看見(jiàn)有好吃的抓起來(lái)就往嘴里塞，鄉(xiāng)親們對(duì)烏龍深?lèi)和唇^，唯恐避之不及。[3]43-44故事中的烏龍作惡多端，它所變的人也被塑造成令人厭惡、邋遢不堪的模樣。而侗族傳說(shuō)《漢龍與培善》里南海龍子所化之人外表俊俏，且待人彬彬有禮，是一個(gè)溫潤(rùn)如玉的翩翩君子。[3]376兩種截然不同的形象將百姓懲惡揚(yáng)善的思想表現(xiàn)得淋漓盡致，彰顯了百姓對(duì)善與美的追求。

值得一提的是，龍不僅會(huì)化身成人，人也可變化為龍?！秾氈辇垺泛汀逗橇_湖》的故事里，前一個(gè)故事的主角因救母心切，吞下了偶然所得的寶珠而變身為龍，[1]255-256后一個(gè)故事的主角為躲避追殺，不得已將從地里挖來(lái)的寶珠吞下，最后飛身成龍，造福鄉(xiāng)親。[3]59兩篇故事的主人公有著善良孝順、為民謀利的優(yōu)秀品質(zhì)，最后均能以凡人之軀化身為龍，體現(xiàn)了民間故事固有的說(shuō)教特征，同時(shí)也體現(xiàn)了民族地區(qū)百姓對(duì)高尚品德的尊崇。

3) 動(dòng)物化的龍。龍本身具有多種動(dòng)物的特征，化形為動(dòng)物在文學(xué)作品中也很常見(jiàn)?！豆适录分械凝?jiān)啻我陨摺⒐?、魚(yú)等動(dòng)物模樣出現(xiàn)。水族傳說(shuō)《嘰啾桂》講述了龍?zhí)优c人類(lèi)女子七妹相愛(ài)卻被其善妒的大姐所陷害，最終一對(duì)璧人生死相隔、愛(ài)而不得的悲情故事。在故事的開(kāi)始，龍以老蛇模樣登場(chǎng)，幫助受財(cái)主刁難的老人完成任務(wù)，這才有后面老人將七妹許配給龍子的情節(jié)。[1]373在故事《草凳上的小狗兒》里，龍女因犯了規(guī)矩被龍王變成了小狗，被故事的主人公德都在機(jī)緣巧合下帶到身邊，生活了一段時(shí)間后發(fā)現(xiàn)小狗原來(lái)是龍女所變，于是深?lèi)?ài)上了龍女。[2]376為加強(qiáng)藝術(shù)感染力，在龍以動(dòng)物模樣出現(xiàn)的章節(jié)里，故事的最后，龍往往會(huì)變?yōu)樯裣尚蜗?，形成從?dòng)物到神仙的巨大反差。以動(dòng)物形態(tài)出現(xiàn)，還可以給故事帶來(lái)懸念，推動(dòng)情節(jié)發(fā)展。此外，就故事內(nèi)容來(lái)看，化身動(dòng)物有著考驗(yàn)主角的作用，如《漁郎與螺螄》中龍女變成青螺的目的即是為了試探漁郎水生的品性，在發(fā)現(xiàn)水生是一個(gè)樸實(shí)勤勞的人后，便對(duì)他產(chǎn)生了愛(ài)慕之情。[3]407

4) 龍的原本形象。龍是我國(guó)的上古神獸，人們喜好將龍的原本形象直接運(yùn)用于故事里。在《四兄弟爭(zhēng)天下》《人虎龍之爭(zhēng)》《耍龍的傳說(shuō)》等篇章中，龍均是以獸的面貌出現(xiàn)。不同故事中的龍?jiān)我膊⒎且恢?，如《耍龍的傳說(shuō)》里龍是廣為流傳的青龍?jiān)煨?，而《四兄弟?zhēng)天下》中的龍呈現(xiàn)的是金龍模樣。與傳統(tǒng)觀念相仿，生活在民族地區(qū)的人民也相信龍能夠呼風(fēng)喚雨、帶來(lái)吉祥。故事《端節(jié)的由來(lái)》有一段情節(jié)描述的是水族人民在逃荒的路上，經(jīng)過(guò)一處岔路口，不知該走哪邊，“最后看見(jiàn)左邊一條河里有條巨龍?jiān)谟蝿?dòng)……人們說(shuō)龍是吉祥的動(dòng)物，就朝著左邊的河谷往上搬?！盵1]283-284在《人虎龍之爭(zhēng)》中，龍?jiān)谡故咀约旱哪芰r(shí)，“飛到半空，張牙舞爪，攪得烏云翻滾，弄得電閃雷鳴，大雨傾盆?！盵1]443

此外，在一些故事中龍還會(huì)化身為橋梁、山川等形象。如《花橋》中的小白龍為了拯救陷入洪水中的鄉(xiāng)民，將自己變?yōu)橐蛔L(zhǎng)而彎曲的大橋，其上還有遮風(fēng)擋雨的房屋。[3]44在《迪萬(wàn)和孃花》的故事里，龍王三太子因擔(dān)心布依族百姓的繡球山被黑魚(yú)精奪去而日復(fù)一日地守護(hù)在山邊，最后將“矯健蜿蜒的身子變成了綿延起伏的山脈”，人們都稱(chēng)之為臥龍山。[2]140

2 《故事集》中龍形象的內(nèi)在象征

2.1 民族形象的代表

龍不僅是漢族的象征，同樣代表著一些少數(shù)民族的形象?！恫家例垺返墓适麻_(kāi)篇即提到了龍對(duì)于民族的重要性：“各個(gè)民族有各個(gè)民族的龍。這條龍護(hù)佑著一個(gè)民族的興旺。如果龍死了，這個(gè)民族就會(huì)衰敗、滅絕。”[2]123對(duì)布依百姓而言，作為本民族象征的龍名為布依龍。故事敘述了布依龍?jiān)诿耖g游玩時(shí)，不慎被四處尋龍的封建官吏捕獲，在官兵押送的過(guò)程中，布依龍被偶然經(jīng)過(guò)的百姓所救，最終得以逃脫牢籠，懲戒惡吏，幫助布依族轉(zhuǎn)危為安。在故事中，龍的形象被塑造得至高無(wú)上，有著關(guān)乎民族命運(yùn)的地位，從布依小伙發(fā)現(xiàn)布依龍被關(guān)押后的反應(yīng)可以看出百姓對(duì)民族神靈的信仰?！昂笊鷤円宦?tīng)是布依龍，頓時(shí)惶恐起來(lái)：官家捉了布依龍，一定會(huì)害死它。殺了布依龍，布依族就危險(xiǎn)了?！盵2]126即使手無(wú)寸鐵，布依族人仍舊要想方設(shè)法從官兵手中救助被囚禁的龍，展現(xiàn)了民眾對(duì)龍的無(wú)比敬重與愛(ài)戴。

2.2 多種品行的象征

民間故事很重要的特點(diǎn)就是通過(guò)耐人尋味的故事向受眾傳達(dá)正確的價(jià)值導(dǎo)向，從而達(dá)到勸諭民眾的目的?！豆适录分械凝埣喾N品質(zhì)于一身，既有為民著想、知恩圖報(bào)的善龍，也有作惡多端、貪婪荒淫的孽龍形象。 不同品質(zhì)的龍形象最終都是為了增加故事的教育意義，傳遞彰善癉惡的價(jià)值觀念。

1) 為民造福的好龍。故事《龍女斗旱魔》塑造了兩位除暴安良、不畏強(qiáng)敵的龍女形象。相傳水族居住的水慶地區(qū)有一個(gè)旱魔，人稱(chēng)“安木阿”，意為最兇惡、最殘暴的妖魔。安木阿每次出現(xiàn)都會(huì)使糧食作物顆粒無(wú)收，百姓只能靠樹(shù)皮和野菜來(lái)充饑。龍王不忍百姓處在水深火熱之中，吩咐自己的兩個(gè)女兒阿蔭和阿西去人間造一片海，灌溉田地，但阿蔭認(rèn)為只造海，不除旱魔，人們?cè)缤磉€是要遭殃，便請(qǐng)求龍王準(zhǔn)許自己為民除害。龍女來(lái)到人間后，很快就制造了一片汪洋，并與人類(lèi)少年阿遼攜手，共同消滅了安木阿。[1]425故事用大量生動(dòng)的語(yǔ)言和動(dòng)作描寫(xiě)刻畫(huà)出龍女為民著想的高尚品質(zhì)，并將龍女與邪惡的旱魔進(jìn)行對(duì)比，凸顯龍女有情有義、救百姓于水火的英雄形象。故事《龍王考試》則刻畫(huà)了為保護(hù)百姓而放棄升遷之路的善龍形象。故事中龍王規(guī)定，參加考試的龍只要能夠在鐵柱上纏繞得比他所轄的江河位置高，即可按照管山溝、管大江、管大海的順序升官，但是每上升超過(guò)一截，人間就會(huì)發(fā)生洪水，山溝龍因不忍心看到百姓受難，每次都找借口不參加考試。有一次，龍王拒絕了山溝龍的推辭，逼迫山溝龍參加考試。山溝龍無(wú)可奈何，只得爬上柱子，而越往上爬，人間的水位越高，洪水眼看著就要淹沒(méi)布依族所在的山寨。面對(duì)百姓驚慌失措的模樣與旁邊龍王的嘲笑，山溝龍一氣之下飛離鐵柱，洪水也隨之退去，布依百姓得到解救。[2]78

2) 知恩圖報(bào)的善龍?！暗嗡?，報(bào)以涌泉”是我國(guó)神話故事經(jīng)久不衰的主題，這類(lèi)題材重要的故事模式之一就是“龍女報(bào)恩”。據(jù)學(xué)者研究，我國(guó)“龍女報(bào)恩”的故事文本可分為8 種不同的類(lèi)型。[9]《故事集》中龍女報(bào)恩的故事大致有3 種類(lèi)型：①龍女或其親族陷入危機(jī)（困境）—主人公施恩于龍女—主人公受邀到龍宮做客—龍王贈(zèng)禮，要主人公挑選—主人公擇物而歸，該物為龍女化身—龍女現(xiàn)身，回報(bào)主人公，帶來(lái)好處，同主人公成親—惡人覬覦，使壞謀奪好處—龍女施法懲惡，惡人得惡果。故事《草凳上的小狗兒》就屬于此種類(lèi)型：龍女化身小狗被德都所救，來(lái)到龍宮后，龍王讓德都選擇寶物，德都選擇了龍女所變的小狗。待龍女恢復(fù)人形，其美貌被土王所知，土王命手下?lián)稞埮M(jìn)宮，龍女先假意順從，待時(shí)機(jī)合適便施法懲戒了土王。[2]381-382②龍女陷入危機(jī)（困境）—主人公施恩于龍女—龍女回報(bào)，同主人公成婚，帶來(lái)財(cái)寶等好處?！躲~鼓的傳說(shuō)》中，龍女所化的魚(yú)被主人公所救，在經(jīng)過(guò)了龍王的考驗(yàn)后，與主人公成婚，并攜帶了象征豐收的銅鼓返回人間。[2]291③化身他物的龍女陷入危機(jī)（困境）—主人公施恩于龍女—龍女回報(bào)主人公，贈(zèng)物或帶來(lái)其他好處。在《富祿三月三的傳說(shuō)》里，侗族姑娘倍香救助了化身為魚(yú)的龍女，后龍女為龍王所囚，倍香又與天神三皇公、土地公一起將被軟禁的龍女救出。最后為了回報(bào)搭救之恩，龍女把自己的兩只玉鐲送給了倍香她們，以示團(tuán)結(jié)和友誼。[3]108雖然“龍女報(bào)恩”的故事有很多不同的變體，但均成功塑造了知恩圖報(bào)的龍女形象，不僅增加了故事的趣味性，同時(shí)也蘊(yùn)含豐富的教育意義。

3) 為非作歹的孽龍?！豆适录分羞€有不少傳說(shuō)故事所展現(xiàn)的龍是無(wú)惡不作的負(fù)面形象?！躲~鼓鎮(zhèn)金江》里的黃龍趁著人們渡江之時(shí)，“搖頭擺尾，掀波起浪，阻擋大家過(guò)江?！盵2]67布依族的傳說(shuō)《鎖孽龍》提到，每年3 月都會(huì)有數(shù)條白龍?jiān)诶宵S龍的帶領(lǐng)下作惡造孽，它們會(huì)化成洪水向東奔涌，一路上“見(jiàn)到土坎把土坎沖垮，見(jiàn)到莊稼把莊稼淹沒(méi)，見(jiàn)到樹(shù)林把樹(shù)林刮倒，見(jiàn)到石頭把石頭卷走，人畜要是跑得不快，也要被他們吞掉?！盵2]303-304故事《苦兒根》中的龍更是惡貫滿(mǎn)盈，在主人公苦兒根尋找孽龍的時(shí)候，一路上都能聽(tīng)聞?dòng)嘘P(guān)孽龍作害的罪行。在海邊，孽龍還搶走了一位老人的女兒，逼她成親，并脅迫寨子上每家每戶(hù)都出一個(gè)孩子作為酒席上的吃食，揚(yáng)言不照做的話要把全寨子人一起淹死。[2]432這些惡龍的結(jié)局都是被消滅或鎮(zhèn)壓。百姓通過(guò)創(chuàng)作這些反面例子，說(shuō)明惡有惡報(bào)，從而教人行善，警示人們切勿行惡。

3 龍形象的內(nèi)外構(gòu)因

貴州民族地區(qū)豐富多彩的龍形象的形成與各民族特有的歷史實(shí)踐和中原文化的影響密不可分。在內(nèi)因與外力作用下，民族地區(qū)的龍文化繁榮興盛，這為不同龍形象的出現(xiàn)奠定了基礎(chǔ)。

3.1 獨(dú)特的民族歷史傳統(tǒng)

貴州地區(qū)少數(shù)民族眾多，每個(gè)民族在歷史發(fā)展中都積累了獨(dú)特的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，因而在此基礎(chǔ)上形成的民族文化具有強(qiáng)烈的民族性與特殊性。眾多的龍故事中不少內(nèi)容都是對(duì)各民族歷史發(fā)展過(guò)程的真實(shí)寫(xiě)照。如故事中的主人公基本都有著家境貧寒、生活艱苦的特點(diǎn)，這與歷史上各民族發(fā)展實(shí)況相吻合。貴州地處西南荒繳，開(kāi)發(fā)較晚，經(jīng)濟(jì)發(fā)展一度十分落后，明代貴州提學(xué)副使謝東山曾言：“天下布政司十有三，而貴州為最后，故財(cái)賦所出不能當(dāng)中原一大郡?！盵10]177一省的財(cái)政狀況尚且如此，遑論那些居住在重巖密菁、尚未開(kāi)發(fā)地區(qū)的少數(shù)民族。此外，《故事集》中的官吏與財(cái)主扮演的往往都是欺壓民眾、見(jiàn)錢(qián)眼紅的惡人角色，最終的命運(yùn)均是受到龍與人民的懲戒。這是由于長(zhǎng)期遭受官紳的壓迫，百姓積怨已久，因而通過(guò)民間故事的創(chuàng)作來(lái)表達(dá)對(duì)封建壓迫的反抗。

3.2 與中原文化的交融

民族地區(qū)的龍形象在諸多方面與中原地區(qū)傳統(tǒng)的龍形象高度一致，說(shuō)明貴州龍文化與中原龍文化息息相關(guān)。明清之際，中央王朝大力實(shí)施“開(kāi)邊”策略，在貴州筑驛道、設(shè)衛(wèi)所、遷移民，對(duì)貴州地區(qū)的民族結(jié)構(gòu)、百姓的生產(chǎn)方式及思想觀念等帶來(lái)眾多深遠(yuǎn)影響。如很多地區(qū)中原移民數(shù)量逐漸超過(guò)原住民族，民族構(gòu)成開(kāi)始向以漢民族為主體轉(zhuǎn)變，興義縣“統(tǒng)計(jì)二百八十六寨、三十屯，一萬(wàn)五百七十五戶(hù)。內(nèi)僅五十四寨為苗戶(hù)，馀二百三十三寨及三十屯均客戶(hù)”[11]，修文縣“漢民多于苗戶(hù)十之八九，苗民不及漢莊十之二三?！盵12]朝廷在深入開(kāi)發(fā)貴州的同時(shí)，以龍文化為代表的中原傳統(tǒng)文化也得以在貴州傳播，促使貴州本土民族的生活習(xí)慣發(fā)生改變。諸多府縣均有關(guān)于風(fēng)俗變化的記載，如：思南府“漸被華風(fēng)。飲食、言語(yǔ)、素所服習(xí)，椎髻之俗，悍勁之性，縻然變易矣”[13]；普安州“郡城軍民多自中州遷戍，風(fēng)俗可觀，士事詩(shī)書(shū)，農(nóng)勤稼穡，然尚文重信勝他郡”[10]146；安平縣“一切歲時(shí)、伏臘、冠婚、喪祭之禮多與中華相近”[14]。在“開(kāi)邊”策略的影響下，貴州民族地區(qū)與中原地區(qū)聯(lián)系日趨緊密，逐步實(shí)現(xiàn)了文化交融。

4 結(jié)語(yǔ)

《故事集》描繪了貴州民族地區(qū)流傳的諸多龍形象。貴州民族地區(qū)的龍形象從外觀看，因融入了民族獨(dú)特的歷史文化而與中原地區(qū)傳統(tǒng)龍形象有所差別，如布依族的鴨龍形象、苗族的牛角龍形象等；在外形變化上，民族地區(qū)百姓認(rèn)為龍是千變?nèi)f化的，可以變化為神仙、人、動(dòng)物以及景觀等，同時(shí)品行端正的人亦可蛻變?yōu)辇?。貴州民族地區(qū)的龍形象從內(nèi)質(zhì)來(lái)看是各民族的形象代表，人們將正面品質(zhì)與負(fù)面品質(zhì)賦予龍，使龍象征著不同品行，善良的龍結(jié)局大多美好，作惡多端的孽龍?jiān)诠适碌淖詈髸?huì)受到懲罰。不同的龍形象的結(jié)局表達(dá)著百姓懲惡揚(yáng)善的觀念。

不同龍形象的出現(xiàn)，歸因于各民族獨(dú)特的歷史傳統(tǒng)與明清以降中原文化的影響。各民族特有的歷史實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)為民族龍文化刻下了深刻的烙印，使龍文化具有鮮明的民族特征。受中原文化的影響，各民族文化亦逐漸發(fā)生轉(zhuǎn)變，民族地區(qū)龍形象最終與中原地區(qū)傳統(tǒng)龍形象在很多方面趨于一致。