回溯傳統(tǒng)，取融多元
——評粵劇《鴻勝館》

●陳必洪

由廣東粵劇院與佛山市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會聯(lián)袂打造的大型紅色功夫粵劇《鴻勝館》，是廣東省慶祝中國共產(chǎn)黨成立100 周年百場大型舞臺藝術(shù)精品展演劇目之一。作為近年來罕見的功夫文化與紅色題材相結(jié)合的地方戲劇，粵劇《鴻勝館》通過粵劇藝術(shù)與功夫文化相結(jié)合的獨(dú)特視角，展現(xiàn)了在20 世紀(jì)初社會變革的浪潮中，佛山鴻勝館人在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，積極參與工人運(yùn)動、為勞苦大眾謀福利的英雄事跡。在創(chuàng)排手法上，該劇不僅成功塑造了趙維元、梁烈焰、黃成發(fā)等有血有肉的人物形象，還在保持粵劇原汁原味傳統(tǒng)唱腔的同時，將鴻勝館、蔡李佛拳、南獅等多種傳統(tǒng)文化與“非遺”文化元素融匯到劇目創(chuàng)編之中，使紅色粵劇在新時代語境中煥發(fā)出巨大活力，充分體現(xiàn)了近年來粵劇創(chuàng)作在尋求創(chuàng)新突破之余，注重回歸傳統(tǒng)的傾向。探析粵劇《鴻勝館》的成功經(jīng)驗(yàn)及其創(chuàng)作得失，可為今后紅色粵劇的創(chuàng)新性表達(dá)探尋出一條可資參考的路徑。

一、主題表達(dá)：取融多元文化，賡續(xù)紅色基因

佛山是粵劇的發(fā)源地，亦是著名的武術(shù)之鄉(xiāng)，同時還有著許多光榮的革命傳統(tǒng)，很多紅色資源與歷史文化值得發(fā)掘?；泟　而檮兖^》的故事取材地便位于有紅色武館之稱的佛山鴻勝館。鴻勝館由張炎創(chuàng)辦于清咸豐元年（1851 年），是中國著名的南派武術(shù)組織，迄今已有170 余年歷史。如今的佛山鴻勝館紀(jì)念館不僅是廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目蔡李佛拳的傳承基地，還是佛山地區(qū)第一個正式開放的革命歷史遺址。館長黃鎮(zhèn)江曾說：“鴻勝館從誕生之日便帶著革命根骨，其百年滄桑歷程，亦是佛山革命斗爭史的縮影。”尤其是近代以來，鴻勝館在傳授武術(shù)之時，還與中國革命緊密結(jié)合。如在劇中擔(dān)任鴻勝館總教習(xí)的趙維元，歷史人物原型即為佛山早期的共產(chǎn)黨員及工農(nóng)運(yùn)動的骨干錢維方。作為一名從鴻勝館走出來的弟子，錢維方在加入中國共產(chǎn)黨后，在黨的領(lǐng)導(dǎo)下多次帶領(lǐng)鴻勝館一眾弟子積極投身佛山工農(nóng)運(yùn)動、抗日救亡運(yùn)動等革命事業(yè)，為民主革命做出了許多不可磨滅的貢獻(xiàn)，而蔡李佛拳這一著名南派拳種亦在鴻勝館人的傳承下得以發(fā)揚(yáng)光大、延綿不息，可見鴻勝館及其所傳授的蔡李佛拳本身就具有紅色基因。

謳歌革命先烈、賡續(xù)紅色基因向來是紅色戲劇創(chuàng)作的主題。鴻勝館在歷經(jīng)百年滄桑之時，亦留下許多愛國前輩參與革命斗爭的光輝事跡。但劇作者在創(chuàng)作粵劇《鴻勝館》時并沒有一味地追求宏大敘事，而是精心選取中國共產(chǎn)黨成立初期，佛山工人總工會組建這一歷史事件，通過革命主線和情感副線的交織，細(xì)致描摹出在時代洪流與刀光劍影下的鴻勝館人，不畏艱險，挺身而出，在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下與反動官紳斗智斗勇，并成功組建紅色總工會的革命事跡。全劇以功夫和粵劇相結(jié)合的獨(dú)特視角，生動再現(xiàn)了20 世紀(jì)初期佛山地區(qū)的革命斗爭史，不僅歌頌了鴻勝館人為勞苦大眾謀福利的革命理想與堅(jiān)定信念，肯定了鴻勝館為工人運(yùn)動做出的巨大貢獻(xiàn)，還形象地揭示出共產(chǎn)黨代表中國最廣大人民群眾的根本利益、只有共產(chǎn)黨才能救中國這一深刻的主題。

同時，作為首次將鴻勝館故事搬上舞臺的文藝作品，粵劇《鴻勝館》在創(chuàng)編之初還被視作一次傳播鴻勝館、蔡李佛拳等佛山優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要實(shí)踐。佛山市文聯(lián)主席楊凡周曾指出：“希望這不僅是一次很好的黨史教育，讓佛山人走進(jìn)劇院了解佛山早期共產(chǎn)黨人的先進(jìn)事跡，也是對佛山歷史文化尤其是武術(shù)拳種的學(xué)習(xí)機(jī)會。更重要的是，希望能起到拋磚引玉的作用，引起各部門和藝術(shù)家、藝術(shù)機(jī)構(gòu)的關(guān)注，以影視劇、小說等文藝形式將佛山鴻勝館作為題材寶庫，挖掘得更深更透?！闭\然，粵劇《鴻勝館》不僅是一部謳歌革命的主旋律戲劇，它的創(chuàng)編還蘊(yùn)含著主創(chuàng)團(tuán)隊(duì)對紅色革命文化如何在新時代語境中進(jìn)一步延伸其精神內(nèi)涵與美學(xué)訴求的思考，以及如何借助戲曲多樣化的藝術(shù)表現(xiàn)形式實(shí)現(xiàn)文化傳承的重要實(shí)踐。

具體到粵劇《鴻勝館》的創(chuàng)作中，為了大力宣揚(yáng)鴻勝館這一集功夫文化與紅色文化于一體的佛山新IP，編劇在努力講好紅色故事的同時，還巧妙地根據(jù)劇情需要、人物命運(yùn)變化等在臺詞設(shè)計(jì)、劇情安排等方面做出了許多有益的嘗試。如在第二場中有一個情節(jié)，佛山商會會長陳無畏為了鎮(zhèn)壓在佛山愈演愈烈的工人運(yùn)動，想要重金收買在當(dāng)時武術(shù)界頗有聲望的趙維元出任西家總會的總教習(xí)。趙維元得知陳無畏此舉實(shí)為出賣人民利益，欺壓勞苦大眾，不愿與之同流合污，遂婉言謝絕。陳無畏不死心，一再威逼利誘，趙維元忍無可忍，強(qiáng)硬表明了自己的立場和態(tài)度，他不卑不亢地說道：“我鴻勝館祖師有三不收之規(guī)矩：官不收、富不收、地痞無賴不收。西家總會非官即富，維元實(shí)在不敢違背祖師爺定下的規(guī)矩?！贝颂広w維元以鴻勝館的三不收館規(guī)拒絕陳無畏的請求，一方面粉碎了反動官紳利用鴻勝館欺壓工人的陰謀，另一方面又借此向觀眾傳達(dá)出鴻勝館以民族大義為重并為勞苦大眾謀福利的辦館理念，讓觀眾進(jìn)一步了解到鴻勝館不僅僅是學(xué)武防身的民間武術(shù)組織，還是佛山勞苦大眾反抗壓迫的無產(chǎn)階級組織。而正是有了這樣延續(xù)百年的辦館理念及以民族大義為重的鴻勝精神作為信仰支撐，才有了后來趙維元攜領(lǐng)一眾弟子反抗官僚資本壓迫，成立紅色工會的偉大壯舉。

這樣的劇情編排，在回應(yīng)地方文化的同時賦予了粵劇《鴻勝館》深刻的時代精神與內(nèi)涵，使其在主題表達(dá)、內(nèi)容題材等方面表現(xiàn)出更為豐富多元且融合現(xiàn)代審美的風(fēng)格。

二、人物塑造：借助極致情境，表現(xiàn)革命信仰

作為一部主旋律作品，粵劇《鴻勝館》本質(zhì)上還是要講“情”的，這里的情，既包含鴻勝館人對武術(shù)的感情，還包括他們對黨、對勞苦大眾的感情。那么，如何在有限的舞臺表演中將“情”貫穿始終，并細(xì)致描摹出趙維元等人投身革命的心路歷程，從而塑造出有血有肉的人物形象，則需要劇作者在劇情安排與構(gòu)思上考量。借助粵劇通俗易懂的唱詞及其身段的抒情性、程式化特征，粵劇《鴻勝館》很多場合都巧妙地將人物放置到極致的、異常尖銳的戲劇情境中，并以此表現(xiàn)出劇中人物精神嬗變以及堅(jiān)定信仰的心路歷程。

為了讓觀眾快速入戲，編劇在一開始便精心設(shè)計(jì)了共產(chǎn)黨人梁烈焰被反動官紳陳無畏、白無閑率領(lǐng)偵緝隊(duì)一路追捕至鴻勝館的情節(jié)，而趙維元與鴻勝館一眾弟子為了保護(hù)梁烈焰，隨即與陳無畏、白無閑巧妙周旋，并成功掩護(hù)其暫時脫離險境，但這也引起陳無畏對趙維元的猜疑，認(rèn)為其有意私藏，仰仗鴻勝館的力量公然與之作對。這一情境的設(shè)計(jì)無疑使全劇充滿了懸念和戲劇性，是建立起鴻勝館人與中國共產(chǎn)黨及工人運(yùn)動聯(lián)系的關(guān)鍵，鴻勝館弟子參與革命斗爭的序幕也由此拉開。值得注意的是，在劇中這種聯(lián)系不僅僅是在鴻勝館人鋤惡揚(yáng)善的英雄俠義牽引下進(jìn)行的，更多的是源于他們生逢亂世、當(dāng)有所為的使命與擔(dān)當(dāng)。如在得知師弟梁烈焰準(zhǔn)備在佛山組建紅色工會后，趙維元非但沒有置身事外，還當(dāng)即表達(dá)了自己對中國共產(chǎn)黨崇高的敬意與熱切的期盼，他慷慨激昂地唱道：

弱國堪悲惹虎狼，腐政怎將國運(yùn)昌。有誰拯救？有誰仰仗？終于盼來共產(chǎn)黨，為人民求解放！為中國繁榮富強(qiáng)！走向光明號角吹響。燎原星火現(xiàn)光芒，匯聚江河翻激浪，她是中華民族的脊梁!

從這段鏗鏘有力的唱詞中，我們不難看到趙維元渴望追隨中國共產(chǎn)黨，并為工人運(yùn)動貢獻(xiàn)力量的抱負(fù)與決心。然而投身革命的道路并非一帆風(fēng)順，隨著敵人的步步緊逼，鴻勝館平靜的生活被打破，趙維元的革命信仰也面臨著巨大考驗(yàn)。而這一系列接踵而至的矛盾沖突，隨著趙維元被迫卷入武林人士的紛爭達(dá)到高潮。在第五場中，陳無畏為了對付趙維元、打垮鴻勝館，暗中劫持了趙維元的母親，以此脅迫趙維元與黃成發(fā)比武決斗，并要求其故意輸?shù)舯荣?。按照?guī)定，輸?shù)衾夼_賽的趙維元，不僅要從此退出鴻勝館，還無法再以鴻勝館的名義插手工人運(yùn)動。而對于本就計(jì)劃好攜鴻勝館三千弟子在佛山組建紅色工會的趙維元而言，若因個人原因阻礙工人運(yùn)動的進(jìn)程，不僅會辜負(fù)黨對自己的厚望，還將有負(fù)于鴻勝館愛國前輩們的囑托。在這種忠孝兩難全的境地下，為了救出自己母親的同時不背棄自己的革命信仰，趙維元最終做出一個舍生取義的決定，即抱著犧牲自我、與敵人同歸于盡的決心，前往擂臺與敵人對抗到底。臨行前，想到自己對鴻勝館寄予的厚望，他不免悲痛萬分地說道：“存孝為救民娘，我甘敗亡，只祈鴻勝館新的領(lǐng)頭人，步上新的路向。”說罷，粵劇的銅鑼聲響起，趙維元舍生取義的英雄豪情愈發(fā)顯得悲壯，他對革命的堅(jiān)定信仰和大無畏精神更是讓人無比動容。可以說，作為編劇著力刻畫的人物，趙維元這一有血有肉的英雄形象正是在這樣極致的戲劇情境下一步步勾勒出來的。

在努力塑造好趙維元形象的同時，粵劇《鴻勝館》還在特定環(huán)境與典型事件中成功塑造了黃成發(fā)這一亦正亦邪的人物形象，并著重表現(xiàn)其棄暗投明的心路過程，給觀眾留下了極為深刻的印象。黃成發(fā)是大成武館的總教習(xí)，因生活所迫不得不為陳無畏賣命的他，盡管在很多時候不得已與趙維元等人對抗，但在他身上，仍然保留著習(xí)武之人的俠肝義膽和英雄豪氣。在奉命前去追捕梁烈焰時，他意外得知梁竟為自己的救命恩人，在這種兩難的境地下，他沒有選擇忘恩負(fù)義，而是對其說道：“多年前我被債主追殺，多虧恩公你出手相救，主家說道你是亂黨，要將你捉拿殺頭。黃某雖是受主家所托，但也知重情重義。”隨后便冒險設(shè)計(jì)助梁烈焰順利逃脫。這段跌宕起伏的劇情，不僅成功塑造出一個雖身不由己卻也懂得知恩圖報的人物形象，還為黃成發(fā)后期心理的轉(zhuǎn)變埋下了伏筆。而正是有了前期細(xì)膩飽滿的情感鋪排，才使得趙維元與黃成發(fā)這兩位來自不同武館、流派的武林人士由對立走向聯(lián)合的劇情更加合情合理。

由此，粵劇《鴻勝館》對劇中主要人物精神嬗變的觀照也充分傳達(dá)出這部劇的價值觀，即家國大義當(dāng)前，鴻勝館從來不是單打獨(dú)斗，也不是與其他武館相互傾軋，而是秉承著團(tuán)結(jié)一心、一致對外的原則，以星火燃成熾焰燎原，并最終取得革命斗爭的勝利。

三、表演特色：擷取功夫文化，盡顯南派英姿

以蔡李佛拳、詠春拳、洪拳為代表的南派武打是粵劇排場藝術(shù)中的重要組成部分，這一擷取了嶺南武術(shù)文化精髓的表演藝術(shù)，使粵劇在戲劇舞臺上獨(dú)樹一幟。傳統(tǒng)粵劇的武打，以虛擬表演為主并遵循其固定程式，但《鴻勝館》作為一部以功夫粵劇為探索方向的大型武戲，倘若在表演形式上只是一味遵循虛擬化、程式化的粵劇武打傳統(tǒng)，顯然不足以體現(xiàn)南派功夫的風(fēng)格和特點(diǎn)。因此，為了使《鴻勝館》的武戲表演更符合南派武打的特征，該劇在編排武戲之時大膽突破傳統(tǒng)粵劇程式化的表演形式，采取真刀真槍、拳拳到肉的武戲表演方式，力求在拳來腳往、正面交鋒間還原出最為真實(shí)地道的武打效果。

粵劇《鴻勝館》這種將相對真實(shí)的武功對打在戲曲舞臺上表演出來的方式并非先例。早在2004 年，廣東粵劇院便精心編排出一部名為《刺客》的新型粵劇，該劇在表演形式上的創(chuàng)新之處在于擷取了武打電影中的武打場面設(shè)計(jì)，演出了一種類似于影視的武打場面，在音樂的選擇與運(yùn)用上，粵劇《刺客》還別出心裁地以古琴、簫和鼓為主樂聲，將古典樂器和現(xiàn)代合成樂結(jié)合在一起，營造出武打電影般的意境與氛圍，給人耳目一新的感覺。而后于2015 年首演的新編粵劇《決戰(zhàn)天策府》在編排上亦充分汲取了影視武打的特點(diǎn)，并憑借其真實(shí)的視覺沖擊力獲得觀眾的一致好評。

相較之下，粵劇《鴻勝館》將粵劇與真實(shí)武打結(jié)合的嘗試并不算新鮮，但其突破之處在于劇中的真實(shí)武打并非完全參考武打電影中的招式，而是充分?jǐn)X取了蔡李佛拳等南派武術(shù)之精髓，從而使劇中不僅有傳統(tǒng)粵劇的唱念做打，還有表現(xiàn)紅色武館特點(diǎn)的南派武術(shù)和醒獅的表演設(shè)置，無論是開場時的一段精彩的傳統(tǒng)南獅表演，還是劇中武林人士間的拳來腳往、正面交鋒，其一招一式皆拳拳到肉，力求回溯傳統(tǒng)，讓人熱血沸騰，給觀眾帶來了一場盡顯南派英姿的武打盛宴。

這種有別于傳統(tǒng)戲曲武打的表演方式，不僅對演員們的做工要求頗高，還需要參與對手戲的演員有極高的默契配合度。從該劇最終呈現(xiàn)出來的武打效果來看，演員們的表現(xiàn)可圈可點(diǎn)，如在劇中飾演趙維元的文武生彭慶華不僅身形俊朗、唱念俱佳，還擁有扎實(shí)的武術(shù)功底與豐富的武戲表演經(jīng)驗(yàn)，充分展現(xiàn)出粵劇武打演員剛?cè)岵?jì)、能文能武的表演才華。同樣，黃成發(fā)的飾演者黃春強(qiáng)，其武打功底亦十分扎實(shí)，在劇中他與彭慶華的對打既流暢又干練，極大豐富了劇目的藝術(shù)感染力。以第三場兩人的第一次對手戲?yàn)槔谶@場戲中，陳無畏與白無閑在佛山商會大魁堂設(shè)宴，想要收買趙維元出任西家總會教習(xí)來壓制工人，被趙維元嚴(yán)詞拒絕，惱羞成怒的陳無畏為挫傷其銳氣，隨即派出大成館的武師黃成發(fā)與之交鋒。只見黃成發(fā)一出場便是一記迅猛的飛腳，厚重的茶案被他踢出幾米之外，面對黃成發(fā)的突襲，趙維元反應(yīng)迅速，他從容接案，一掌拍下茶案上的酒杯，酒杯應(yīng)聲而起，緊接著在粵劇鑼鼓的緊密配合下，兩人行云流水般在攻防轉(zhuǎn)換間上演了一場精彩絕倫的“打手橋”大戲，整個場面氣氛也隨之變得劍拔弩張?；泟鹘y(tǒng)的武戲，幾乎都會運(yùn)用到手橋表演來真實(shí)再現(xiàn)武打格斗的功法對決，在本場打戲中，兩人比武打手橋講究的是干凈利落、拳拳到肉，其一推一讓雖不以威猛凌厲制勝，卻以穩(wěn)健、靈活、迅捷見長。手橋是粵劇南派武技徒手搏擊招式的統(tǒng)稱，“橋”指手臂，因交手雙方在對打時兩手相交形似橋狀而得名，同時“橋”也寓意著在對打過程中，手可作為雙方溝通的橋梁。而此處打手橋的加入充分體現(xiàn)出導(dǎo)演力求回溯南派武打傳統(tǒng)的初衷。

在粵劇《鴻勝館》中，類似以真刀真槍、快橋硬馬呈現(xiàn)的武打場面可謂不勝枚舉，無論是鴻勝館弟子們習(xí)武場景的呈現(xiàn)，如扎馬步、耍花槍等，還是武林高手間的對決，均讓人拍手叫絕，極大豐富了該劇在戲曲舞臺上的藝術(shù)表現(xiàn)力。如此編排，不僅能夠充分彰顯出當(dāng)代武戲之風(fēng)尚，還為當(dāng)下戲曲武戲的傳承與創(chuàng)新提供了良好范式，其意義可謂大矣！

四、啟示與意義：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合

紅色粵劇從20 世紀(jì)二三十年代中國革命的現(xiàn)實(shí)中孕育出來，并隨著粵劇現(xiàn)代戲的發(fā)展確立與成熟而興盛，它以粵劇藝術(shù)的形式歌頌革命英雄、弘揚(yáng)共產(chǎn)主義精神，成為粵劇中一道獨(dú)特的風(fēng)景。新世紀(jì)以來，因主旋律戲劇的特殊時效性和目的性，紅色粵劇在粵劇改革的鏈條中常常處于一種相對被動的位置，具體表現(xiàn)為對紅色經(jīng)典作品的移植或復(fù)排成了其發(fā)展的主要路徑，即便是原創(chuàng)劇目，大多數(shù)也只是以“紀(jì)念”或“獻(xiàn)禮”為目的的階段性或應(yīng)景式創(chuàng)作，能夠與時俱進(jìn)并長演不衰的作品鳳毛麟角。因此，如何讓這一題材的作品緊跟粵劇改革的步伐，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，使其在新時代煥發(fā)出新活力，我們或許可以從粵劇《鴻勝館》創(chuàng)作的得失中獲得一些經(jīng)驗(yàn)。

首先，對本土革命歷史題材的自覺性發(fā)掘，努力打造符合現(xiàn)代觀眾審美的原創(chuàng)劇本，是紅色題材粵劇得以保持活力的重要前提。相較于移植或復(fù)排的紅色經(jīng)典劇目，基于本土紅色文化打造出來的原創(chuàng)作品，在突破舊傳統(tǒng)的束縛、實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型上顯然有更大的發(fā)揮空間?；泟　而檮兖^》在故事題材的選擇上能夠牢牢植根于佛山本地，并在嶺南文化藝術(shù)的視域中，以粵劇藝術(shù)與佛山功夫相結(jié)合的獨(dú)特視角，帶領(lǐng)觀眾回望那段波瀾壯闊的革命歷史。這種轉(zhuǎn)向本土化的探索說明，佛山戲劇界在紅色粵劇改革創(chuàng)新的實(shí)踐與探索中已經(jīng)意識到立足本土，并對本地區(qū)革命先烈的英雄事跡進(jìn)行挖掘的重要意義。此外，將故事內(nèi)容聚焦于佛山本地的革命事件與傳統(tǒng)文化，并側(cè)重于反映革命信仰和塑造群體形象的創(chuàng)編手法，也讓我們看到了近年來隨著紅色題材粵劇創(chuàng)作能力的提升，劇作者們的創(chuàng)作眼光不再局限于再現(xiàn)革命歷史，更重要的是在革命歷史信仰中傳遞現(xiàn)代思想，構(gòu)建出中國特色社會主義當(dāng)代價值觀，并最終實(shí)現(xiàn)戲劇精神與時代精神的融合。

其次，創(chuàng)排手法的革新求變是紅色粵劇能夠吸引觀眾的重要保證。粵劇是一個富有融合性的劇種，作為主旋律戲劇，紅色粵劇如何才能更好地通過寓教于樂的方式，創(chuàng)作出當(dāng)下觀眾尤其是年輕觀眾喜聞樂見的作品，需要創(chuàng)作者在傳統(tǒng)中尋找依據(jù)的同時還擁有更寬闊的視野，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)粵劇文化與現(xiàn)代元素的創(chuàng)新性融合，并以此賦予紅色粵劇強(qiáng)大的生命力和創(chuàng)作活力。作為一部帶有市場化探索性質(zhì)的紅色粵劇，粵劇《鴻勝館》根據(jù)劇情需要、人物命運(yùn)變化等，巧妙地把武術(shù)、醒獅以及佛山“非遺”元素融合在一起的創(chuàng)排方式，不僅契合了該劇作為功夫粵劇的設(shè)定，還相得益彰地把南派功夫、鴻勝館等佛山本土的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化通過粵劇藝術(shù)的形式呈現(xiàn)給觀眾，在極大豐富劇目藝術(shù)感染力的同時，也讓我們看到了粵劇在戲曲舞臺上的無限可能。

最后是如何打磨劇本的問題。劇本作為粵劇實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)變的起點(diǎn)及舞臺表演的依據(jù)，在粵劇改革中有著至關(guān)重要的作用。在粵劇《鴻勝館》中，功夫、粵劇與紅色題材的融合固然有創(chuàng)意，但要讓觀眾真實(shí)入戲，還得靠扎實(shí)的劇本。該劇比較突出的問題是劇情比較單薄，劇本還有許多需要打磨的地方，如趙維元母親從被劫持到被救出的這段情節(jié)，由于很多細(xì)節(jié)都沒有交代清楚，致使劇情走向略顯突兀，結(jié)尾也顯得相對倉促和潦草。雖然在兩個小時的表演中，可以明顯感覺到編導(dǎo)在有意縮減劇本，從而規(guī)避傳統(tǒng)粵劇存在的節(jié)奏慢、劇情拖沓等問題，但這種在劇本上做減法的嘗試顯然不算成功。究其原因，一方面是編劇的功底還稍有欠缺，無法在有限的舞臺表演時間內(nèi)以簡明、精練的方式講好故事，另一方面則是故事內(nèi)容本身涉及的場景、人物、事件過多，倘若把握不好戲劇節(jié)奏，則容易顧此失彼。希望粵劇《鴻勝館》能在不斷打磨的過程中逐步優(yōu)化提升，使之擁有更好的社會效益與觀賞效果，并成為紅色粵劇在藝術(shù)探索和市場探索上的良好范式。

總的來說，在功夫文化、傳統(tǒng)文化與紅色題材的創(chuàng)新性融合上，粵劇《鴻勝館》的探索雖未見得成熟，其諸多元素亦未能達(dá)到完美平衡，但對于推動紅色戲劇創(chuàng)作由單一化、模式化發(fā)展走向創(chuàng)新性發(fā)展，卻具有非常典型的意義。