中國武術發(fā)展的三重進路

丁昊陽,

(1.武漢體育學院 博士后流動站,湖北 武漢 430079;2.武漢體育學院 武術學院,湖北 武漢 430079)

中國武術的本土發(fā)展成就與世界傳播成效,一方面在國內(nèi)呈現(xiàn)出競賽、教育、學術、影視等多元繁榮的發(fā)展景象,另一方面也得到了國際諸多方面的認可,使武術覆蓋了世界版圖里的大部分國家及地區(qū)。但快速發(fā)展的中國武術,在其體育化改革、文化創(chuàng)新、國際化傳播的過程中,始終沒能找到一條與自身完全契合的發(fā)展路徑,也沒能在改革中厘定發(fā)展的目標靶向和具體范疇。這導致武術在當下“兩個大局”的歷史交匯節(jié)點,不僅自身缺失發(fā)展軸心(文化)、內(nèi)卷(體育)嚴重,而且引起了外界對“何為武術”“武術何為”的質(zhì)疑,甚至一度被當作“假大師”“偽神功”滋生的溫床。換言之,當前的發(fā)展模式已經(jīng)傷害到武術文化的安全,并加速散播了對武術文化的信任危機,使武術在與世界體育碰撞、融合的過程中既無法兼顧傳統(tǒng),也難以在文化傳承、創(chuàng)新的過程中堅持守正?？梢哉f,不同發(fā)展路徑之間的張力在印證武術本質(zhì)的同時,也暴露了武術傳承與賡續(xù)的生命動力問題。鑒于此,我們亟須對武術發(fā)展的歷史成就、現(xiàn)實問題及未來趨向進行學理性觀照,剖析武術發(fā)展的時代意涵與形式特征,構(gòu)建起既符合中國現(xiàn)實語境,又有利于國際傳播的武術發(fā)展路徑。這是武術健康有序發(fā)展的先決條件,也是武術主動對接國家頂層設計的必要條件。

一、“體育武術”與“文化武術”的百年尋繹

(一)由“發(fā)軔”到“興盛”——中國武術體育化改革的角色定位

中國武術的近代發(fā)展與變革肇始于近代西方體育的“西學東漸”。第二次鴉片戰(zhàn)爭失敗后,以李鴻章、曾國藩等為代表的洋務派積極主張“師夷長技以制夷”的“中體西用”改革思想。光緒二十七年(1901),受洋務派“以西變中”的改革變法與救亡圖存思潮影響,在“舉國上下,莫不知其無用”的呼聲中,清廷下令廢止武科[1],武術也由此拉開了“體育化”變革的序幕。這一變革充滿了歷史的偶然性與復雜性,但也具有時代的必然性,其本質(zhì)是在文化重構(gòu)過程中封建統(tǒng)治者采取應對、模仿策略后的一種自我拯救的選擇,其目的是以“武化”“鏟除中國萎靡懦怯死氣沉沉的病根,強身健神,救國保種”[2],振興中華之國力。為斬斷“封建之弊”,不論是發(fā)展的理念和思路,還是向世界推介的方式和內(nèi)容,武術都走向了“以西變中”“以體變武”的“新武術”改良路徑。對于“新武化”時期的武術,體育以“一種不可抗拒的魅力,一種講述特別歷史的方式,尤其是一種將理想轉(zhuǎn)化成更明顯、更具體的主題的方式”[3],賦予了武術全新的思想理念與實踐方向,加速了武術的自我改革與自我拯救,奠定了武術的“體育化”發(fā)展基調(diào)。

其后,在武術發(fā)展的過程中,體育彰顯出的屬性優(yōu)勢及價值特征逐漸被相關部門及學者所認可和推廣。直到1955年,國家體委運動司設立武術科專門負責武術體育運動的相關任務及工作,才使武術在“親緣”上找到了體育歸屬,加速了武術體育屬性的確立。1957年,國家體委從標準化、規(guī)范化出發(fā),組織體育界、武術界專家研發(fā)創(chuàng)編出了面向不同層次人群的22個武術拳械套路,并于同年將武術列為體育競賽項目。次年,北京體育學院、上海體育學院相繼成立武術系,武術專業(yè)的體育人才培養(yǎng)體系初步建立起來。1959年,國家體委制定出臺的《武術競賽規(guī)則》標志著“中國武術的體育化角色定位”已基本實現(xiàn)[4]。

(二)從“消隱”到“回歸”——中國武術文化主體的內(nèi)涵重鑄

在“西學東漸”的強大磁場下,中國的學術、思想、政治和社會經(jīng)濟并沒有表現(xiàn)出“全盤接受”的態(tài)度,而是爆發(fā)了一次次中西文化的爭辯。隨著爭論“從‘變器不變道’演進到‘能變則存,不變則亡,全變則強,小變?nèi)酝觥?。中國?nèi)部關乎中西之爭的最后結(jié)論,還是潛心學習西方的主張絕對占了上風”[5]。因此,無論是20世紀初的“新舊體育之爭”,還是20世紀30年代的“土洋體育之爭”,其爭論的結(jié)果都進一步加速了體育對武術的覆蓋。這似乎預示著武術將演變成以“項目”為核心的體育衍生品和體育附屬品。

隨著20世紀80年代末文化熱的持續(xù)升溫和中國改革開放的不斷深化,代表中國元素的中餐、書法和戲曲迅速流入國際市場,中國文化的世界認可度得以全面提升。許多學者將研究視線投射到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化領域,以武術、漢字等為代表的中國符號逐漸回歸到傳統(tǒng)文化的視域中。1988年,國家體委主辦的《體育文史》學術期刊刊發(fā)了曠文楠《中國武術文化的歷史作用與地位》一文。文章分別從“戰(zhàn)爭文化、養(yǎng)生文化、娛樂文化以及宗教文化”[6]等四個方面對武術的文化意涵進行了科學探討與闡述。之后,武術界以上海體育學院邱丕相教授為代表的當代武術家發(fā)時代之先聲,以高度的文化自覺與學術自覺探討了武術的藝術特性、智慧特性、哲學特性等文化特性[7],從文化學角度開啟了中國武術從“單一”體育屬性到“多元”文化屬性的認知轉(zhuǎn)變、身份轉(zhuǎn)換與話語轉(zhuǎn)場。1997年,時任國家體委主任的伍紹祖在西安“全國武術專題論文研討會”上明確指出“武術確實是有中國特色的東西,是中國文化的組成部分,是中國文化的瑰寶,與中國文化有著千絲萬縷的密切聯(lián)系”[8],從國家層面對武術的文化屬性與文化立場給予了高度的肯定。進入21世紀,武術以“中華傳統(tǒng)文化”的重要組成多次出現(xiàn)在《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《關于加強和改進中外人文交流工作的若干意見》等國家政策規(guī)劃中。在政府部門與武術學界的呼吁和倡導下,武術的文化價值、文化地位和主體立場得以不斷彰顯和提升,逐漸回歸于中華文化場域。

二、“體育武術”與“文化武術”的理論辨析

無論是迫于時局的“不得不變”,還是急于發(fā)展的“自我改變”,抑或是回歸傳統(tǒng)的“立場轉(zhuǎn)變”,在過去百余年的歷史潮流中,武術經(jīng)歷了“以體變武”—“體育改革”—“文化復歸”的發(fā)展歷程。但武術在迅速發(fā)展的同時,一些不足也隨之暴露、擴大。對此,在鞏固武術歷史發(fā)展成就的同時,我們有必要從理性中立的視角出發(fā),辯證地看待武術發(fā)展所存在的種種問題。

(一)中國武術圍繞體育改革的良序共識:“競技化”與“國際化”

就近代武術發(fā)展的初級階段而言,選擇“體育化”的模式與道路是不存歧見的。首先,體育概念的出現(xiàn)使原本被清政府“拋棄”的中國武術重新在親緣上找到了身份歸屬,在地緣上獲得了生存空間;其次,處在近代史劇變中的武術,無論是在發(fā)展理念的樹立上還是發(fā)展路徑的選擇上,已然與當時社會發(fā)展不相匹配,借鑒西方體育的“運動項目”模式的分化訓練,推動了武術技術體系的完善與進步;再次,體育化的道路選擇使武術不得不接受現(xiàn)代科學的檢驗和洗禮,從側(cè)面彌補了傳統(tǒng)武術科學思維的缺位;最后,武術以“體育”的身份,順理成章地走進了各級各類的體育課程和體育院校的教育體制之中,提升了“以體育人”的教育意義與價值。所以,“如果只是以體育的尺度進行評判,可以斷言,現(xiàn)在的武術技術較之于傳統(tǒng)要先進許多”[9]。在體育化的過程中,武術逐漸從模糊走向清晰,從散亂走向標準,從神秘走向科學,從無序走向有序,完成了發(fā)展與變革的躍遷。而武術借助體育化走向“現(xiàn)代化”的標志性成果便是“武術通過‘體育化’過程進入‘競技化’發(fā)展”[10]。

在競技體育的語境下,武術迅速與世界體育接軌,將內(nèi)容復雜、體系龐大、風格各異的傳統(tǒng)武術項目加以精煉與整合,形成了世界范圍內(nèi)的一個規(guī)范性體育運動項目——競技武術。而“競技武術的標準化、統(tǒng)一化使得武術能夠借助國家的‘話語平臺’實現(xiàn)武術的國際化傳播”[11]。將“競技武術”作為武術體育化的主要內(nèi)容與形式,不僅加深了武術的體育內(nèi)涵,還擴充了武術的體育外延,武術得以通過更為具體的形式(競賽)呈現(xiàn)給世界,逐漸具備了進入奧林匹克運動的條件。

借競技武術之東風,我們“將具有‘封閉’、‘排它’性極強的民族傳統(tǒng)體育武術傳遍了世界五大洲”[12],推動了中國武術從“民族性”向“世界性”、從“區(qū)域性”向“全球性”的轉(zhuǎn)變與發(fā)展。國際武術聯(lián)合會從1990年10月3日成立至今,已擁有來自158個國家(地區(qū))的會員。以“體育運動”為表現(xiàn)形式、發(fā)展模式和傳播載體的中國武術不斷發(fā)展壯大。2020年1月8日,國際奧委會將武術確定為2022年達喀爾青奧會正式比賽項目,武術“入奧”事項取得突破性進展,宣示了世界體育、奧運體育對中國武術的高度認可。

總的來說,以體育理論為框架,以競技體育為內(nèi)容,以奧林匹克運動為目標的發(fā)展方略,使得武術改革從“毫無頭緒”走上了“有抓手、有靶向”的清晰路徑,有效地拓展了武術的生存空間,開闊了武術的發(fā)展思路。中國武術順理成章地成為一門被世界普遍認可和接受的“中國民族傳統(tǒng)體育”學科。

(二)中國武術依附體育發(fā)展的悖論爭議:“程式化”與“異質(zhì)化”

過去的百余年中,融入體育以求新、成為體育以求變的“純體育化”發(fā)展路徑似乎成了武術的唯一出路。但在西方體育體系中,武術總顯得不夠體育,似乎武術的“傳統(tǒng)”正是導致它不能夠“體育”的始作俑者。這種誤讀迫使“體育場域中的不同角色的人們——管理者、知識分子,甚至是武術人,在背負著中國武術體育化的事業(yè)壓力下,將一切問題都歸結(jié)為‘去傳統(tǒng)化’不夠徹底的問題之上”[4],武術也因此始終處于“體育”領域的邊緣位置。造成這一尷尬局面的原因有很多。

首先,我們始終沒有從中國的實際情況出發(fā),給出“體育”和“武術”一個統(tǒng)一的、具有說服力的科學界定,在對武術“體育化”“競技化”“奧運化”的解讀中缺乏核心理論支撐,故難以擺脫“舶來品”的異域坐標。這也導致了百余年的武術發(fā)展始終難以擺脫西方體育的示范性的主導牽引,特別是在“舉國體制”“金牌戰(zhàn)略”的強大效能影響下,武術走進了一個“所有工作的展開以‘入奧’為中心的‘怪圈’”[13]。這種強制闡釋的主觀預設加速了“程式化”的競技武術成為中國武術的主流與趨勢,而傳統(tǒng)武術的生存則不斷受到擠壓,發(fā)展日漸式微。

其次,競技武術的發(fā)展并沒有完全遵循傳統(tǒng)武術文化的發(fā)展規(guī)律,沒能依從自我本質(zhì)既非“體”也非“舞”的事實。以“西方體育審美”為范式的技術改革、動作創(chuàng)新、難度模仿,使得原本極具中華傳統(tǒng)文化特性的“招、法、套、拳”被強制灌注了西方的審美觀和價值觀。這一做法既未得到外國人的認可,也不被國人所接受。

再次,學校武術盡管被冠以體育武術之名以求發(fā)展,武術課程在學校體育中的分量卻一再被削減。就學科設置而言,1997年就取消了武術的獨立學科設置,并將其歸屬到“民族傳統(tǒng)體育學”二級學科之內(nèi)。就教學內(nèi)容而言,在應試教育理念的影響下,學校武術課程逐漸“虛化”為“有教學大綱、有教學內(nèi)容、有教學計劃,但無人教、無興趣學”[14]的現(xiàn)象。

因此,單純拿“競技體育”“金牌”“入奧”等西方體育的話語標準來權衡中國武術的發(fā)展顯然是有待商榷的,甚至是粗暴的。中國武術的體育化改革應服務于當下,更要著眼于未來,從中國實際出發(fā),以中國傳統(tǒng)文化為理論基礎,走具有中國特色的體育化改革之路。

(三)中國武術堅守文化立場的善治共識:“主體化”與“多元化”

站在體育的視角,“中國武術具有鮮明的體育特征,也具有體育運動所表現(xiàn)出的基本特點”[15],但將中國武術的社會發(fā)展、文化價值以及教育意義完全劃歸在“體育”概念范疇內(nèi)的做法,顯然是不全面的。就內(nèi)涵與特征而言,誕生于海洋文明的西方體育,貫穿了西方的“騎士精神”和“英雄主義”,是西方“理性”身體觀的儀式化表現(xiàn);而誕生于農(nóng)耕文明的中國武術,融攝中國傳統(tǒng)“一天人、合知性、同真善、兼內(nèi)外”[16]的文化內(nèi)涵,所追求的是“天人合一的至高境界”,所成就的是“舍生取義的俠義精神”。當這兩種容量龐大且平行對等的文化在接觸、碰撞、融合時,如果只是一味地站在體育的立場,用體育的方法和手段去改造、發(fā)展和利用武術,不僅不會鞏固武術在“世界體育領域”的地位和作用,反而會使武術所蘊含的傳統(tǒng)文化因子被剝離,喪失其獨有的民族特色和豐富的文化內(nèi)涵。因此,我們有責任也有義務對一個多世紀以來武術體育化的發(fā)展進行“文化意義”上的反思和追問,并從“文化主體性”出發(fā)對武術的文化內(nèi)容與文化價值進行深度挖掘和正確闡釋。

首先,從文化主體性的立場重新審視武術,是喚醒武術文化自覺、樹立武術文化認同、恪守武術文化自信的堅實基礎,是找回武術在身體文化領域中“話語主權”的必要條件。

其次,武術文化主體性的確立于“武學”而言,是對其厚重歷史性與獨特經(jīng)驗性的保護與激活,彌補了“武術體育學科”主體缺少核心、學術內(nèi)容缺乏特質(zhì)、話語表達缺失立場的空白,是武術“從我國的實際出發(fā),提出具有主體性、原創(chuàng)性的理論觀點,構(gòu)建具有自身特質(zhì)的學科體系、學術體系、話語體系”[17]的根基與底蘊所在。

再次,文化主體視域下的“武化教育”,以“禮法”為約束,以“履德”為歸旨,以“成人”為目標,不僅與新時代立德樹人教育體系從理念到實踐都具有高度的統(tǒng)一性,而且“武化教育”所倡導的“武術精神”也是對“弘揚中華體育精神”呼聲的時代回應。

最后,鑒于文化交流傳播形式的多樣性和傳播內(nèi)容的豐富性,中國武術文化成為助推“一帶一路”的重要媒介與有機構(gòu)成,應借助太極拳、少林武術等武術拳種的國際優(yōu)勢,挖掘和拓展武術文化的多元特性,為武術文化走出去提供動力支持,讓武術在提升國家文化軟實力、提高國際話語權的世界文化交流中發(fā)揮更為持久和深遠的作用。

(四)中國武術產(chǎn)生文化危機的現(xiàn)實爭議:“同質(zhì)化”與“全球化”

黨的十八大以來,隨著《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等政策的實施,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展問題被提升至國家戰(zhàn)略高度?！皩⑽湫g與文化勾連,既是武術自身內(nèi)在質(zhì)素及其作為一種獨特社會存在的要求使然,同時也是武術人與時俱進的一個鮮明體現(xiàn)”[9]。“武文化”在迎來巨大發(fā)展機遇與發(fā)展空間的同時,自身所肩負的責任與使命也更加艱巨。

談及中國“古典的文化”,我們首先想到的便是作為“文治教化”的省稱,而“文與化配合使用,首見于《周易》”[18]70,距今已有兩千余年的歷史?！啊幕@得現(xiàn)義,是在日本人以此詞對譯西洋術語的過程中開始的”[18]70,關于其現(xiàn)代意義的界定也早已有過百種之多。但迄今為止,人們并沒有形成關于文化的普遍公認的定義。當博大精深、源遠流長的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與眾說紛紜、各執(zhí)己見的現(xiàn)代文化釋義同時施加于武術時,其巨大的文化沖擊力使武術文化在對概念的界定、目標的預設、主體的確立、內(nèi)容的傾向、模式的選擇上缺乏規(guī)定性、邊界感,甚至產(chǎn)生了武術文化等同于中國傳統(tǒng)文化的錯覺,以至于武術的先天文化優(yōu)勢沒有轉(zhuǎn)化成相應的正向效能,反而產(chǎn)生了“傳統(tǒng)與現(xiàn)代”“東方與西方”的隔閡。

回顧近四十余年的“武術文化”研究,我們似乎太過急于擺脫“體育”的身份,試圖通過對武術具有的共性文化特征的挖掘和闡釋來突出武術文化的“中華性”特質(zhì),以此提升自己的文化身份與文化地位。在“天人合一”“技近乎道”“陰陽互補”等適用于其他傳統(tǒng)文化的“形上理念”相繼被應用、推廣于武術文化的同時,卻忽略了對武術本體“不可復制的文化核心競爭力”的開發(fā)與研究,導致武術的原創(chuàng)性內(nèi)容供給乏力、文化特性趨于同質(zhì)化,不僅在文化圈層沒有立足之本,而且在體育領域也逐漸被推至邊緣位置,陷入了進不去(文化)也走不出(體育)的“圍城”困境。在全球化浪潮中,歷史慣性和現(xiàn)實環(huán)境的雙重作用使武術正面臨內(nèi)部和外部的雙重文化危機。

概而言之,在討論武術文化時,我們認可它的民族性,努力彰顯它的中華性,但在具體實踐層面,鑒于“文化”本身復雜且龐大的內(nèi)涵特征,我們常常忽略了“武術文化”之“武術”,而僅對“文化”泛泛而談。在全球化時代背景下,武術應以高度的文化自覺和文化自信對“自我”進行再認知與再界定,以廓清“武術文化”的迷霧。

三、中國武術文明化發(fā)展體系的理論構(gòu)建

“文變?nèi)竞跏狼?興廢系乎時序”(《文心雕龍·時序》)。走進新時代,以“體育”來認知武術早已成為過去式,在西方文化霸權、文化抵拒的時代背景中,以文化來詮釋、發(fā)展、傳播武術也略顯偏頗、難以深入?！拔湫g在‘體育’中的失語,在‘文化’中的缺場,已經(jīng)開始不約而同地匯成一股疊加合力與洶涌潮流,猛烈地沖擊、拍打著中國武術文化防線和堤岸,形成國人對中國武術‘我是誰’的質(zhì)疑”[4]。故此,武術之發(fā)展須從更基礎更廣泛的維度去挖掘和詮釋其深厚內(nèi)蘊,激活其具有“核心競爭力”的文化特質(zhì),并賦予其新的時代內(nèi)涵和具體形式。

(一)構(gòu)建中國武術文明化發(fā)展體系的歷史契機

黨的二十大報告指出:“增強中華文明傳播力影響力。堅守中華文化立場,提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓,加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系,講好中國故事、傳播好中國聲音,展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象。”[19]這為武術文化的發(fā)展指明了新目標和新方向。因此,我們嘗試性提出:中國武術要在從體育走向文化的基礎上,從文化邁向文明,從文明的高度重新檢視武術所內(nèi)隱的中華文明內(nèi)涵、價值和意義,構(gòu)建以中華文明為核心理念的中國武術發(fā)展體系。

何謂文明?“經(jīng)天緯地曰文,照臨四方曰明”(《逸周書·謚法解》),而“文明”一詞早在《周易》中就出現(xiàn)六次之多。根據(jù)《辭源》的歸納總結(jié),“在中國古代典籍中,文明的含義主要有‘文采光明,文德輝耀’和‘有文化的狀態(tài)’兩種解釋”[20]?，F(xiàn)代意義的“文明”(civilization)與“文化”(culture)同樣肇始于明治時期日本人對西洋術語的譯介。不論就用法的復雜多樣而言,還是從含義的駁雜混亂來看,與“文化”相比,“文明”都有過之而無不及。為避免在解讀和使用“文明”時落入類似“文化”的“圍城”現(xiàn)象,本文僅從“要素構(gòu)成”的文化學角度對“武術文明”進行結(jié)構(gòu)分析與理論闡釋。

從“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[21]的論述來看,文明不是無源之水、無本之木,它首先必須立足于傳統(tǒng)文化,缺少傳統(tǒng)文化積淀的文明就是無稽之談。從這個意義出發(fā),武術中的傳統(tǒng)文化精華是其立足和發(fā)展的根與魂,它奠定了武術文明的核心本質(zhì)與發(fā)展基調(diào)。換言之,武術通過獨有的文化特性展示了自身的文明內(nèi)涵,它既是文化的創(chuàng)造,也是文明的結(jié)果。將武術置于文明范疇的方式——武術的“文明化”,為其本體回歸傳統(tǒng)和重建傳統(tǒng)提供了過濾、篩選的機制,其實質(zhì)是用文明的概念對中國武術進行整體、全面的解構(gòu),以文明的價值透視傳統(tǒng)、摒棄弊病、挖掘精華,自覺地批判、調(diào)適、整合自己的文化內(nèi)涵與文化特質(zhì),揭示其適應新時代要求的“現(xiàn)代化過程”。因此,首先要以共同價值的理性考察其發(fā)生和發(fā)展的文化原動力,其次要從當代世界的發(fā)展潮流與當代中國的客觀需要出發(fā),站在實現(xiàn)中華民族偉大復興的立場,培育和踐行文明的中國武術。唯有此,才能構(gòu)建起既不脫離世界文明發(fā)展大道,又不失民族文化特色的中國武術文明體系。

(二)構(gòu)建中國武術文明化發(fā)展體系的概念辨析

進入21世紀以來,關于中國武術是一種文明的觀點已有部分學者提及,但至今還未曾有對其進行深入論述的學術成果。為避免邏輯混亂,我們有必要對“文化的武術”和“文明的武術”進行對比分析。

從歷史邏輯來看,進入文明階段的標志有三:“文字發(fā)明與使用、金屬工具發(fā)明與使用、城市出現(xiàn)(意味城鄉(xiāng)差別及國家出現(xiàn))”[18]74,故中華文明被冠以“五千年未曾斷裂的文明”,中國的文化史則有百萬年之久。從“民物相攫而有武矣”(清魏禧《兵跡》)的描述來看,武術文明的(戰(zhàn)爭)文化形態(tài)出現(xiàn)僅有四千余年(自阪泉之戰(zhàn)始),但作為人與生俱來的“生存文化”,武術文化的歷史可以追溯到百萬年前。

就內(nèi)涵特征而言,“文化有精華與糟粕之分,文明主要是指文化成果中的精華部分”[22]。要推動武術從文化走向文明的發(fā)展,就是要以文明為尺度,對武術文化中的“糟粕成分”加以過濾和剔除,對武術文化中的“精華成果”給予還原和發(fā)展。進而站在文明的立場,將武術文化中更細微、更彌散的人類共同價值加以挖掘和闡釋,以破除武術文化之圍城,糾正武術認知之偏差,把“屬于體育,但高于體育”的文化力量全方位地展現(xiàn)出來,把“源于中國,又屬于世界”的中國武術推向世界,以“人類文明成果”的角色身份惠及全人類。

就“文明的傳播”而言,是以“人”為本,“以‘文’為媒,以‘明’為妙”[23],通過對共同文明因子的募集和共鳴,踐行“人為邦本”的平等交流與互鑒。這種交流方式尊重差異而不擴大分歧,在文化理念的沖突與調(diào)試、文化個性的認同與接納過程中,順理成章地構(gòu)建“東、西方身體文化”合作共贏的新型國家關系與文化格局。正如陳炎所指出的,“凡是有文明價值的文化產(chǎn)品,無論東方西方,都可以兼收并蓄”[24]。要以武術這種“非意識形態(tài)”的身體文化為媒介載體,以“世界通用語言”的特性彰顯武術的文明優(yōu)勢,以文明交流打破文化隔閡、以文明互鑒消解文化沖突、以文明共存超越文化優(yōu)越,“增強中華文明傳播力影響力”,助推“人類文明新形態(tài)”的實現(xiàn)。

中國武術不僅是中華民族的精神象征,也是打開中華文明寶庫的鑰匙。作為“以哲學引領,與中醫(yī)為伴,與兵法融通,與道家交融,與佛家牽手,與藝術勾連,與教育同工”[25]的中國身體符號,武術打破了一般體育或文化的固有規(guī)限,兼顧了文明“平等、互鑒、包容”的特性。今天,從先驗的“文明”視角來認識和解讀中國武術,并不是一味地強調(diào)“中國武術已經(jīng)成為一種文明”,而是旨在以“象征著中華民族、東方文化及其精神的文明身份”來定位、傳播和發(fā)展中國武術,糾正武術的尷尬發(fā)展路徑,尋找武術失落的文明根脈;以武術文明是人類文明新形態(tài)的組成部分為話語表述的起點,開啟武術文明發(fā)展的新理念、新范疇、新模式和新策略的頂層設計與實施路徑,全方位釋放武術的正向文化能量。

(三)構(gòu)建中國武術文明化發(fā)展體系的路徑探索

武術的文明化是一種綜合性、包容性的發(fā)展理念,是一種共同、普惠的價值取向,昭示著對武術未來發(fā)展的宏觀思考和實踐把握。但是,以文明為核心理念的宏觀發(fā)展框架,絕不是全盤否定之前體育化武術與文化武術的發(fā)展成就,而是在“兩個大局”的時代背景下,在“增強中華文明傳播力影響力”的頂層設計中,以全人類共通共同的價值為理論依據(jù),聚焦人類困境,集合人類智慧,繼續(xù)發(fā)揮武術體育之所長,挖掘武術文化之所優(yōu)。在此基礎上,將中華文明矩陣中蘊含著“人類文明”的文化因子澆筑在武術的內(nèi)核中,使武術在發(fā)展的過程中重獲中華文明的歸屬感與責任感,賦予中國武術真正的“文明之心”,鑄造中國武術真正的“文明之身”。在“人類文明新形態(tài)”視域下,透過武術這一“文明化的文化符號”,展現(xiàn)出普惠普適的中華文明和創(chuàng)造創(chuàng)新的中國文化,“從‘武’的維度向世人闡釋中國‘和’的理念”[26],并以“人類文明新形態(tài)”打破現(xiàn)有的文化沖突、文化隔閡、文化差異,銜接中國與世界文明,構(gòu)建起武術文明的發(fā)展體系。唯其如此,中國武術才能“走進去”“留下來”,找到適合扎根他者的文化土壤和繼續(xù)生長的社會空間,武術的本土發(fā)展與世界傳播才會更具有文明意義、文明價值和文明力量。這是中國武術最終發(fā)展的必然方向,也是我們向世界推介武術的最佳理由和依據(jù)。

首先,武術“以人為本”的生命智慧高度契合人類文明的健康需求。當今社會,健康的獲得早已超越了“經(jīng)驗”認知成為一種“先驗認知”,成為全世界、全人類的公共命題。習近平總書記指出,“人民健康是社會文明進步的基礎,是民族昌盛和國家富強的重要標志,也是廣大人民群眾的共同追求”[27]。就目標而言,武術自古就有“搏刺強士體”“拳勇股朧之力,筋骨秀出于眾”的論述,太極拳歌訣“詳推用意終何在?延年益壽不老春”的記載更是一語道出了武術的健康觀。就學理而言,武術“拳起于易,理成于醫(yī)”,它與中醫(yī)“同根同理,互參共榮”,共同構(gòu)建了“武醫(yī)一體”“治未病”的健康文明典范。就理念而言,武術追求的是“從整體出發(fā),將技術、心理和社會適應融為一體的身體行為”[28],這與世界衛(wèi)生組織(WHO)所給出的健康定義“軀體健康、心理健康、社會適應良好和道德健康”完全吻合,更能夠滿足當代人對健康生活目標的追求和實現(xiàn)。另外,武術習練并不需要非常完備的公共服務體系供給,正所謂“拳打臥牛之地,腳踢方寸之間”,這種不受時間、空間以及人員限制的優(yōu)勢理應成為大眾健身的首選。武術所彰顯的諸多健康智慧與獨特身體優(yōu)勢,在“彌合免疫鴻溝”、共建“人類衛(wèi)生健康共同體”的議題中,更加凸顯出其身體文化的“全面性”與“先進性”。

其次,武術“以武明身”的修煉理念精準對接世界文明的和平需求?！啊妓_’因‘德所在’而行‘禮所為’”[29]的中國武術,其目標本質(zhì)是通過對“人”的原本動物屬性的身心教化,規(guī)訓“人”成為“一種有良知的身體”。注重“修身”的目標旨歸,引導并約束著武者在習武、用武的過程中不與他人比較,而是注重個人境界的提升,因而使得“中國武術的習練者普遍具有‘不戰(zhàn)’、‘不爭’的特點”[30]。其所秉持的“不戰(zhàn)、不爭”的信條理念無時無刻不在影響著武術“以武明身”的身體化育。從這個意義上講,被文明賦能的武術,其話語表達中所展現(xiàn)的“身體良知”,正以中華文明獨特的方式來感知這個世界,擁抱這個世界,奉獻于這個世界。這樣的武術早已不再是一味追求技擊上的造詣,而是追求同修身共助人、“以和為美”的處世之道。

今日之中國,不僅是中國之中國,而且是亞洲之中國、世界之中國。今日之武術也不僅是中國之武術,而且是亞洲之武術、世界之武術。中國武術所蘊含的中國智慧、所實踐的中國方案、所傳播的中國聲音,都在以“武術文明”的方式向世界講述我們對人類文明走向的中國判斷。未來之武術,也必將以更加開放包容、多元綻放的文明形態(tài)有序發(fā)展。

四、結(jié)束語

中國武術發(fā)展的三重進路是從體育走向文化進而邁向文明的繼承與揚棄的演變歷程。概而言之,是以文明的尺度審視、解讀和評價武術的成就與不足,以體育彰顯武術的身體文化優(yōu)勢,以文化彌合武術的東西體育代際,實現(xiàn)中國武術的創(chuàng)造性體育改革、創(chuàng)新性文化轉(zhuǎn)化和人類共同文明的發(fā)展。站在世界之需與人類之需的立場,通過“文明”的先驗性理論預設激活武術文明具有“核心競爭力”的文化特質(zhì),以融通古今的理論框架和具有普適意義的概念表述開釋和解構(gòu)文明的中國武術,凸顯武術作為中華文化組成的先進性與全面性,構(gòu)建起既不脫離世界文明發(fā)展大道,又不失民族文化特色的武術發(fā)展體系,從而為“建設中華民族現(xiàn)代文明”作出更大貢獻。