田 杰 周嵩山
1.江蘇城市職業(yè)學院,江蘇 蘇州 215100;
2.河北體育學院,河北 石家莊 050800
2020 年,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于全面加強和改進新時代學校體育工作的意見》指出:“認真梳理武術、摔跤、棋類、射藝、龍舟、毽球、五禽戲、舞龍舞獅等中華民族傳統(tǒng)體育項目,因地制宜開展傳統(tǒng)體育教學、訓練、競賽活動,并融入學校體育教學、訓練、競賽機制,形成中華傳統(tǒng)體育項目競賽體系?!盵1]為學校武術教學改革發(fā)展指明了方向。歷經(jīng)探索,武術教學方法體系已見雛形,但在修正與完善過程中也面臨現(xiàn)實困境。
1915 年,“全國教育聯(lián)合會”開啟了武術教育的體育化發(fā)展之路,以馬良為代表的體操式中華新武術成為主流教學內容得到強化。[2]由此,中國傳統(tǒng)武術在“中體西用”思潮的推動下,以西方現(xiàn)代競技體育的評價方式,探索“武術救國”與“強國強種”的國民“根性”教育,最終以揚棄的方式進入學校,開啟了艱難的西化改造之路。在長期的實踐與糾偏中逐步形成了具有西方體操范式的學校武術教學方法的雛形,即武術的體育化教學。體育化武術在習練過程中注重動作規(guī)范,功架美觀,追求短期速成。在評價過程中均以“高、難、美、新”為評判標準進行價值判裁。習練者無法從中體認傳統(tǒng)武術所蘊藏的身法、勁力、意念與外界實戰(zhàn)環(huán)境變化之間的“擊必中,中必摧”意義勾連,無形中挫傷了習練者探索未知的“好奇心”。楊建營認為:“‘打練結合’使學練者體驗每個武術動作的攻防技擊含義和實戰(zhàn)應用場景,能提高習練者學習動機與興趣”。而練與打結合的過程,就是身體與精神互嵌的過程,也是尚武精神形成的時空載體。令人唏噓的是,學校武術教學缺乏對學生尚武精神的基本培育,源于武術操化后喪失“精氣神”本真的“打練分離”。學校作為傳統(tǒng)武術文化傳承的育人矩陣,在武術教學中除了教授套路、格斗、功法外,還有責任和義務,將飽經(jīng)滄桑、綿延千年、歷久彌新的尚武精神進行代際傳承與弘揚,以實踐衍生反哺初衷原生,這既是歷史發(fā)展的要求,也是時代賦予的使命。
武術是以技擊為主要內容,以套路和格斗包括功法練習為活動形式,注重內外兼修的中國傳統(tǒng)體育項目。[3]80因此,每個武術動作的誕生或創(chuàng)編都是經(jīng)過長期實戰(zhàn)檢驗與文化激蕩的復雜過程,并以套路的運動形式呈現(xiàn),其中武術套路技術動作構思精巧,攻防環(huán)環(huán)相扣,身法多變,氣韻恢弘,練習難度大,面向零基礎的在校學生開展教學,確實存在一定的困難。正如,邱丕相所言,當初為了推廣普及武術而創(chuàng)編的最簡單的五步拳,對于一般的青少年學習者來講也有相當大的難度,僅一個仆步穿掌,就能難倒一片學生。[4]126當前,學校武術套路的創(chuàng)編多以競技武術為基礎,動作設計簡化,技術難度卻增大,脫離實際應用場景。技術教授以強行記憶為主,武術學習單調、枯燥,學生產(chǎn)生厭學情緒,使得“學生喜歡武術,卻不喜歡武術課”。[5]此外,武術教學課時在體育總課時中的占比較低,從20 世紀90 年代至2010 年間,中小學武術平均每學期6-8 課時。直到2011 年,《義務教育體育與健康課程標準(2011年版)》出臺,才明確提出提高武術在各學段體育課程中的教授課時,小學1-2 年級為12 學時,3-12 年級均為9 學時[6]。近幾年,隨著國家對非物質文化遺產(chǎn)保護傳承重視程度的加深,使得非物質文化傳承人(民間武師)進校園、上課堂成為可能。然而,前期學校體育開展未能將武術很好融入到常態(tài)化教育教學機制內,學生缺乏系統(tǒng)的武術訓練和技能儲備,僅靠每周校內的1-2 次武術教學,根本無法掌握教材規(guī)定套路和傳統(tǒng)套路教學內容。教師勉強完成武術教學課時任務的同時,學生囫圇吞棗,即學即忘。
當前,我國學校武術的教學內容主要以競技武術套路和新編武術操為主,在創(chuàng)編動作進教材前,經(jīng)過人為修剪、改造后的學校武術,其技術風格仍難以脫離競技體育范疇,成為簡化版的競技武術。競技武術套路是一種事先設計好的技術動作組合,屬于封閉性運動項目,缺乏必要的身體對抗,難以培養(yǎng)學生的技擊防身能力,不易激發(fā)學生學習興趣,從而導致“學生喜歡武術,卻不喜歡武術課”。[7]這種閉環(huán)式的技術動作特點,使得學校武術成為操化的“舞藝”,脫離了武術自身的本真。[8]武術吸引學生的重要原因在于它的攻防技擊價值。[9]而學生通過學校教授的武術套路或者武術操,無法在現(xiàn)實場景中得到應用,從而對武術產(chǎn)生認知偏差,甚至產(chǎn)生信任危機,武術到底能不能“打”?真正能實戰(zhàn)的武術該如何練?相關學者指出,中國傳統(tǒng)武術重“勁力與意識”是“拳練人”的動作客體對習練主體的綜合性身體改造,而操化后的體育武術是“人練拳”,缺乏“勁力與意識”參與,身體處于被動接受狀態(tài)。[10]186壓抑了身體自主選擇的活動空間,削弱了習練者對各拳械動作所蘊涵的“武術八法”的整體感受。而傳統(tǒng)武術的學練是以記憶為基礎,通過體認與情境交互,將所學動作內化為肌肉的本體感受,逐步形成身體應激與環(huán)境變化之間的類似“刺激-反射”“打練結合”的技術格局,并非機械重復和熟練記憶,而是一種內化后的主動生成。
自武術納入學校課程體系以來,作為學校體育課程,成為標準化的體育運動項目;作為文化素養(yǎng)課程,成為多樣性的民俗文化;作為國防課程,成為實戰(zhàn)對抗的身體武器。學校武術教學方法體系作為融合體育、文化、國防等課程理念的開放性課程體系,承載著廣泛而深厚的價值訴求,其生長邏輯為學校武術教學方法體系構建奠定了理論基礎和實踐框架。
武術文化植根于傳統(tǒng),生發(fā)于現(xiàn)代,歷經(jīng)時代更迭,逐漸衍化為中華民族特有的文化標識,成為民族文化重要的組成部分,是民族精神賴以存續(xù)和發(fā)展的“活態(tài)”載體。從歷史鏡像中走來的武術,經(jīng)過工具理性和價值理性的雙向選擇,不再是簡單的肢體動作,而是凝聚民族智慧,經(jīng)歷時間考驗,且被證明了的極具科學理念的通俗文化。[11]“有道無術,術尚可求;有術無道,則止于術”(老子《道德經(jīng)》)。武術的發(fā)展不能僅停留在器物技術層面,一味追求技術動作的精細與規(guī)范,組織形式的新穎與獨特。要提高文化站位,從民族文化運行、發(fā)展、演變的“道”中整體把握。邱丕相認為,武術文化研究和教育研究只有與國家的利益和民族的興衰相聯(lián)系,站在全人類發(fā)展的高度,才是真正意義上對中國武術的繼承和弘揚。[12]面對百年未有之大變局,武術理應自覺承擔起“傳承民族文化,弘揚民族精神,強化民族身份認同”的歷史使命和責任擔當。
文化認同是民族共同體生命延續(xù)的精神基礎,也是凝聚一個民族共同體的精神紐帶。[13]民族文化是一個民族的根脈,是民族身份認同的核心和基礎,以巨大的向心力吸引牽拉著族群內的各類成員,使其集群而生。由于民族文化教育是一個傳統(tǒng)民族進行本民族文化和培養(yǎng)該共同體成員適應本民族文化的社會活動,任何一個民族文化的教育必然具有本民族的特色。武術也不例外,習武過程是體驗生活,學習生活,感受生活,樹立正確的人生觀、世界觀、價值觀的過程。武術教育應從青少年教育開始,培養(yǎng)民族精神,塑造健全人格,增強民族認同感?!巴龆嬷?,廢而舉之,愚而智之,弱而強之,條理萬端,皆歸本于學?!薄14]45因此,在校園武術推廣中應有意識地將優(yōu)秀傳統(tǒng)武術文化與當代社會主義核心價值觀進行統(tǒng)合,建構起全新的武術文化發(fā)展觀和民族認同感。
在漫長的歷史變革中,傳統(tǒng)武術不但形成了獨特的技術體系和理論體系,而且還形成了一套倫理道德體系,即武德。武德通過“寄生”武術技術習練,使習武人通過技術磨煉,把“寄生”于技術中的倫理道德“知識”變成“共識”,通過習練體認,把“共識”變成“常識”,這些日用不知的常識聚合成控制的權利——武德,從而約束武術人的行為規(guī)范。盡管武術流派眾多,風格迥異,但“未曾學藝先學禮,未曾習武先習德”的傳習共識貫穿始終,其內涵與外延在時代變革中不斷得到深化。在師徒傳承中,除了日常生活中道德品行教育外,師傅通常將武德教化滲透于習武技術傳習之中,師父通過“言傳身教”規(guī)訓和教化自己的弟子“遵守武德”。如,翻子拳的授徒,講究“德正而行直,意純功可成”。[15]李仲軒認為:“武德是練武人的救命草,沒有武德傷害他人是一面,更糟糕的是,會把自己弄得家破人亡?!盵10]240“德為藝先”和“武以德顯”表面強調武德和武藝之間的關系,實則是對人與人、人與社會的和諧關照,心態(tài)平和地對待萬物。
“德技雙修,術道融合”的哲學思想在傳統(tǒng)武術中體現(xiàn)武術人追求具身認知與自然規(guī)律的和諧,是傳統(tǒng)武學的境界追求。這里的“術”指武術的技術動作,強調攻防技擊的應用?!暗馈敝附y(tǒng)領武術演變與革新的文化規(guī)律,包括武德、武技、武藝以及武術背后所蘊藏的“儒、釋、道”文化的意涵,強調的是道德教化,文化涵養(yǎng)功能。[16]長拳的“節(jié)奏鮮明,快速有力,靈活多變”,棍術的“勇猛潑辣,橫打一片”等都是技術風格的體現(xiàn)。這些風格各異的拳械技術動作不能僅靠文本解讀或身體語言的詮釋,要想達到“拳無拳,意無意,無意之中是真意”的武學境界[17]須通過習武者躬身踐履的切身體悟,才能領會“只可意會不可言傳”的要義。如,在演練太極拳時,技術上要求習武者以意念引導動作,使氣息運行與外在形體活動達到協(xié)調統(tǒng)一,把呼吸與意識通過身體動作貫穿于技術演練之中,使之達到形神兼?zhèn)洹18]57總之,道為術之靈,術為道之體,以道統(tǒng)術,以術入道,術道融合,“天地萬物無不可效法”。
冷兵器時代,武術的主要價值在于技擊,健身是其從屬功能。明代戚繼光認為“搏刺強士體”就充分說明了通過“搏刺”這種人體技擊運動形式可以“強士體”,提高士兵的身體素質。[19]而這時的武術健身價值只是傳統(tǒng)武術技擊主體價值的一種附加值。周偉良認為“歷史上傳統(tǒng)武術的發(fā)展,是圍繞‘武’的價值特征而延伸,健身與修性是通過提高技擊能力為價值取向的習武過程來實現(xiàn)?!盵20]近現(xiàn)代,伴隨火器的大規(guī)模使用,傳統(tǒng)武術的技擊性逐漸失去了實踐舞臺,加之西方自然體育觀的影響,武術的傳統(tǒng)技擊功能開始向現(xiàn)代體育健身功能轉變,并以文明化的武術形態(tài)呈現(xiàn)在世人面前,這既是歷史的選擇,也是新時代人們對傳統(tǒng)武術習練方法“內練精氣神,外練筋骨皮”所蘊含健康價值的重新審視。對人體而言,習練武術外能利關節(jié),強筋骨,壯體魄;內能理臟腑,通經(jīng)脈,調精氣神,促進人體健康。[18]47為了滿足人們的新需求,武術技術向著有利于促進人類文明的方向發(fā)展,增進人體健康成為主流價值。太極拳的“詳推用意終何在,益壽延年不老春”[21]進入現(xiàn)代社會后,擁有大批受眾。
冷兵器時代,軍事戰(zhàn)爭中的武術技術動作簡單實用,來不得半點虛假?!澳阄渌嚫撸瑲⒘速\,賊如何又會殺你。你武藝不如他,他決殺了你”。[3]80步入工業(yè)社會后,傳統(tǒng)武術與軍事戰(zhàn)爭分道揚鑣,從而轉向民間尋找土壤,最終生根發(fā)芽,開枝散葉,形成“武林”。“舊時代練武人時興訪人,練成了就四處走,誰出名就找誰,上門就打架,敗了學兩招,勝了立刻走”。[10]118對于個體之間的沖突,人們需要一種有效的防身和自衛(wèi)手段,為達到理想的防身效果,必然要求習武者不斷通過套路組合或對抗演練,模擬實戰(zhàn)場景,練就嫻熟的防身技術,形成防身御敵的基本技能。[22]可以看出武術的“打”始終是人們研究武術不可回避且應不斷深入思考的元問題。文明社會的出場語境給予“打”適當?shù)某鰣龇绞?,前提是不阻礙思想,不分化技術,在習練主體或其他客體遭遇暴力侵害,人身安全、合法權益無法得到保障時,憑借習練主體掌握的武術技能,經(jīng)過理性抉擇后而采取的自我防衛(wèi)措施。這一出場方式符合形式邏輯對概念的要求,也符合我國法律的基本精神。因此,武術中的擒拿格斗至今依然視為保護自身安全的有效手段。
解構學校武術教學方法的生長邏輯,首先要解決武術以何種身份出場,如何立足校園。無論是體育的武術、實用的武術還是演藝的武術,其邏輯起點均基于各自的目的與功能而建立。當前的學校武術既不具備實用武術的技擊性,也不像演藝武術那樣追求文化審美與藝術欣賞。因此,選擇合理、有效的學校武術教學方法的生長邏輯策略顯得尤為重要。
學校武術所創(chuàng)編的操化動作與傳統(tǒng)武術動作的技擊本質,在設計理念和實戰(zhàn)應用層面分別代表著不同身體向度的所指與能指,兩者雖然存在價值取向與意義建構的差異,但在身體文化層面仍具有一定的通約性。競技武術是在傳統(tǒng)武術基礎上衍化而來,是“你中有我,我中有你”相互涵容的關系。在倡導淡化競技武術操化動作的同時,理應看到傳統(tǒng)武術也有此類動作。只是不限于外部操化,而是向內超越,追求內外兼修。傳統(tǒng)武術吸收儒釋道文化精髓,將習練者的本體感受放在首位,以精、氣、神、力、功的整體提升作為終極目標,同時輔以身體教化的“練人”過程,這是傳統(tǒng)武術傳承的本質內涵,也是學校武術教學模式改革的關鍵。[23]基于此,學校武術教學應以學生對武術動作攻防含義的領悟為基礎,通過“拳練人”方式向內圖強,實現(xiàn)主(拳)客(人)融通的整體超越。寓傳統(tǒng)武術精髓要義于現(xiàn)代武術中,實現(xiàn)學校武術教育的理解記憶與攻防實戰(zhàn)的統(tǒng)一。
追溯武術的起源與歷史演變過程,武術在明朝之前尚未形成完備的套路體系,仍以單勢技擊動作為主,為方便記憶、總結格斗攻防技術,將各單勢動作按照攻防技擊原理進行組合創(chuàng)編成武術套路。武術教學起初由功法、單勢、喂招、散手、實戰(zhàn)幾個步驟組合而成[4]130,后因內容多、動作雜、耗時久而被叫停?,F(xiàn)在不妨重拾舊章,依據(jù)現(xiàn)代學制進行內容優(yōu)化,從功法開始練習體式氣力,以單勢為基礎設計教學內容,通過喂招傳授技擊方法,利用散手強化學生防身自衛(wèi)能力,進行成套技術動作學習。教學內容以傳統(tǒng)武術經(jīng)典動作為主,強調功法練習,重視單勢動作的技擊性,增加身體的對抗性,豐富武術教學內容體系,滿足學生對武術實戰(zhàn)化的需求,既解決了以往武術課教學內容繁難,一味依靠強行記憶、枯燥練習的傳統(tǒng)教學問題,也消解了“學生喜歡武術,卻不喜歡武術課”的非理性邏輯悖論。
武術產(chǎn)生于“生存空間”的爭斗格殺,發(fā)展于“兩兩相當”的防身自衛(wèi),轉型于“文明對抗”的以搏塑人。除了具備優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的特質外,還表現(xiàn)在技擊方法的全面、訓練手段的獨特、搏擊思想的深邃等方面,這也是傳統(tǒng)武術區(qū)別于其他體育項目的主要特征。[24]傳統(tǒng)武術在當代仍有頑強的生命力,得益于自身蘊含的技擊與對抗價值,這一點在武俠小說,功夫電影等藝術表現(xiàn)形式中均有體現(xiàn),也都無一例外的指向武術的核心價值,肯定其在當代文化傳播中的積極意義。時下備受青少年追捧的拳擊、MMA、自由搏擊等現(xiàn)代運動項目,它們的看點就是通過充分的身體對抗,合理的技戰(zhàn)術,良好的心理品質,挫敗對手,獲得勝利,迎合人類競爭的天性。反觀傳統(tǒng)的學校武術教學仍以教師講解示范為主,學生被動模仿練習,輔以小組探究、自主練習、相互糾錯等常規(guī)教學方法,在一個相對安全封閉的場域中進行“只練不打”的單練循環(huán)。真正有效的武術教學不僅讓學生學會武術的基本知識、技能、方法,還要掌握武術的實戰(zhàn)應用,做到“打”“練”結合,形成套路習練與實戰(zhàn)應用相結合的“開放對抗”教學新模式。
處于歷史機遇期的學校武術,在享受體教融合政策紅利的同時,不僅要自覺完成時代賦予的強身健體的學科使命,還要主動肩負起武藝傳承、精神塑造、文化傳播的歷史責任。在兼顧“五育并舉”“教會、勤練、常賽”將武術核心價值與辦學理念、育人目標有機融合,實現(xiàn)教育教學、身心發(fā)展、技能形成規(guī)律的有機統(tǒng)合,充分挖掘武術獨特的育人作用,形成具有中國武術特色的校園文化。以武術傳承發(fā)展的內在核心價值與學校武術教學的現(xiàn)實基礎為出發(fā)點,將“立足單勢、技擊對抗、打練融通、強技修德、傳承精神”作為目標指引,把開展的武術特色活動作為“立德樹人”的落腳點,開創(chuàng)新時代學校武術教育新格局。