論巴里巴爾對(duì)阿爾都塞主體思想的繼承與發(fā)展

黃其洪,胡利萍

(西南大學(xué) 馬克思主義理論研究中心暨西方馬克思主義研究所,重慶 400715)

阿爾都塞是“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義”的奠基人,巴里巴爾是阿爾都塞忠實(shí)的追隨者,也是阿爾都塞學(xué)派重要的代表人物之一。在巴里巴爾的思想中可以明顯地看出阿爾都塞的影響,在其主體思想方面也不例外。國(guó)內(nèi)有關(guān)阿爾都塞和巴里巴爾理論的繼承關(guān)系早有研究,金瑤梅對(duì)阿爾都塞學(xué)派進(jìn)行梳理,指出巴里巴爾除了繼承阿爾都塞的“斷裂說(shuō)”,在關(guān)于人之主體這一問(wèn)題上也與阿爾都塞立場(chǎng)一致[1]275。唐瑭在談到巴里巴爾對(duì)“階級(jí)”概念進(jìn)行改造時(shí)指出,阿爾都塞希望打破“階級(jí)”的教條主義框框,巴里巴爾則從阿爾都塞這里出發(fā),進(jìn)一步消解了“階級(jí)”這一概念[2]。程恩慧認(rèn)為巴里巴爾延續(xù)了阿爾都塞對(duì)于生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)問(wèn)題的探討,并創(chuàng)造性地對(duì)民族和種族身份進(jìn)行研究[3]。也有學(xué)者從生產(chǎn)方式理論方面出發(fā),認(rèn)為巴里巴爾延續(xù)了阿爾都塞對(duì)于生產(chǎn)理論的研究,并對(duì)生產(chǎn)方式進(jìn)行了重構(gòu)[4]。國(guó)內(nèi)的研究對(duì)于我們了解阿爾都塞和巴里巴爾的學(xué)術(shù)聯(lián)系有一定的幫助,部分提到了主體思想方面的繼承關(guān)系,但還不夠細(xì)致和全面,還沒(méi)有將二者主體思想的關(guān)聯(lián)主題化。國(guó)外學(xué)者尼克·海威特(Nick Hewlett)指出巴里巴爾和阿爾都塞兩人的哲學(xué)研究有著很多相似之處,但自20世紀(jì)80年代后,巴里巴爾得出的結(jié)論與阿爾都塞越來(lái)越不同[5]。齊澤克認(rèn)為巴里巴爾的政治主體受到了阿爾都塞的致命影響,巴里巴爾將主體改造為主體化,主體化并不與阿爾都塞心中的主體性相混淆[6]。澤內(nèi)普·迪雷克(Zeynep Direk)指出巴里巴爾的哲學(xué)起源于阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義,但隨著時(shí)間的推移,他對(duì)結(jié)構(gòu)主義和馬克思主義的局限性進(jìn)行了批判性的反思[7]。國(guó)外學(xué)者大多也將巴里巴爾作為一個(gè)阿爾都塞學(xué)派的典型人物來(lái)研究,但關(guān)于二者之間的學(xué)術(shù)繼承關(guān)系,只是在介紹巴里巴爾的部分思想淵源時(shí)提到阿爾都塞,對(duì)于二者的主體思想方面的具體關(guān)聯(lián)仍然缺少系統(tǒng)梳理。本文將以主體思想為切入口,對(duì)巴里巴爾和阿爾都塞的理論關(guān)系進(jìn)行系統(tǒng)性梳理,深入細(xì)致地分析巴里巴爾是如何對(duì)阿爾都塞的主體思想進(jìn)行繼承,又是如何對(duì)其進(jìn)行改造并提出主體身份概念的,在此基礎(chǔ)上把握當(dāng)代法國(guó)激進(jìn)左翼的理論走向,為探索馬克思主義與當(dāng)代政治結(jié)合的更多可能性打下基礎(chǔ)。

一、阿爾都塞的主體思想

盡管阿爾都塞沒(méi)有明確地對(duì)主體問(wèn)題進(jìn)行專門研究,但在他的多元決定論、意識(shí)形態(tài)理論、“歷史是無(wú)主體的過(guò)程”思想中都體現(xiàn)了其主體思想。

1.多元決定的主體

在《保衛(wèi)馬克思》一書中,阿爾都塞用“多元決定”對(duì)黑格爾和馬克思的辯證法進(jìn)行了區(qū)分,阿爾都塞認(rèn)為馬克思的辯證法并不是簡(jiǎn)單地對(duì)黑格爾辯證法的顛倒,馬克思的辯證法有著更復(fù)雜的結(jié)構(gòu),是多元決定的辯證法。阿爾都塞認(rèn)為黑格爾的矛盾看似是多元復(fù)雜的,實(shí)則都是“客觀精神”的外化,黑格爾認(rèn)為世界歷史無(wú)非是圍繞著絕對(duì)精神的辯證發(fā)展而發(fā)展的。黑格爾認(rèn)為世界外部的各種矛盾本質(zhì)上都是“絕對(duì)精神”內(nèi)部矛盾的各種外化表現(xiàn),所以,阿爾都塞認(rèn)為黑格爾的矛盾看似是復(fù)雜多元的,實(shí)質(zhì)上是一元的、可還原的矛盾。在社會(huì)歷史領(lǐng)域,黑格爾用精神的內(nèi)在邏輯原則涵蓋政治、經(jīng)濟(jì)等具體因素,社會(huì)歷史中一切事物的發(fā)展都是由這一元的絕對(duì)精神的矛盾推動(dòng)的。社會(huì)的各個(gè)歷史階段,只是絕對(duì)精神的矛盾發(fā)展的不同階段的外在顯現(xiàn),因此,黑格爾的歷史觀本質(zhì)上是可還原的唯心的社會(huì)歷史觀,其結(jié)構(gòu)是“正-反-合”三一體的結(jié)構(gòu)。

阿爾都塞將“多元決定”應(yīng)用到社會(huì)歷史領(lǐng)域,把社會(huì)看作是一個(gè)由政治、經(jīng)濟(jì)、意識(shí)形態(tài)等各種具體因素構(gòu)成的具有多元結(jié)構(gòu)的復(fù)雜整體,強(qiáng)調(diào)這些不同的要素在不同的歷史階段所具有的地位和作用是有差異的,并不存在單一的結(jié)構(gòu),這些要素之間不是簡(jiǎn)單的、機(jī)械的可相互還原的。如果正像阿爾都塞所說(shuō)的那樣,社會(huì)歷史是多元決定的,那么所有的歷史一元論都是不能成立的,不僅黑格爾的歷史觀不能成立,以盧卡奇為代表的人道主義的馬克思主義的異化史觀也不再成立。

阿爾都塞認(rèn)為,既然人是一切社會(huì)關(guān)系的總和,那么人就不能作為社會(huì)歷史的主體了,人只是社會(huì)關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系的載體。人這一主體,只是整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)中某一矛盾環(huán)節(jié)的承擔(dān)者,“生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)決定生產(chǎn)當(dāng)事人所占有的地位和所負(fù)擔(dān)的職能,而生產(chǎn)當(dāng)事人只有在他們是這些職能的‘承擔(dān)者’的范圍內(nèi)才是這些地位的占有者。因此,真正的主體(即構(gòu)成過(guò)程的主體)并不是這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者?！盵8]209阿爾都塞的這一想法,在《保衛(wèi)馬克思》的第四節(jié)“皮科羅劇團(tuán)、貝爾多拉西和布萊希特(關(guān)于一部唯物主義戲劇的筆記)”中也有所展現(xiàn)[9]。

生產(chǎn)關(guān)系決定人所具有的主體功能,真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系的總體結(jié)構(gòu)決定人在社會(huì)歷史發(fā)展中所具有的功能和能發(fā)揮的作用。對(duì)此,段忠橋認(rèn)為,阿爾都塞通過(guò)分析生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)者之間的關(guān)系試圖表明,社會(huì)關(guān)系賦予人所具有的功能,社會(huì)形態(tài)的發(fā)展也是由社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)的變化所推動(dòng)的,社會(huì)關(guān)系才是真正的主體[10]。喬瑞金也認(rèn)為,阿爾都塞對(duì)生產(chǎn)方式概念進(jìn)行深入分析,并認(rèn)為人與生產(chǎn)方式無(wú)關(guān),歷史過(guò)程的真正主體是生產(chǎn)關(guān)系[11]。我們認(rèn)為,阿爾都塞將多元決定論運(yùn)用到社會(huì)歷史領(lǐng)域,消解了人在社會(huì)歷史中的作用,將各種社會(huì)關(guān)系看作是社會(huì)歷史的主體,可以說(shuō)阿爾都塞的多元決定論已經(jīng)暗含了“歷史無(wú)主體”這一觀點(diǎn)。

2.意識(shí)形態(tài)傳喚的主體

在《意識(shí)形態(tài)和意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器》中,阿爾都塞從再生產(chǎn)出發(fā)闡釋意識(shí)形態(tài)的相關(guān)理論。意識(shí)形態(tài)和意識(shí)形態(tài)的國(guó)家機(jī)器維持了再生產(chǎn)的運(yùn)作,在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中,為了維持社會(huì)各個(gè)環(huán)節(jié)的持續(xù)運(yùn)轉(zhuǎn),統(tǒng)治階級(jí)需要采取相應(yīng)的手段調(diào)節(jié)生產(chǎn)關(guān)系,調(diào)節(jié)社會(huì)中各個(gè)具體環(huán)節(jié)的地位和功能,設(shè)定個(gè)人在生產(chǎn)關(guān)系中的位置和角色。因此,個(gè)體的主體性的建構(gòu)離不開(kāi)意識(shí)形態(tài)。

阿爾都塞強(qiáng)調(diào):“沒(méi)有不為了這些具體的主體而存在的意識(shí)形態(tài),而意識(shí)形態(tài)的這個(gè)目標(biāo)又只有借助于主體--即借助于主體的范疇和它所發(fā)揮的功能才能達(dá)到?！盵12]361阿爾都塞的這句話體現(xiàn)了意識(shí)形態(tài)與主體之間相輔相成的關(guān)系:一方面建構(gòu)主體是意識(shí)形態(tài)應(yīng)發(fā)揮的作用,如果不能構(gòu)造出一個(gè)具體的主體,那意識(shí)形態(tài)的宣傳就是失敗的;另一方面,主體一定是某種意識(shí)形態(tài)宣傳所塑造的主體,在社會(huì)歷史領(lǐng)域,沒(méi)有客觀的、超然的主體,只有被某種意識(shí)形態(tài)詢喚的主體。沒(méi)有不是為了主體而存在的意識(shí)形態(tài),也沒(méi)有脫離任何意識(shí)形態(tài)的主體。當(dāng)然,主體并不是完全被動(dòng)地接受意識(shí)形態(tài)的構(gòu)建,主體同時(shí)還規(guī)定著意識(shí)形態(tài)進(jìn)行建構(gòu)的方式和過(guò)程。

阿爾都塞認(rèn)為,意識(shí)形態(tài)對(duì)主體進(jìn)行詢喚的過(guò)程包括四個(gè)階段:(1)意識(shí)形態(tài)把“個(gè)體”當(dāng)作介入社會(huì)實(shí)踐的主體進(jìn)行召喚;(2)個(gè)體接受意識(shí)形態(tài)的召喚,把社會(huì)當(dāng)作承認(rèn)自己的對(duì)象,向社會(huì)屈從并通過(guò)投射反射成為主體;(3)個(gè)體主體與社會(huì)意識(shí)形態(tài)相互識(shí)別,以及主體最終的自我識(shí)別;(4)主體把想象的狀況當(dāng)作現(xiàn)實(shí)的狀況,并依照想象性對(duì)象去行動(dòng)。主體接受傳喚后,統(tǒng)治階級(jí)便會(huì)通過(guò)各種意識(shí)形態(tài)手段賦予主體以某種身份,使主體認(rèn)同和順從這個(gè)身份,并在社會(huì)意識(shí)形態(tài)所提供的身份之下進(jìn)行活動(dòng)。意識(shí)形態(tài)無(wú)時(shí)無(wú)處不在,人也就無(wú)時(shí)無(wú)刻不是主體,人甚至在還未出生時(shí)就會(huì)受到意識(shí)形態(tài)的傳喚,個(gè)體始終在意識(shí)形態(tài)的塑造下成為主體。由此,阿爾都塞認(rèn)為,人在本質(zhì)上是一種意識(shí)形態(tài)的動(dòng)物,個(gè)體主體的存在不是主動(dòng)的,而是由意識(shí)形態(tài)傳喚被動(dòng)成為某種身份的主體,個(gè)體主體看似能夠發(fā)揮主動(dòng)性,但這種主動(dòng)性不過(guò)是選擇某一種具體的意識(shí)形態(tài)來(lái)接受的能動(dòng)性,而不是完全逃離一切意識(shí)形態(tài)控制的能動(dòng)性。對(duì)此,我們認(rèn)為,意識(shí)形態(tài)詢喚下的主體,本質(zhì)上來(lái)說(shuō)是被馴服的主體,主體的存在以意識(shí)形態(tài)的詢喚為前提,喪失了主體本應(yīng)具有的能動(dòng)性,可以說(shuō)這種主體是一種毫無(wú)能動(dòng)性可言的“偽主體”。

3.歷史無(wú)主體

阿爾都塞的“歷史無(wú)主體”理論最早出現(xiàn)在《讀〈資本論〉》中,在該書中,阿爾都塞指出:“真正的‘主體’(即構(gòu)成過(guò)程的主體)并不是這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者。同一切表面現(xiàn)象相反,真正的主體不是天真的人類學(xué)的‘既定存在’的‘事實(shí)’,不是‘具體的個(gè)體’,不是‘現(xiàn)實(shí)的人’,而是這些地位和職能的規(guī)定和分配?！盵8]209在此后的《孟德斯鳩、盧梭、馬克思:政治與歷史》中,他正式提出“歷史是一個(gè)沒(méi)有主體的過(guò)程”。阿爾都塞基于對(duì)資本主義生產(chǎn)過(guò)程中幾個(gè)環(huán)節(jié)的分析,提出了歷史無(wú)主體的觀點(diǎn),具體表現(xiàn)在:消費(fèi)的無(wú)主體,生產(chǎn)的無(wú)主體和意識(shí)形態(tài)的無(wú)主體。

消費(fèi)的無(wú)主體。按照常理,消費(fèi)是按照個(gè)體意愿進(jìn)行的行為,這似乎是最能體現(xiàn)人的主體性的環(huán)節(jié)。但阿爾都塞卻認(rèn)為:消費(fèi)環(huán)節(jié)是無(wú)主體的,因?yàn)樵谫Y本主義社會(huì)中,人們使用貨幣進(jìn)行物質(zhì)交換,貨幣變成了個(gè)體支配別人活動(dòng)或支配社會(huì)財(cái)富的權(quán)力,在社會(huì)中人與人之間的普遍聯(lián)系已經(jīng)被異化為物與物的關(guān)系[13]。阿爾都塞指出:“消費(fèi),看起來(lái)這是人本學(xué)直接關(guān)心的事情,因?yàn)樗岢隽岁P(guān)于人的‘需要’的概念。但是,馬克思在《導(dǎo)言》中指出,如果我們把經(jīng)濟(jì)需要和經(jīng)濟(jì)主體的‘人的本質(zhì)’聯(lián)系起來(lái),我們就不能給經(jīng)濟(jì)需要下精確的定義。消費(fèi)確實(shí)是雙重的:它包括一定社會(huì)的人的個(gè)人消費(fèi),同時(shí)也包括生產(chǎn)性消費(fèi)。”[8]150也就是說(shuō),個(gè)人確實(shí)擁有生活消費(fèi)環(huán)節(jié),但資本主義的消費(fèi)環(huán)節(jié)還包含著生產(chǎn)性消費(fèi),用于擴(kuò)大再生產(chǎn)的生產(chǎn)性消費(fèi)才是資本主義消費(fèi)的真正目的。資本主義生產(chǎn)總體用生產(chǎn)性消費(fèi)環(huán)節(jié)取代了人的生活消費(fèi)環(huán)節(jié)的基礎(chǔ)地位,這樣一來(lái),人的主體地位在消費(fèi)環(huán)節(jié)就不存在了。

生產(chǎn)的無(wú)主體。在阿爾都塞看來(lái),在資本主義的生產(chǎn)中,人被異化為工具一般的存在,馬克思在《資本論》中就深刻揭示了這一現(xiàn)象,在英國(guó),工人們被叫作“人手”,這個(gè)稱呼是根據(jù)工人勞動(dòng)過(guò)程中主要使用雙手演化而來(lái)的,忽視工人的整體性,強(qiáng)調(diào)資本生產(chǎn)過(guò)程中的器官,人作為一個(gè)器官而存在,這便是資本主義將工人異化的突出體現(xiàn)。于是阿爾都塞進(jìn)一步論述,作為生產(chǎn)的當(dāng)事人本應(yīng)當(dāng)是作為主體而存在,但在資本主義的生產(chǎn)方式下,“他被規(guī)定為關(guān)系的簡(jiǎn)單承擔(dān)者、簡(jiǎn)單的功能載體,完全是匿名的,而且是可以相互替代的……總之,他必須服從于作為剝削關(guān)系、因而作為對(duì)抗性階級(jí)關(guān)系的生產(chǎn)關(guān)系的規(guī)律?！盵12]215也就是說(shuō),在資本主義生產(chǎn)中,這個(gè)具體的人可以是隨便的某一個(gè)人,人只是關(guān)系的承擔(dān)者,人是附屬于其所在的生產(chǎn)環(huán)節(jié),在生產(chǎn)過(guò)程中,真正的主體不是人,而是這些生產(chǎn)關(guān)系。

意識(shí)形態(tài)的無(wú)主體。在阿爾都塞看來(lái),在意識(shí)形態(tài)發(fā)揮作用的過(guò)程中,個(gè)體是受到意識(shí)形態(tài)的詢喚才成為主體的,人是屈從于意識(shí)形態(tài),被意識(shí)形態(tài)所束縛的。人們自以為是自己頭腦的主人,實(shí)際上意識(shí)形態(tài)早就滲透人們生活的方方面面,從精神上控制著個(gè)人,將個(gè)人作為意識(shí)形態(tài)的工具,使個(gè)人認(rèn)可它并服從于它。

總之,阿爾都塞刻意淡化人在歷史中的主體地位,認(rèn)為真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系,歷史是一個(gè)無(wú)主體的過(guò)程。張一兵指出,阿爾都塞對(duì)于馬克思關(guān)于社會(huì)歷史發(fā)展的理解可以總結(jié)為:反“人”的歷史過(guò)程論[14]。張金鵬認(rèn)為,阿爾都塞沒(méi)有重視馬克思主義哲學(xué)的主體向度,走向了徹底否定人的歷史作用的極端[15]。對(duì)于阿爾都塞的主體理論,我們認(rèn)為,阿爾都塞忽略了生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)上也是由人所創(chuàng)造的,生產(chǎn)關(guān)系對(duì)人的束縛只是在資本主義社會(huì)中勞動(dòng)異化的表現(xiàn),而非一直以來(lái)就存在的現(xiàn)象,也不會(huì)是將永遠(yuǎn)存在下去的現(xiàn)象。

二、巴里巴爾對(duì)阿爾都塞的主體思想的繼承

巴里巴爾繼承了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,對(duì)主體問(wèn)題進(jìn)行分析,同樣模糊“人”的概念,認(rèn)為歷史的真正主體不是人,而是生產(chǎn)關(guān)系,具體表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:一是用結(jié)構(gòu)主義的方法從社會(huì)結(jié)構(gòu)的角度分析人的功能;二是從生產(chǎn)實(shí)踐的角度分析歷史中的主體建構(gòu)。

1.用結(jié)構(gòu)主義的方法從社會(huì)結(jié)構(gòu)的角度分析人的功能

阿爾都塞把社會(huì)看作是一個(gè)總體,上層建筑、意識(shí)形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系等都是這個(gè)總體的構(gòu)成部分,同時(shí)各個(gè)部分也有自身的結(jié)構(gòu)。阿爾都塞認(rèn)為,人作為從事生產(chǎn)的當(dāng)事人,只是生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)中某一功能的承擔(dān)者,真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系。阿爾都塞過(guò)分強(qiáng)調(diào)結(jié)構(gòu)的功能,將人視為結(jié)構(gòu)中的某一要素,使人處于被動(dòng)地位,人只是生產(chǎn)關(guān)系的承擔(dān)者,并不真正地發(fā)揮主體功能。在阿爾都塞看來(lái),真正發(fā)揮主體功能的是生產(chǎn)關(guān)系,而生產(chǎn)關(guān)系作為一種關(guān)系,是無(wú)法成為主觀性和能動(dòng)性的主體的,因而社會(huì)結(jié)構(gòu)便是一個(gè)沒(méi)有主體的結(jié)構(gòu)。

巴里巴爾繼承阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,在《關(guān)于歷史唯物主義的基本概念》中對(duì)歷史唯物主義的相關(guān)概念進(jìn)行了論述,在談到“人”的概念時(shí),巴里巴爾指出:“我們必須把‘人’的概念置于和建立在它所從屬的理論體系的必然性中,或者揚(yáng)棄人的外在軀體,從而用另一個(gè)存在物來(lái)代替它,否則我們不應(yīng)該感到滿足?！盵8]250-251巴里巴爾拒絕從抽象的人出發(fā)去思考人,認(rèn)為要在整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中思考“人”的概念,人是在社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中和各種社會(huì)關(guān)系中的人,社會(huì)中的人與社會(huì)生產(chǎn)相關(guān),與法律政治等意識(shí)形態(tài)相關(guān),所以對(duì)人的思考離不開(kāi)具體的社會(huì)結(jié)構(gòu)。巴里巴爾認(rèn)為,人們?cè)谏a(chǎn)物質(zhì)資料的同時(shí),也再生產(chǎn)著自身所處的社會(huì)關(guān)系,這些關(guān)系被保持或變革?！皩⑷藗兎湃胝麄€(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)中來(lái)看,‘人們’又是社會(huì)結(jié)構(gòu)中相互聯(lián)系的各種實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)的具體的承擔(dān)者:這種聯(lián)系正是由共同參與生產(chǎn)過(guò)程的、作為法的和意識(shí)的主體的人發(fā)生的聯(lián)系?！盵8]251對(duì)此,金瑤梅指出,巴里巴爾通過(guò)強(qiáng)調(diào)結(jié)構(gòu)的功能而淡化人在歷史中的主體地位[1]276。我們認(rèn)為,巴里巴爾繼承了阿爾都塞的思路,從整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)中闡釋主體的概念,認(rèn)為人只是生產(chǎn)關(guān)系的承擔(dān)者,并不真正具有主體功能,人的主體功能在結(jié)構(gòu)主義中被淹沒(méi)。

2.從生產(chǎn)實(shí)踐的角度分析歷史中的主體建構(gòu)

阿爾都塞提出再生產(chǎn)理論,除了解釋資本主義生產(chǎn)過(guò)程中物質(zhì)條件的再生產(chǎn),還進(jìn)一步揭示了資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)下主體的再生產(chǎn)。阿爾都塞認(rèn)為,資本主義要想維持自身的再生產(chǎn),就必須不斷再生產(chǎn)其生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)與資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)緊密相關(guān),為了維持自身所需要的生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn),便對(duì)符合資本主義關(guān)系的主體進(jìn)行再生產(chǎn)。主體再生產(chǎn)的過(guò)程實(shí)際上也是資產(chǎn)階級(jí)國(guó)家層面的意識(shí)形態(tài)下達(dá)到具體的個(gè)人的過(guò)程。主體在國(guó)家機(jī)器中,對(duì)意識(shí)形態(tài)進(jìn)行回應(yīng)與參與,并在日常生活中服從意識(shí)形態(tài)的規(guī)定,這都在證實(shí)自己就是意識(shí)形態(tài)的主體,是被意識(shí)形態(tài)詢喚的主體。國(guó)家機(jī)器通過(guò)意識(shí)形態(tài)對(duì)人的詢喚和對(duì)其心靈的奴役,不斷再生產(chǎn)出服從資本主義生產(chǎn)關(guān)系的主體,并再生產(chǎn)出在資本主義生產(chǎn)中發(fā)揮不同作用的主體的不同物質(zhì)行為,以使主體能夠自覺(jué)地投入到資本主義社會(huì)的生產(chǎn)過(guò)程中去。阿爾都塞強(qiáng)調(diào),任何一個(gè)階級(jí)想要持久掌握政權(quán),都必須要通過(guò)意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器來(lái)行使其領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

在《關(guān)于歷史唯物主義的基本概念》中,巴里巴爾也用“再生產(chǎn)”概念對(duì)資本主義的生產(chǎn)方式進(jìn)行了分析,得到了阿爾都塞的肯定,在《讀〈資本論〉》中被保留下來(lái)。巴里巴爾認(rèn)為,馬克思在《資本論》中指出了三個(gè)要素:勞動(dòng)者、生產(chǎn)資料、非勞動(dòng)者,即占有剩余勞動(dòng)的人。這三種固定的要素在生產(chǎn)力發(fā)展的過(guò)程中,它們的職能也會(huì)在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中發(fā)生替換,資本主義的生產(chǎn)方式通過(guò)這些要素以特定的結(jié)構(gòu)結(jié)合而形成?！耙磺芯植繗v史的真正主體就是各個(gè)要素和它們之間的關(guān)系所從屬的結(jié)合,即某種不是主體的東西?！盵8]304不同階段有著不同的生產(chǎn)方式。各種生產(chǎn)方式之間以“斷裂”形式過(guò)渡,技術(shù)發(fā)展與階級(jí)斗爭(zhēng)相互依賴。巴里巴爾認(rèn)為一切社會(huì)生產(chǎn)都是再生產(chǎn),“每一種生產(chǎn)方式都不斷地再生產(chǎn)出作為它的運(yùn)動(dòng)前提的生產(chǎn)的社會(huì)關(guān)系”,一種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的前提是它自身,一個(gè)具有結(jié)構(gòu)的總體只有借助其自身的結(jié)構(gòu)才得以形成。對(duì)此,普蘭查斯認(rèn)為,巴里巴爾對(duì)生產(chǎn)方式的重構(gòu)過(guò)于經(jīng)濟(jì)主義和結(jié)構(gòu)主義[16]。

巴里巴爾突出了生產(chǎn)方式更替中結(jié)構(gòu)的作用,將“人”的作用從歷史發(fā)展中抽離。巴里巴爾認(rèn)為人只是社會(huì)中相互聯(lián)系的各種實(shí)踐的具體的承擔(dān)者,人這一主體就被替換為社會(huì)的或生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)。陳廣思指出,在巴里巴爾所描述的社會(huì)歷史發(fā)展中,看不到人,看到的只是一個(gè)又一個(gè)結(jié)構(gòu)體的過(guò)渡[17]。在我們看來(lái),巴里巴爾延續(xù)阿爾都塞的理論,同樣從再生產(chǎn)角度對(duì)生產(chǎn)方式進(jìn)行分析。但巴里巴爾的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)只是勞動(dòng)者與勞動(dòng)對(duì)象之間生成的被規(guī)定的某種關(guān)系,這種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)或生產(chǎn)關(guān)系的歷史便是只有結(jié)構(gòu),沒(méi)有主體的歷史了。

三、巴里巴爾對(duì)阿爾都塞的主體思想的發(fā)展

在歷史主體問(wèn)題上,阿爾都塞主張歷史無(wú)主體,對(duì)歷史發(fā)展起決定作用的也不是人(或群眾),而是階級(jí)斗爭(zhēng)。巴里巴爾指出,階級(jí)斗爭(zhēng)理論是阿爾都塞哲學(xué)的重要理論要素[18]。阿爾都塞不再堅(jiān)持馬克思的階級(jí)斗爭(zhēng)理論,巴里巴爾在阿爾都塞的基礎(chǔ)上對(duì)馬克思的階級(jí)理論進(jìn)行改造,重新理解階級(jí)概念,構(gòu)建其主體思想。

1.重新思考馬克思的階級(jí)概念

阿爾都塞反對(duì)單一的經(jīng)濟(jì)決定論,提出“多元決定論”,他認(rèn)為社會(huì)歷史的發(fā)展是由多種因素決定的。巴里巴爾從中受到啟發(fā),也反對(duì)一元決定論,主張應(yīng)當(dāng)從多個(gè)層面思考階級(jí)問(wèn)題,對(duì)階級(jí)存在和階級(jí)功能進(jìn)行重新劃分,強(qiáng)調(diào)不能抽象地理解階級(jí)問(wèn)題,指出“必須要用阿爾都塞的多元決定論對(duì)馬克思的階級(jí)理論進(jìn)行改造?！盵19]。巴里巴爾認(rèn)為,馬克思的“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”概念幾乎能概括其絕大部分的階級(jí)觀點(diǎn),無(wú)產(chǎn)階級(jí)是馬克思研究資本主義社會(huì)及其生產(chǎn)方式的主要調(diào)查對(duì)象。但在《資本論》中,馬克思更多使用的是“工人階級(jí)”這個(gè)概念,“無(wú)產(chǎn)者”和“資本家”對(duì)立的表述只出現(xiàn)了一次。在專門討論勞動(dòng)過(guò)程、工資和剝削手段的分析中沒(méi)有提到“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”,就好像“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”本身與作為生產(chǎn)力的被剝削的勞動(dòng)力毫無(wú)關(guān)系,與價(jià)值的形成、與剩余勞動(dòng)轉(zhuǎn)化為剩余價(jià)值、與活的勞動(dòng)力轉(zhuǎn)化為“資本”毫無(wú)關(guān)系似的。“所有這一切的發(fā)生,仿佛‘無(wú)產(chǎn)階級(jí)’這個(gè)詞只意味著‘工人階級(jí)’的過(guò)渡性質(zhì)?！盵20]130巴里巴爾認(rèn)為“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”概念只是“工人階級(jí)”概念發(fā)展中的一個(gè)環(huán)節(jié)。

巴里巴爾指出,“工人階級(jí)”概念側(cè)重于法律和生產(chǎn)點(diǎn)及勞動(dòng)力市場(chǎng)上的權(quán)力關(guān)系,被認(rèn)為是經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)的主體。當(dāng)工人階級(jí)的斗爭(zhēng)超越工會(huì)形式,具有政治形式和政治目的時(shí),便會(huì)對(duì)制度提出質(zhì)疑。當(dāng)工人的力量聚集到一起,工人的組織得到了加強(qiáng),他們形成了革命的意識(shí)形態(tài),以至于與現(xiàn)有體制發(fā)生決裂,工人階級(jí)的斗爭(zhēng)就有可能產(chǎn)生革命性的結(jié)果。另一方面“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”的群眾行動(dòng)使它自己的“政治”形式和目標(biāo)得以出現(xiàn)。只要爆發(fā)了群眾行動(dòng),即使他們的組織或行動(dòng)看起來(lái)并不是嚴(yán)格意義上的無(wú)產(chǎn)階級(jí)活動(dòng),但他們?nèi)匀荒軌蝮w現(xiàn)出無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行反抗的主動(dòng)性。這樣也會(huì)迫使資產(chǎn)階級(jí)“參與政治”,使國(guó)家具有利用、控制和鎮(zhèn)壓“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”的政治能力。巴里巴爾認(rèn)為:“從歷史上看,馬克思從一個(gè)將階級(jí)對(duì)立視為政治斗爭(zhēng)的傳統(tǒng)中提取了‘無(wú)產(chǎn)階級(jí)’一詞?！盵20]135

巴里巴爾認(rèn)為馬克思沒(méi)有將“工人階級(jí)”和“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”區(qū)分開(kāi)來(lái),導(dǎo)致工人階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)在概念使用上混淆?！肮と穗A級(jí)”個(gè)體在追求經(jīng)濟(jì)利益的過(guò)程中,逐漸達(dá)成自我同一,工人階級(jí)并不擁有政治權(quán)力,不是所有的工人階級(jí)主體都能達(dá)到階級(jí)政治目標(biāo)的同一?！盁o(wú)產(chǎn)階級(jí)”是工人階級(jí)的過(guò)渡形式,是達(dá)成同一政治目標(biāo)的階級(jí)。工人階級(jí)在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中處于弱勢(shì)地位,但馬克思試圖通過(guò)工人階級(jí)的階級(jí)斗爭(zhēng),論證無(wú)產(chǎn)階級(jí)戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級(jí)的歷史必然性。巴里巴爾認(rèn)為,馬克思賦予了無(wú)產(chǎn)階級(jí)過(guò)高的歷史使命,但無(wú)產(chǎn)階級(jí)并不能夠完成這一使命。

在我們看來(lái),巴里巴爾刻意地從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域和政治領(lǐng)域分析革命主體,這是對(duì)馬克思階級(jí)理念的曲解,馬克思的階級(jí)理論是與其所處的時(shí)代緊密相關(guān)的,馬克思的階級(jí)概念既不是單一的經(jīng)濟(jì)主體,也不是單一的政治主體,不能將階級(jí)的概念割裂開(kāi)來(lái)理解。對(duì)巴里巴爾的這種曲解,我們應(yīng)該保持高度警惕。

2.將階級(jí)問(wèn)題轉(zhuǎn)化為個(gè)體權(quán)力斗爭(zhēng)

阿爾都塞在《論再生產(chǎn)》中,分析了資本主義生產(chǎn)方式下的勞動(dòng)過(guò)程,揭示了勞動(dòng)分工下隱藏的資本主義的新的剝削形式。在勞動(dòng)分工中,資本家總是占據(jù)著最重要的崗位,而體力勞動(dòng)的崗位始終是工人階級(jí)占據(jù)著。生產(chǎn)過(guò)程中勞動(dòng)分工實(shí)際上也是階級(jí)劃分的體現(xiàn),不同的階級(jí)被分派到不同的崗位。資本家打著技術(shù)分工的旗號(hào),在分工、組織、管理等環(huán)節(jié)對(duì)工人階級(jí)進(jìn)行隱形的剝削,勞動(dòng)過(guò)程的分工只是資本家用來(lái)反對(duì)工人的階級(jí)斗爭(zhēng)的手段,通過(guò)意識(shí)形態(tài)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系對(duì)工人階級(jí)進(jìn)行奴役控制。資本家的目的在于讓工人繼續(xù)停留在自己的被剝削狀態(tài)中,讓人們看不到自己的階級(jí)地位。

巴里巴爾在阿爾都塞的基礎(chǔ)上也分析了資產(chǎn)階級(jí)的勞動(dòng)過(guò)程,不同于阿爾都塞著力揭示資本主義對(duì)工人階級(jí)進(jìn)行剝削的新形式,巴里巴爾將工人階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)之間的階級(jí)斗爭(zhēng)歸結(jié)為勞動(dòng)過(guò)程中的政治權(quán)力問(wèn)題。巴里巴爾認(rèn)為資本主義的勞動(dòng)過(guò)程包含著經(jīng)濟(jì)關(guān)系和政治權(quán)力關(guān)系兩種關(guān)系。資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)調(diào)節(jié)著國(guó)家和私人之間的關(guān)系。比如個(gè)人的勞動(dòng)過(guò)程本身就是私人的活動(dòng),勞動(dòng)所帶來(lái)的社會(huì)功能也是個(gè)體私人勞動(dòng)的結(jié)果,但在意識(shí)形態(tài)的作用下,這種本應(yīng)該是私人的勞動(dòng)結(jié)果也作用于國(guó)家機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)。資產(chǎn)階級(jí)用于從生產(chǎn)者那里抽取無(wú)償剩余勞動(dòng)的具體的經(jīng)濟(jì)形式,決定了勞動(dòng)過(guò)程中的支配和奴役關(guān)系,這種關(guān)系又反過(guò)來(lái)作用于經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式。勞動(dòng)關(guān)系作為一種剝削關(guān)系同時(shí)包含著政治和經(jīng)濟(jì)關(guān)系,經(jīng)濟(jì)共同體的形式和國(guó)家共同體的形式都在這個(gè)關(guān)系下逐漸形成。勞動(dòng)過(guò)程中的剝削關(guān)系既是經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式或經(jīng)濟(jì)體制形成的基礎(chǔ),也是國(guó)家層面政治權(quán)力或政治共同體形成的基礎(chǔ),也就是說(shuō),勞動(dòng)關(guān)系也關(guān)乎國(guó)家政治具體形式的確立。

巴里巴爾認(rèn)為,馬克思的剝削概念與剩余勞動(dòng)和剩余價(jià)值相聯(lián)系,在資本主義的勞動(dòng)過(guò)程中,勞動(dòng)被當(dāng)作一種“商品”來(lái)對(duì)待,生產(chǎn)領(lǐng)域創(chuàng)造出勞動(dòng)紀(jì)律和習(xí)慣、技能、工資等制度,勞動(dòng)過(guò)程中的經(jīng)濟(jì)關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)化為權(quán)力關(guān)系。此外,在資本主義的生產(chǎn)方式中,不存在純粹的剝削,剝削總是伴隨著法律規(guī)范和權(quán)力關(guān)系的制約。巴里巴爾認(rèn)為隨著資本主義的發(fā)展,這些國(guó)家機(jī)器對(duì)社會(huì)的監(jiān)管逐漸轉(zhuǎn)化為政治權(quán)力的掌控,階級(jí)斗爭(zhēng)也就更多地從工人階級(jí)的經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)化為政治權(quán)力關(guān)系問(wèn)題。

可以說(shuō),阿爾都塞分析勞動(dòng)過(guò)程是為了揭示資本主義生產(chǎn)方式下潛在的剝削形式,巴里巴爾分析勞動(dòng)過(guò)程則是將勞動(dòng)過(guò)程中的階級(jí)對(duì)立轉(zhuǎn)化為權(quán)力問(wèn)題,將階級(jí)斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)化為個(gè)體的權(quán)力斗爭(zhēng),這是一種從宏觀分析向微觀分析的轉(zhuǎn)化。

3.嚴(yán)格意義上的階級(jí)已不存在

如前所述,阿爾都塞強(qiáng)調(diào)歷史是一個(gè)無(wú)主體的過(guò)程,階級(jí)斗爭(zhēng)決定歷史的發(fā)展。巴里巴爾沒(méi)有繼續(xù)沿用阿爾都塞的階級(jí)理論,而是在思考主體與權(quán)力的關(guān)系的基礎(chǔ)上消解了階級(jí),巴里巴爾認(rèn)為嚴(yán)格意義上的階級(jí)已經(jīng)不存在了,他將“階級(jí)”概念轉(zhuǎn)化為一個(gè)標(biāo)識(shí)個(gè)體身份的概念,使“階級(jí)”個(gè)體化了,不再是一個(gè)標(biāo)識(shí)群體的概念。

阿爾都塞認(rèn)為,意識(shí)形態(tài)的階級(jí)斗爭(zhēng)要優(yōu)先于政治和經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的階級(jí)斗爭(zhēng),意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域的階級(jí)斗爭(zhēng)關(guān)乎話語(yǔ)權(quán)問(wèn)題,還能使結(jié)構(gòu)與實(shí)踐、生產(chǎn)方式與階級(jí)斗爭(zhēng)之間建立歷史性的關(guān)聯(lián)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)可以憑借意識(shí)形態(tài)的階級(jí)斗爭(zhēng)奪取對(duì)國(guó)家機(jī)器的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),再通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)攻擊意識(shí)形態(tài)國(guó)家機(jī)器,進(jìn)而通過(guò)社會(huì)革命奪取國(guó)家政權(quán)。歷史是一個(gè)無(wú)主體的過(guò)程,參與社會(huì)革命的群眾由不同的階級(jí)和階層構(gòu)成,只有在階級(jí)斗爭(zhēng)的背景下,群眾才能發(fā)揮其革命力量進(jìn)行社會(huì)變革。在阿爾都塞看來(lái),階級(jí)斗爭(zhēng)是歷史發(fā)展的決定性因素。

巴里巴爾指出,階級(jí)之間的對(duì)立在19世紀(jì)末的工業(yè)社會(huì)中確實(shí)存在,但隨著社會(huì)歷史的發(fā)展,階級(jí)之間的對(duì)立逐漸消失:一方面隨著工作條件的改善,勞動(dòng)智能化和第三產(chǎn)業(yè)活動(dòng)的發(fā)展,真正意義上的無(wú)產(chǎn)階級(jí)已經(jīng)不存在了;另一方面,所有權(quán)和管理權(quán)的分離,以及國(guó)家層面對(duì)經(jīng)濟(jì)的掌控,使得真正意義上的資產(chǎn)階級(jí)也不再存在。在這種情況下,“階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)變成政治神話,馬克思主義本身變成一種神話學(xué)?！盵21]157

巴里巴爾認(rèn)為,當(dāng)今社會(huì)中的階級(jí)對(duì)立的可見(jiàn)性變成了不透明性,勞工運(yùn)動(dòng)或有組織的階級(jí)斗爭(zhēng)的制度形式逐漸瓦解,社會(huì)沖突不再是典型的工人斗爭(zhēng),比如英國(guó)礦工罷工、法國(guó)鐵路工人運(yùn)動(dòng)等,而是呈現(xiàn)出一系列缺乏制度穩(wěn)定性的多元化的形式。當(dāng)今社會(huì)的沖突,變成為幾代人之間的對(duì)立,比如技術(shù)對(duì)環(huán)境的威脅、生態(tài)危機(jī)、“種族”或“宗教”沖突等。巴里巴爾認(rèn)為,階級(jí)最終將會(huì)消失,社會(huì)經(jīng)濟(jì)斗爭(zhēng)更加個(gè)體化、碎片化和臨時(shí)化,傳統(tǒng)的階級(jí)和階級(jí)之間的對(duì)立將被重新吸收到社會(huì)的多種形式的沖突結(jié)構(gòu)中,原有的穩(wěn)定聯(lián)盟被臨時(shí)鏈接的關(guān)系所取代,社會(huì)上不再明顯地分化為兩個(gè)陣營(yíng)。

巴里巴爾認(rèn)為,馬克思的階級(jí)理論存在矛盾,“在馬克思主義理解階級(jí)斗爭(zhēng)的歷史決定性的方式和它理解階級(jí)本身,主要是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的主觀和客觀的雙重身份的方式之間,存在著一種相互預(yù)設(shè)的關(guān)系?！盵21]162巴里巴爾認(rèn)為,社會(huì)關(guān)系不是在階級(jí)之間建立的,而是在各階級(jí)之間形成的,階級(jí)斗爭(zhēng)是在階級(jí)本身內(nèi)部發(fā)生的。巴里巴爾提出“‘階級(jí)的消失’,它們的身份或?qū)嵸|(zhì)的喪失,既是一個(gè)現(xiàn)實(shí),也是一個(gè)幻覺(jué)?！盵21]167巴里巴爾進(jìn)一步提出,對(duì)階級(jí)主體的探討必須建立在對(duì)個(gè)體身份的分析上?？傊?巴里巴爾認(rèn)為,今天已經(jīng)沒(méi)有純粹的無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí),也沒(méi)有純粹的階級(jí)斗爭(zhēng),當(dāng)今社會(huì)的所有的沖突都是個(gè)體化的,形式多樣,利益多元,關(guān)系多變,無(wú)論是斗爭(zhēng)目標(biāo),還是斗爭(zhēng)形式都呈現(xiàn)著多元化趨勢(shì),已經(jīng)沒(méi)有傳統(tǒng)意義的穩(wěn)定和封閉的斗爭(zhēng)主體,也沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的斗爭(zhēng)目標(biāo)可以引導(dǎo)所有的人。

四、巴里巴爾代替階級(jí)主體的身份概念

巴里巴爾認(rèn)為嚴(yán)格意義上的階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)都已經(jīng)不存在,對(duì)階級(jí)概念進(jìn)行了改造,從權(quán)力斗爭(zhēng)的微觀層面重新審視主體概念。巴里巴爾將階級(jí)概念分解為民族、宗教、國(guó)家等因素,進(jìn)而退回到身份概念,消解了“階級(jí)”概念,用“身份”代替了“階級(jí)”。

1.代替階級(jí)的國(guó)族身份

巴里巴爾認(rèn)為,在當(dāng)今社會(huì),人們的社會(huì)生活和社會(huì)關(guān)系都越發(fā)多元化、多變化,個(gè)人的身份也越發(fā)多元化,與政治、宗教、民族等密切相關(guān)。個(gè)體“沒(méi)有固定的身份,身份永遠(yuǎn)都處于一個(gè)不平衡的過(guò)程和結(jié)構(gòu)中?！盵22]57身份在認(rèn)同的過(guò)程中被建構(gòu),這個(gè)認(rèn)同來(lái)自于他人,并始終依賴他人。巴里巴爾認(rèn)為,這個(gè)他人認(rèn)同也處于變動(dòng)之中,每個(gè)個(gè)體在絕對(duì)簡(jiǎn)單的身份和在多重社會(huì)關(guān)系中的身份之間震蕩。身份雖然受歷史制度的制約,但“身份本身就不斷地在兩大行為模式之間,在不可分割的兩極之間振蕩,處于不平衡的穩(wěn)定狀態(tài)”[22]57。巴里巴爾認(rèn)為,在當(dāng)今社會(huì)沒(méi)有自我同一的身份,人們?cè)谏鐣?huì)中往往擁有多重身份,比如宗教身份、國(guó)家身份、民族身份、性別身份等等,但巴里巴爾指出,身份的原型是國(guó)族身份。

在巴里巴爾看來(lái),階級(jí)意識(shí)從來(lái)就沒(méi)有和國(guó)族主義分開(kāi)過(guò),并與之保持著矛盾的關(guān)系[22]60:一方面“無(wú)產(chǎn)階級(jí)”的階級(jí)意識(shí)是對(duì)十九世紀(jì)針對(duì)歐洲工人的積極的階級(jí)狀態(tài)的一種激進(jìn)的反應(yīng),國(guó)際主義在某種程度上就來(lái)自于反對(duì)過(guò)度的形式的國(guó)族主義本身的斗爭(zhēng);另一方面,階級(jí)意識(shí)本身就充滿了一種類似于國(guó)族主義的認(rèn)同感,比如階級(jí)起源的拜物教和儀式。巴里巴爾認(rèn)為,當(dāng)今世界中出現(xiàn)一種新形勢(shì),將公民身份或多或少地與國(guó)籍分離,或者將民族從國(guó)家中分離出來(lái),民族形式的轉(zhuǎn)變和民族國(guó)家的相對(duì)化不可能僅由一種分離構(gòu)成,它們必然要對(duì)國(guó)家本身和社會(huì)進(jìn)行重新定義和重新組合。

巴里巴爾指出:“我們必須再次強(qiáng)調(diào),反對(duì)‘整體論’或‘有機(jī)體論’的神話,每一個(gè)身份都是個(gè)體的。但是每一個(gè)個(gè)體性都不僅僅是個(gè)人,它是直接跨個(gè)人的,由‘我們’或‘關(guān)系’的表象構(gòu)成。”巴里巴爾認(rèn)為工人階級(jí)國(guó)際主義時(shí)代已經(jīng)過(guò)去,“無(wú)產(chǎn)階級(jí)的國(guó)際主義已經(jīng)沒(méi)有其‘階級(jí)基礎(chǔ)’,能夠?qū)ふ业降膭t是階級(jí)身份,即使存在著階級(jí)內(nèi)容和階級(jí)斗爭(zhēng),它的形式已經(jīng)獨(dú)立于階級(jí)本身,我們不得不發(fā)現(xiàn)一個(gè)沒(méi)有命名的政治身份?！盵22]61巴里巴爾認(rèn)為,在全球范圍內(nèi)的和平運(yùn)動(dòng)、反種族主義甚至生態(tài)運(yùn)動(dòng)上,國(guó)際主義不會(huì)直接建立在階級(jí)基礎(chǔ)之上,以神話和彌賽亞的方式來(lái)表達(dá)一種階級(jí)認(rèn)同,即使在全球范圍的運(yùn)動(dòng)中保留了一種階級(jí)內(nèi)容和斗爭(zhēng)意識(shí),它的形式也是獨(dú)立于階級(jí)之外的,是建立在個(gè)體身份基礎(chǔ)上的臨時(shí)鏈接。

巴里巴爾認(rèn)為國(guó)族主義是很難準(zhǔn)確定義的,國(guó)族主義總是與種族主義產(chǎn)生交疊重合,于是巴里巴爾還試圖從新種族主義中尋求身份的認(rèn)同。他認(rèn)為當(dāng)今的種族主義是一種新種族主義,新種族主義是伴隨著移民工人的出現(xiàn)而形成的。由移民工人組成的新群體與歐洲原住民群體之間產(chǎn)生了差異和沖突,在群體發(fā)展的過(guò)程中,一種基于相同的歷史文化的新的種族主義就出現(xiàn)了,新種族主義不以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)。當(dāng)今資本主義世界政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡,造成社會(huì)內(nèi)部群體的差異和不平等,人的身份具有極端不穩(wěn)定的解構(gòu)性,因此新種族主義第一個(gè)要回答的問(wèn)題就是“人是什么”。我們可以這樣認(rèn)為,在經(jīng)濟(jì)全球化背景下,巴里巴爾在國(guó)族主義和新種族主義的語(yǔ)境中重新定位人的主體身份,將階級(jí)概念消解在個(gè)體和國(guó)族身份認(rèn)同中。

打糍粑，是我們長(zhǎng)興從古至今的春節(jié)習(xí)俗。有些人以為，糍粑就是年糕，其實(shí)不然。年糕是糯米和其他品種的米混合制成的，而糍粑是純糯米制成的。糍粑比年糕更軟、更糯，更具一方風(fēng)味！

2.代替階級(jí)斗爭(zhēng)的種族主義

巴里巴爾指出,種族意識(shí)形態(tài)將人民構(gòu)成為一個(gè)虛構(gòu)的種族統(tǒng)一體,其背景是普遍主義的話語(yǔ),即賦予每個(gè)人有且僅有一個(gè)種族身份,從而將整個(gè)人類劃分為不同的種族群體。種族意識(shí)形態(tài)將他們的目的預(yù)先存放在本就屬于人們本身的歸屬感中,這樣一來(lái),一個(gè)作為個(gè)體的人,就會(huì)受到這種歸屬感的束縛,種族意識(shí)形態(tài)在賦予個(gè)體自然化歸屬感的同時(shí),也達(dá)到了理想化國(guó)家的目的[21]44。巴里巴爾認(rèn)為,種族主義以其自由民主和民粹專制的形式,被證明與經(jīng)濟(jì)上的個(gè)人主義和國(guó)家計(jì)劃完全兼容,或者說(shuō),與這兩者的各種組合兼容。種族主義是將特定的生活方式和意識(shí)形態(tài)綜合在一個(gè)單一的主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)中的關(guān)鍵,這種意識(shí)形態(tài)能夠持久,能夠強(qiáng)加給“被支配”的群體,并且在政治上能夠中和經(jīng)濟(jì)“法則”的激進(jìn)影響。正是因?yàn)榭吹搅诉@一點(diǎn),巴里巴爾指出:“我們必須承認(rèn),關(guān)于階級(jí)和階級(jí)斗爭(zhēng)的社會(huì)主義意識(shí)形態(tài),確實(shí)是在與種族主義的不斷對(duì)抗中發(fā)展起來(lái)的,但最終卻通過(guò)一種歷史的模仿,復(fù)制了種族主義?！盵21]69一個(gè)社會(huì)階層由于其處境和意識(shí)形態(tài)(更不用說(shuō)其身份)而有種族主義態(tài)度和行為的傾向。

巴里巴爾認(rèn)為,在當(dāng)代社會(huì),“種族主義逐漸取代了階級(jí)沖突”[21]70。也就是說(shuō),在當(dāng)代社會(huì),由于新自由主義的影響,全球公民高度個(gè)體化,這些高度個(gè)體化的公民因?yàn)槭峭粋€(gè)種族的原因,他們能夠連接在一起,一起對(duì)抗某種外來(lái)的暴力。種族成為了流動(dòng)社會(huì)中相對(duì)穩(wěn)定的縫合劑,從而取代了傳統(tǒng)的階級(jí)對(duì)個(gè)體的聯(lián)合。同時(shí),巴里巴爾也指出,“我們不能將種族主義和階級(jí)斗爭(zhēng)簡(jiǎn)單地定義為代替關(guān)系或同義關(guān)系。”[21]71把種族主義看作是個(gè)人主義和平等主義的矛盾表現(xiàn)之一是完全不夠的,這些個(gè)人主義和平等主義遵循“封閉、等級(jí)”社會(huì)和“開(kāi)放、流動(dòng)”社會(huì)的老二分法,是對(duì)社區(qū)式的社會(huì)秩序的懷舊。巴里巴爾認(rèn)為,在階級(jí)斗爭(zhēng)的限制下,個(gè)人主義只存在于市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)(包括勞動(dòng)力之間的競(jìng)爭(zhēng))的具體形式中,并且與個(gè)人之間保持著不穩(wěn)定的關(guān)聯(lián)。而平等主義只存在于政治民主、福利國(guó)家、生存條件兩極分化、文化隔離和改革主義或革命的烏托邦等矛盾的具體形式中。

巴里巴爾指出,種族主義的發(fā)展也給資本主義社會(huì)帶來(lái)了新的危機(jī),或者“換句話說(shuō),我們應(yīng)該把社會(huì)危機(jī)描述為種族主義危機(jī)”[21]75。種族主義的身影日益密切地出現(xiàn)在失業(yè)、城市發(fā)展、學(xué)校教育以及政治機(jī)構(gòu)的運(yùn)作(例如投票權(quán)問(wèn)題)與對(duì)移民的恐懼、群眾的防御性反應(yīng)以及身份的對(duì)立中。正如弗朗西斯·福山所說(shuō),在身份政治的運(yùn)作下,不同的群體彼此將對(duì)方視為威脅[23]。而新的社會(huì)階層和階級(jí)登上舞臺(tái),在越來(lái)越多的情況下采取“種族化”的態(tài)度,種族問(wèn)題出現(xiàn)在工作、家庭關(guān)系、城市鄰里問(wèn)題等人們社會(huì)生活的方方面面。以往資本主義社會(huì)中的階級(jí)矛盾的地位逐漸被種族問(wèn)題所代替。

3.代替階級(jí)解放的身份解放

巴里巴爾進(jìn)而希望找到一個(gè)全球范圍的身份概念,并以歐洲這個(gè)空間范圍為例,進(jìn)一步探討了邊界與身份的關(guān)系,探討了在歐洲邊界內(nèi)的身份認(rèn)同問(wèn)題。在巴里巴爾看來(lái),主體身份重構(gòu)的問(wèn)題是由邊界問(wèn)題反映出來(lái)的。巴里巴爾指出:“你可以成為一名公民,也可以成為一名沒(méi)有祖國(guó)的人,但是你卻很難想象一個(gè)邊界。”[22]75巴里巴爾強(qiáng)調(diào),邊界并不是簡(jiǎn)單的領(lǐng)土問(wèn)題,其背后是更為復(fù)雜的身份問(wèn)題,“任何關(guān)于邊界的討論,準(zhǔn)確地說(shuō)是為了建立身份、國(guó)族身份和其他?！焙湛颂匾苍赋?身份的認(rèn)同源于邊界,而不是其他[24]。可以說(shuō),處于社會(huì)生活中的人們,無(wú)時(shí)無(wú)刻不在被邊界影響。

巴里巴爾強(qiáng)調(diào),現(xiàn)代公民身份建立在主觀和普遍主義原則之上,且必須由一種積極的政治制度開(kāi)啟。公民身份與社會(huì)結(jié)構(gòu)相呼應(yīng),與國(guó)家的運(yùn)作相呼應(yīng),公民身份至少意味著統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的區(qū)別,以及公共服務(wù)和公民社會(huì)的分離。移民工人在現(xiàn)代資本主義社會(huì)中,通過(guò)國(guó)籍和勞動(dòng)分工,投射到國(guó)家政治空間中,對(duì)平等的要求和對(duì)社會(huì)權(quán)力的要求,都或多或少地被納入到公民概念中,“獨(dú)立于種族或民族的起源”[22]114。只是簡(jiǎn)單地將新的“公民共同體”定義為先前存在的國(guó)家共同體的補(bǔ)充是不夠的,它不會(huì)給已經(jīng)建立的公民概念增加任何東西,只是意味著各種國(guó)家的公民身份結(jié)合起來(lái),一種身份被吸收到另一種具有主導(dǎo)地位的身份中去,這個(gè)新的公民共同體應(yīng)該用自然主義的因素來(lái)定義,更確切地說(shuō),是一種文化共同體和歷史共同體,而不是嚴(yán)格意義上的血統(tǒng)共同體。

在巴里巴爾看來(lái),雖然現(xiàn)在關(guān)于公民身份的探討看起來(lái)是學(xué)術(shù)性的,但至少在法國(guó)范圍內(nèi),公民身份是個(gè)現(xiàn)實(shí)存在的問(wèn)題。每個(gè)國(guó)家之間,以及每個(gè)國(guó)家的關(guān)系內(nèi)部,都不能保持居民的公民關(guān)系不變,也不能保持個(gè)人和集體的關(guān)系不變。巴里巴爾強(qiáng)調(diào),歐洲共同體中的公民身份絕不是“起源”身份(類似于法國(guó)人、德國(guó)人等身份概念),各個(gè)國(guó)家的人進(jìn)入共同體便具有先驗(yàn)的國(guó)家成員的資格,他們享有的權(quán)利和義務(wù)即是歐洲的公民權(quán)。在一定程度上,歐洲將會(huì)成為建設(shè)一個(gè)開(kāi)放的跨國(guó)公民身份的關(guān)鍵。

總之,巴里巴爾將國(guó)族、種族消解到邊界概念中,試圖建立一個(gè)無(wú)邊界、無(wú)社區(qū)的開(kāi)放的跨國(guó)公民身份,來(lái)溶解全球范圍內(nèi)存在的身份差異和矛盾。在沒(méi)有邊界的歐洲,各個(gè)主體都能夠參與到社會(huì)中去,達(dá)到真正的民主和自由,由此實(shí)現(xiàn)主體身份的解放。我們認(rèn)為,巴里巴爾用身份概念來(lái)代替階級(jí)概念,為當(dāng)代西方馬克思主義在政治主體方面的研究提供了新思路;但是,巴里巴爾脫離了社會(huì)歷史發(fā)展的多樣性,沒(méi)有看到各個(gè)國(guó)家之間發(fā)展的不平衡,導(dǎo)致這種無(wú)邊界的跨國(guó)公民身份本質(zhì)上是一種不切實(shí)際的幻想。

結(jié) 語(yǔ)

巴里巴爾繼承了阿爾都塞的歷史無(wú)主體思想,延續(xù)了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,刻意淡化人在歷史中的主體地位。同時(shí)又在阿爾都塞的基礎(chǔ)上重新闡釋了馬克思的“階級(jí)”概念,將階級(jí)斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)化為個(gè)體權(quán)力斗爭(zhēng),消解了“階級(jí)”概念。但巴里巴爾同阿爾都塞一樣,都是對(duì)馬克思主義階級(jí)斗爭(zhēng)理論的誤解。巴里巴爾將階級(jí)概念分解為國(guó)家、宗教、民族等因素,最終退回到身份概念,重塑人之主體這一概念,本意上是想在現(xiàn)代政治話語(yǔ)中尋求公民的新的解放,但他卻曲解了歷史唯物主義的基本要義。

盡管如此,巴里巴爾呼吁建立一種無(wú)邊界、無(wú)社區(qū)的跨國(guó)公民身份,為當(dāng)代西方馬克思主義在構(gòu)建政治主體方面提供了新思路。探討巴里巴爾的主體思想,有益于我們深入把握當(dāng)代法國(guó)激進(jìn)左翼的理論走向,有益于探索馬克思主義與當(dāng)代政治結(jié)合的更多可能性。當(dāng)然,我們對(duì)于巴里巴爾的身份主體思想的研究,仍有很多問(wèn)題有待進(jìn)一步推進(jìn),比如公民身份的特征和要求,構(gòu)建這種公民身份是否有可行性,如何實(shí)現(xiàn)這種跨國(guó)界的公民身份,這種流動(dòng)的跨國(guó)界公民身份與后現(xiàn)代主義的“鏈接”“延異”“撒播”“游牧”等概念是什么關(guān)系等,這些都是需要進(jìn)一步研究并解決的問(wèn)題。