從漢代琥珀珠飾藝術(shù)看中西文化的融合

蔡 青

(湖北美術(shù)學院,湖北 武漢 430205)

琥珀是植物樹脂經(jīng)過至少4萬年(14C 測年法的上限)的地質(zhì)演化而形成的化石[1]，它作為一類珍貴的有機寶石，在人類文明發(fā)展史中被賦予了豐富的文化意蘊。在古代中國，琥珀遺存最早出現(xiàn)于商代晚期，見于四川三星堆[2]及山西林遮峪遺址[3]，此后銷匿。至東周時期，琥珀又零星出現(xiàn)于浙江紹興[4]、寧夏固原[5]，云南楚雄[6]等處的東周墓葬中。自漢代絲綢之路發(fā)展以來，琥珀才有了較大面積的傳播。從歷史產(chǎn)區(qū)看，波羅的海沿岸地區(qū)是世界上最大、歷史最悠久的琥珀產(chǎn)區(qū)，由波羅的海到地中海、黑海沿岸城市的琥珀貿(mào)易路線自公元前2000年即已形成，被稱作“琥珀之路”。西漢時，這一聯(lián)結(jié)東中歐的重要商道和溝通亞歐的絲綢之路在古羅馬相對接。此外，東南亞緬甸克欽邦密支那胡康河谷地區(qū)是琥珀的另一重要歷史產(chǎn)區(qū)。該產(chǎn)區(qū)靠近我國云南，在歷史上曾先后為漢代的哀牢國、永昌郡轄境。古文獻中載哀牢“出銅、鐵、鉛、錫、金、銀、光珠、琥珀……”，益州永昌郡“多出異物”[7-8]。該處是西南絲綢之路門戶，為中國歷史上琥珀的主要材料來源地之一。我國遼寧撫順雖也產(chǎn)寶石級琥珀，但該礦區(qū)直到建國后方被重視，并非歷史上中國琥珀的主要材料來源地。因此，琥珀的歷史產(chǎn)地特征決定了其承載有外來文化因素。

漢代琥珀制品種類豐富，其中有以琥珀取代傳統(tǒng)玉材，制作中原舊有器物的，如琥珀璽印，其從形制、鈕式到印文均見于同期其他材質(zhì)璽?。蝗鐝V西貴縣火車站M34出土的環(huán)形佩，其首尾相連的螭龍造型與同類傳統(tǒng)玉雕無有二致。但總體上看，漢代時與中原傳統(tǒng)器物造型類同的琥珀制品少，占主流的是異域特征明顯的微雕形珠飾。這類珠飾秀巧凝練，與漢代時以力為美、以大是崇的本土風尚相異。琥珀微雕珠飾便攜、價昂，易于通過商貿(mào)活動實現(xiàn)遠距離運輸，一直是漢王朝從東南亞、西亞乃至地中海地區(qū)輸入的主要商品，既是商品，也是多元文化載體，是反映跨區(qū)域文化間關(guān)聯(lián)性的重要實物資料。在前人的研究中，有對于廣州、湖南等地出土珠飾的綜合性研究[9-10]，也有對于中國古代琥珀造型、工藝的關(guān)注[11]，還有基于考古學對出土琥珀制品地域分布特征的分析[12]。但在以往研究中，尚缺乏以漢代琥珀珠飾為著眼點，對區(qū)域文化之間關(guān)聯(lián)性的探究。在本文，筆者從考古材料出發(fā)，結(jié)合考古學、圖像學的研究方法，從視覺文化角度分析了漢代琥珀珠飾品的造型母題來源和文化構(gòu)成因素，以期對漢代中西文化的碰撞與交融有更深了解。漢代琥珀珠飾的造型主要有獅、蛙、羊、龜、鳥禽等肖生形，也有勝、兵器、壺等器物形，其中以獅、勝、手戟造型的微雕珠飾最具典型代表性，故本文以此三類母題珠飾作為主要研究對象。

1 琥珀獅形珠

漢代琥珀微雕珠飾中，以獅形飾為大宗，其盛行時間最長，分布地域最廣?，F(xiàn)將搜集到的考古材料加以整理，見表1所示。從目前掌握的考古材料看，滄州獻縣M36出土的琥珀獅形珠是所知年代最早者，為西漢早期偏晚的河間國王室貴族所有。年代較早的獅形珠還見于長沙、南昌、陽高、廣州等處的西漢中期墓葬中，前兩處分別為長沙國、?；韬顕跏夷?，后兩處墓葬則分別位于漢匈接壤處和南海絲綢之路口岸?？梢?，早期獅形珠屬罕見奢侈品，擁有者僅為少數(shù)高等級王侯貴族，以及較易獲得域外貿(mào)易成果的邊地人群。西漢中后期，琥珀獅形珠的數(shù)量明顯增多，且持續(xù)盛行，至東漢時數(shù)量達最多。

表1 出土的漢代獅形珠Table 1 Unearthed lion-shaped beads of the Han Dynasty

表1(續(xù))

漢代之前的琥珀珠飾，如東周時期紹興306號越國墓、寧夏固原于家莊墓地、云南萬家壩古墓群所出琥珀珠皆為簡單圓珠形。據(jù)上文，自西漢中期始盛行琥珀雕件，這與古籍文獻中記載情況相對應。西漢初期成書的《新語·道基篇》載：“琥珀珊瑚，翠羽珠玉，山生水藏，擇地而居”[13]，是首次出現(xiàn)“琥珀”一詞，并提及其產(chǎn)狀。至西漢中期《急就篇》云：“系臂瑯軒虎魄龍......射鬾辟邪除群兇”[14]，則體現(xiàn)佩戴琥珀雕件已是彼時的風尚,且與辟邪文化相融合。從出土琥珀獅形珠的墓葬信息看，兩漢獅形琥珀珠的佩戴者男女皆有。女性所佩獅形珠常與其他多種珠飾組合為復雜串飾(如獻縣M36、邗江甘泉M102所出)，而男性所佩獅形珠則通常無有或僅有各別與之相組配的珠飾(如?；韬钅?、何家山崖墓M2所出)。另據(jù)河北賈各莊甕棺葬的出土品，即漢代兒童亦佩戴琥珀獅形珠，可見，佩戴琥珀獅形珠的風尚跨越性別、年齡，該類珠飾的視覺形象為自西漢中期以來被社會廣泛認知的一類文化符號。

獅形珠的造型以貓科動物為基本形，似獅類虎，為舶來物種，原產(chǎn)于非洲，其分布區(qū)域沿地中海南岸延伸于伊朗高原和印度西部，最北可達阿富汗，在漢代傳入中國?！稘h書·西域傳》載烏弋山離國(今伊朗地區(qū))有獅子，文景后獅子等“殊方異物”絡繹被進獻到中原[15]。相較于真獅，獅藝術(shù)母題傳入更早，東周時即出現(xiàn)帶翼神獸形器。翼獸原型為流行于歐亞大草原的獅、鷹組合神獸“格里芬”。傳入中原后，獅形象與文化意涵豐富的本土傳統(tǒng)虎形象相結(jié)合，于漢代化為辟邪。漢代陵墓石雕中，辟邪是重要題材，多為典型翼獅造型，呈昂首行進態(tài)，威武雄肆。獅形珠是另一種表現(xiàn)形式。這類珠飾用材以琥珀為主，絕大多數(shù)造型風格簡化寫意，也有具象刻畫出五官、翼角或脖頸鬃毛，以強化獅形特征者(圖1)[16]。獅形珠的造型均呈蹲臥態(tài)獅，顯溫馴乖順。獅在佛教誕生時即被視為護法靈獸，備受尊崇，以蹲臥態(tài)為主的馴獅形象常見于古印度佛教藝術(shù)，如印度佛教早期遺存桑奇佛塔上即刻有蹲臥翼獅(圖2)[17]。同類蹲伏狀獅形珠也見于公元前1世紀至公元1世紀的印度塔克西拉遺址，以及東南亞緬甸、越南、泰國地區(qū)[10,18]。可推斷，漢代獅形珠應是從印度由西南或南海絲綢之路傳入。漢代中期漢武帝遣使開辟中國通往南海諸國的航線，新穎珠飾由早期國際貿(mào)易網(wǎng)絡引入，東漢時期，珠飾數(shù)量增長，出現(xiàn)本土制作的珠飾。如徐州土山漢墓出土的琥珀獅形珠，有明顯本土化特征，其額上增飾了雙角，兩側(cè)身飾翼紋，腹部刻化雙乳、肚臍，是經(jīng)融合中原玉雕藝術(shù)衍化的辟邪形象(圖3)[11]。

圖1 合浦凸鬼嶺汽齒廠M30B出土獅形珠Fig.1 Lion-shaped bead unearthed from Tuguiling Tomb M30B

圖2 桑奇大塔北門石刻翼獅Fig.2 Stone paired winged beasts at the north gate of the Great Stupa at Sanchi

圖3 徐州土山漢墓出土獅形珠Fig.3 Lion-shaped bead unearthed from Han Dynasty tombs in the Tushan Mountains of Xuzhou

2 琥珀勝形珠

由考古文獻資料看(詳細信息見表2)，琥珀勝形珠出現(xiàn)于西漢晚期，其分布區(qū)域包括揚州、廣州、南陽等兩漢時期重要的商業(yè)都會，以及云南、湖南的部分地區(qū)，但在北方黃河流域并未流傳。

表2 出土的漢代勝形珠Table 2 Unearthed “Sheng”-shaped beads of the Han Dynasty

勝的形制呈對稱狀，上下端為水平臺面，臺面下方對稱收束，中部輪廓為外凸圓弧形。目前所見出土琥珀勝形珠呈兩勝相連態(tài)，可分為三類(圖4)：(1)原型勝以中軸相連(南陽體育中心M18、甘泉姚莊M101、合浦北插江鹽堆、廣州恒福路療養(yǎng)院所出屬此類)；(2)窄型勝以中軸相連(邗江雙山M2、邗江甘泉三墩、資興漢墓、昭通桂家院子所出屬此類)；(3)簡化抽象連勝(萬家園M26、張家界DM14、鄖縣磚瓦廠、長沙東屯渡、綿陽崖墓M2)。其中，第一類全出自西漢晚期墓葬，而第二、三類皆出現(xiàn)在東漢墓中。后兩者在考古學界分別被稱為“司南佩”“工字形佩”。但這類飾物與司南的相關(guān)性無切實材料可證，僅因部分玉“司南佩”上部的勺形雕飾而臆斷其代表司南，而該勺狀物理解為貫連兩勝間末端起約束作用的栓銷類構(gòu)件更為合理；“工字形佩”同樣也是以外觀抽象形名之。實際上，由出現(xiàn)時間和造形演變關(guān)系看，這兩類器物均是由第一類“連勝”的簡化變形，主體皆為勝。

圖4 琥珀勝形珠飾[19-20]Fig.4 “Sheng”-shaped amber beads

勝與西王母緊密相連，《山海經(jīng)》描寫西王母“蓬發(fā)戴勝”“梯幾而戴勝(杖)”“戴勝虎齒”[21]，漢畫像中也以勝作為西王母圖像不可缺少的核心元素。西王母崇拜滋生于戰(zhàn)國，在新莽時因西漢晚期“傳西王母籌”的群眾運動而獲官方倡導[15]。目前考古所見勝形飾即初現(xiàn)于西漢晚期。

西王母常與地理方位“西”關(guān)聯(lián)?！赌绿熳觽鳌份d周天子西征“賓于西王母”[22]，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》云西王母居西極[21]，《史記·大宛列傳》載安息長老言西王母來自條枝(今敘利亞)，無一不指出西王母并非源自中土[23]。勝作為西王母象征，自帶西方外來色彩，其形象來源尚無定論。值得注意的是，勝在漢畫像石中描繪于西王母正面端坐像，這類圖像作為西王母圖像的標準形式貫穿于東漢，其構(gòu)圖強調(diào)對稱及偶像的正面表現(xiàn)，是源于印度佛教的偶像式構(gòu)圖[24]。此外，東漢西南地區(qū)西王母形象有高肉髻、白毫、頭光、手印等佛教藝術(shù)因素，體現(xiàn)了“西王母+佛教圖像”模式[25]。又，彼時該地區(qū)墓門上最常見的圖像為象征西王母的獨立勝圖像[26]。結(jié)合勝形珠盛行的地域看，其流傳軌跡和佛教南傳路線亦有重合之處[27](1)漢代時佛教文化傳播路線主要有經(jīng)印度—柬埔寨—交趾(廣州)入長江流域的“交廣道”，以及經(jīng)印度—緬甸—永昌(保山)—昆明—成都而東下長江流域的"蜀身毒道".。據(jù)種種跡象，或可從早期佛教藝術(shù)文化中尋找勝形象的來源。

勝形象在文化含義上體現(xiàn)本土性。西王母職能為“司天之厲及五殘”[21]，是主“刑殺”之神，勝作為西王母的標志亦含“兵刑”之意，與辟兵辟邪思想相契合。如表2中所列，邗江甘泉三墩琥珀勝形珠與玉嚴卯同出，另據(jù)目前所見考古材料，出土剛卯、嚴卯的墓中基本均出土有勝形佩。剛卯、嚴卯是中國歷代玉器中少見的刻有文字以強調(diào)功用的玉器，為漢代典型辟邪佩物。勝形飾與這類玉器常相伴出，也是其具辟邪含義的佐證。

3 琥珀五兵形珠

漢代時，出現(xiàn)以劍、鉞、戟、矛、盾等兵器為造型母題的配飾，名五兵佩。目前考古所見有山東永城黃土山梁王后墓M2出土的玉矛、鉞、手戟形珠[28]，南陽宛運小區(qū)M35出土的琥珀手戟形珠(圖5)(2)宛運小區(qū) M35 為西漢貴族墓，該墓葬材料尚未發(fā)表，其基本信息由南陽考古研究所喬保同所長提供，在此謹表謝意.，南昌海昏侯劉勝墓園M5出土的玉手戟形珠(3)報道于紀錄片《?；韬畲竽箍脊虐l(fā)掘現(xiàn)場(十)》，考古報告尚未發(fā)表.，揚州西湖胡場M14出土的玉矛形珠、玳瑁手戟形珠[29]，以及陜西咸陽馬泉公社墓出土的玉矛形珠[30]。上述五兵類珠飾全部出土于西漢時期的墓葬，其中所知年代最早者為永城黃土山M2，為西漢中期墓葬。

圖5 手戟形琥珀珠飾Fig.5 Ji-shaped amber bead

目前，出土的琥珀質(zhì)五兵類型珠飾僅見有手戟造型，其基本形為上部兩旁刃分叉?zhèn)葟?，一?cè)長、一側(cè)短，下部聚合為短柄，柄部穿小孔。筆者曾詳考這類珠飾的造型來源，指出其原型為西漢時期始出現(xiàn)的“手戟式雞鳴戟”[31]。《釋名·釋兵》云手戟為“有枝之兵”[32]，“枝”即上述分叉狀旁刃。“雞鳴戟”則為援與內(nèi)部均側(cè)向斜出的戟，《周禮·考工記·冶氏》疏云：“謂之雞鳴者，以其胡似雞鳴故也”[33]。目前所見雞鳴形戟主要出土自西漢諸侯王墓，如徐州獅子山楚王墓、淄博西漢齊王五號隨葬器物坑、盱眙大云山西漢江都王陵一號墓中出土有該類兵器[34-36]。據(jù)目前所見考古資料統(tǒng)計，以兵器為造型母題的珠飾主要出現(xiàn)于北方中原一帶，而在嶺南、西南等珠飾文化發(fā)達、珠飾品富集之地卻并沒有發(fā)現(xiàn)。筆者推斷，佩戴這類兵器母題珠飾的風尚興起于西漢中期中原文化核心區(qū)。

呈現(xiàn)五兵題材的漢代遺存并不乏見，如遼寧苗圃、河北石家莊東崗村、安徽滁州天長縣漢墓中均出土有神怪執(zhí)五兵造型的銅帶鉤[37-39]。類似銅帶鉤還有分別藏于美國弗利爾博物館、舊金山亞洲藝術(shù)博物館的兩件(圖6)[40-41]。另外，沂南北寨漢墓和山東武氏祠漢畫像石上也有同類神怪持兵題材圖像，表現(xiàn)的是《周禮·夏官·方相氏》中所載“執(zhí)戈揚盾”的方相氏[33]。手持戈兵以驅(qū)鬼辟邪的方相氏是漢代重要的藝術(shù)題材。畫像石和帶鉤上為其完整像，而兵飾則是以局部代整體，以方相氏所執(zhí)之兵象征性的表現(xiàn)辟邪禮俗。此外，這類兵飾還有辟兵含義。漢隨楚緒，盛行巫儺文化，漢中原文化中的方相氏亦即楚苗蠻文化中的蚩尤氏。先秦文獻中多有關(guān)于“蚩尤作五兵”的記載，兩漢時，蚩尤即以“兵主”身份備受尊崇，“蚩尤之祀”被納入正式祭祀體系[42]。上述帶鉤和畫像中，神怪常四肢、嘴部持兵，合“五兵”之數(shù)。漢代有“陽遂求福，蚩尤辟兵”之說[43]，辟兵即弭兵災、遠疫疾。五兵形珠飾可視為含帶辟邪辟兵文化象征意的護符。

圖6 神怪持兵器帶鉤Fig.6 Belt hooks in the shape of mythical beast holding weapons

呈現(xiàn)蚩尤持兵題材的漢代遺存主要出現(xiàn)在山東、河南、陜西等中原文化區(qū)，同五兵形珠飾一樣，不見于西南、嶺南等“化外之地”，可知五兵類型的珠飾為本土制作。但佩戴兵飾的風尚并未見于中原本土文化傳統(tǒng)，而是可在公元一世紀初的古印度佛教石刻中找到類似的視覺文化遺存。如始建于公元前2世紀的巴爾胡特大塔北門柱上雕刻有佩戴短戟、三寶標形珠飾的旃陀羅藥叉女(圖7)[44]。始建于公元前1世紀的桑奇大塔上北門左柱上，也雕刻有由戟、三寶標、鉞、盾形珠的串飾(圖8)[45]。西漢中原地區(qū)出現(xiàn)的兵飾從母題類型與古印度佛教石雕圖像中呈現(xiàn)的兵飾相類同。從歷史背景看，古印度是有佩戴兵飾的文化傳統(tǒng)的。公元前5世紀到公元1世紀為印度的“無佛像時代”，佛教藝術(shù)中不出現(xiàn)佛陀像，而是以象征物來替代。三寶標即是佛陀的一種象征符號，戟、鉞、盾等兵器則帶有護法含義。綜上，西漢中期以來，中原地區(qū)吸收了這一藝術(shù)表現(xiàn)形式，但在象征意涵上，卻由佛教護法器，轉(zhuǎn)變?yōu)榱吮俦o符。

圖7 巴爾胡特大塔上浮雕的兵器形項飾Fig.7 A necklace with weapon elements carved on the Great Tower of Balhut

圖8 桑奇大塔浮雕兵器形項飾Fig.8 A necklace with weapon elements carved on the Great Stupa at Sanchi

4 認識與結(jié)論

一般認為，漢文化的形成是在西漢中期的漢武帝執(zhí)政時期，而漢文化的進一步發(fā)展是在西漢中晚期。從本文分析可知，漢代琥珀珠飾的發(fā)展與漢文化的發(fā)展具有鮮明的同步性。琥珀珠飾所表征的漢文化是中原本土文化和域外文化經(jīng)碰撞、融合后的產(chǎn)物。一方面絲綢之路的發(fā)展，帶來了琥珀原料，引入了新穎的造型母題，另一方面，漢代本土的文化以強大的涵容力，將所吸收的外來文化因素納入漢代民間信仰體系。琥珀珠飾體現(xiàn)的中西文化交融，是審美意識上的，也是功能性上的，它們既為具有裝飾功能的飾品，同時也是具有辟兵辟邪含義的祥符。

文中所述三類琥珀珠飾存續(xù)時間和范圍各有不同，其中獅形珠最為普遍，勝形珠主要集中于南方對外貿(mào)易覆蓋區(qū)，五兵類型的珠飾最為小眾，僅短暫的在西漢時期流傳于中原文化占主導的區(qū)域?？梢姡瑵h代在大一統(tǒng)的政治局面下，文化上仍然有因地而異的區(qū)域性特點。此外，外來文化進入后，有多樣的吸收融合機制。有的是依托原有視覺藝術(shù)形象，賦予新的文化意涵，文中所述獅形珠的傳播即為此類，其由原初的佛教藝術(shù)形象轉(zhuǎn)變?yōu)闈h代本土的辟邪神獸。有的則是外來藝術(shù)形式與本土藝術(shù)母題的融合，如勝及五兵，均是較早存在于中原傳統(tǒng)文化系統(tǒng)中的，繼而在外來文化風潮中演變?yōu)樾路f的珠飾造型母題。值得思考的是，文中所提及的三類典型琥珀珠飾，都體現(xiàn)了與早期印度佛教藝術(shù)文化的關(guān)聯(lián)性。兩漢時期，南海與西南絲路是包括珠飾等奢侈品的主要貿(mào)易通道。與西南、南海對外貿(mào)易發(fā)生關(guān)聯(lián)的主要是南亞、東南亞地區(qū)，這些地區(qū)主流文化即為佛教文化。西南、南海貿(mào)易通道也是佛教南傳線路，從中國早期佛教遺存看，南傳系統(tǒng)在傳播時間上遠早于北方。漢代琥珀珠飾藝術(shù)與早期印度佛教藝術(shù)的關(guān)聯(lián)性，是后續(xù)應繼續(xù)探究的問題。本文只是初步整理分析所形成的認識和結(jié)論，后續(xù)還需做大量佐證工作，上述推斷，或可供學者們作進一步研究的參考。