非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的歷史回顧與影像記錄

全根先 張莉

中華民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）源遠流長、輝煌燦爛，是中華文明不可分割的重要組成部分。原始先民的樂舞表演、口頭歌謠、工藝技能、圖騰崇拜與巫術(shù)活動，是他們最初的文化創(chuàng)造，由此而發(fā)展至現(xiàn)代文明，非遺世代相傳，承載著中華民族特有的思維方式與思想情感，是中華民族生存狀態(tài)、社會風尚、文化心理的集中體現(xiàn)，是中華民族在歷史長河中所取得的文化成就的重要標志。中華民族對于非遺的保護傳統(tǒng)由來已久，近代以來由于帝國主義的侵略和壓迫，以及隨著現(xiàn)代化、全球化浪潮的猛烈沖擊，大量非遺已經(jīng)或正在消失。對此，我們要以崇高的使命感和責任感，切實采取有力措施，將她們保護好、傳承好，而現(xiàn)代影像史學的記錄手段值得借鑒和利用。

2003 年10 月，聯(lián)合國教科文組織通過《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》于2011 年6 月1 日正式實施。自2006 年至今，國務院先后公布了5 批國家級非遺代表性名錄，5 批國家級非遺代表性傳承人。另外，國務院決定自2006 年起，將每年6月的第二個星期六設立為“文化遺產(chǎn)日”（2017年起調(diào)整為“文化和自然遺產(chǎn)日”）。自2015年起，由原文化部組織、國家財政支持開展國家級非遺代表性傳承人記錄工作，目前已完成2015—2018 年度項目評估驗收，2019 年度項目評估驗收正在進行中。作者全根先是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人記錄工作評估驗收專家，參加了此項工作開展以來的歷次評估驗收以及相關(guān)文件的起草和修訂工作。

一、源遠流長的非遺保護傳統(tǒng)

非遺這一概念雖然出現(xiàn)不久，然而中華民族非遺保護的歷史傳統(tǒng)卻源遠流長。中國古代非遺保護有兩條主線，即官方組織與民間自覺行動并行。

西周時期，朝廷就專門設有負責民間采風的采詩官，這是中國古代官府進行非遺保護的最早記錄。春秋時期，儒家學派創(chuàng)始人孔子晚年整理《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，其中凝聚了我國古代先民的生產(chǎn)生活、禮儀文化、社會風尚?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》是我國現(xiàn)存最早的醫(yī)學典籍之一，《考工記》是我國現(xiàn)存最早的手工業(yè)技術(shù)文獻，《山海經(jīng)》則融上古地理知識與神話傳說于一體。

漢代樂府民歌《陌上?！贰犊兹笘|南飛》，經(jīng)官府組織采集而傳誦至今。司馬遷《史記》、班固《漢書》、趙曄《吳越春秋》，保存了大量珍貴的民間文學與民俗資料。蔡倫發(fā)明了造紙術(shù)，許慎《說文解字》對古代漢字進行了系統(tǒng)整理，張仲景《傷寒雜病論》是中醫(yī)藥史上具有劃時代意義的巨著。

魏晉南北朝時期，葛洪《抱樸子》、陶弘景《集金丹黃白方》、賈思勰《齊民要術(shù)》，都是當時科技水平的真實記錄。

進入隋唐時期，魏徵《隋書·經(jīng)籍志》系統(tǒng)整理了隋朝以前的文獻。唐代音樂、舞蹈精彩紛呈，壁畫與雕塑精品見于敦煌莫高窟、龍門石窟等。青瓷、白瓷與唐三彩以及雕版印刷術(shù)等，是唐代手工藝高度發(fā)達的一種體現(xiàn)。孫思邈《千金方》，則集唐代以前診治經(jīng)驗之大成。

宋元時期，宋詞是中國古代文學皇冠上光輝奪目的一顆明珠，其中吸收了大量民間文學和異域文化成分。畢昇發(fā)明的活字印刷術(shù)，以及李誡《營造法式》與沈括《夢溪筆談》，都是中國科技史上的里程碑。鐘嗣成《錄鬼簿》，是中國古代第一部為戲人立傳之作。元代官修《經(jīng)世大典·工典》、馬端臨《文獻通考》、陶宗儀《南村輟耕錄》等，都對元代生產(chǎn)與生活狀況予以記載。

成書于明成祖永樂年間的《永樂大典》，被英國《不列顛百科全書》譽為“世界有史以來最大的百科全書”。劉侗、于奕正《帝京景物略》，徐霞客《徐霞客游記》，徐光啟《農(nóng)政全書》，楊慎《古今諺》《古今風諺》等，對于社會風俗、民謠、諺語多有記載。宋應星《天工開物》，被外國學者稱為“中國17 世紀的工藝百科全書”。李時珍《本草綱目》，是中國古代漢族傳統(tǒng)醫(yī)藥學的集大成者。

清朝康熙年間編撰的《康熙字典》，是收錄漢字最多的古代字典；乾隆年間編撰的《四庫全書》，基本囊括了當時流傳的所有文獻。民間文學與民間藝術(shù)保護成果眾多，值得一提的是，清代兩百多年間主持皇家建筑設計的雷姓家族，其“樣式雷”圖檔保存至今，代表了中國古代建筑技術(shù)的最高水平。

二、近代以來的非遺保護困境

鴉片戰(zhàn)爭以后，中國進入半殖民地半封建社會。由于帝國主義侵略、清政府腐敗無能和軍閥混戰(zhàn)，中國傳統(tǒng)文化遭到了極大的摧殘與瘋狂的掠奪，出土文物河南安陽甲骨文、敦煌莫高窟藏經(jīng)洞等發(fā)現(xiàn)后，都難逃被洗劫和破壞的厄運。

一大批有識之士努力搶救流失的珍貴文化遺產(chǎn)，如楊守敬在日本搶救中國遺失古籍，編成《日本訪書志》；王國維編制《曲錄》，收錄古代戲曲三千余種，對傳統(tǒng)戲曲進行了系統(tǒng)整理；鄭祖蔭、劉天華收集并編制《俗樂譜》，國立北平圖書館派向達、王重民赴歐洲搜集流失海外敦煌文獻。賀敬之、丁毅創(chuàng)作的歌劇《白毛女》、趙樹理的小說《小二黑結(jié)婚》等，都吸收和借鑒了民間文藝素材與創(chuàng)作手法。

新中國成立后，在“百花齊放，百家爭鳴”的基本方針下，民間文學、音樂、舞蹈、戲曲、歌謠保護成就顯著；1964 年，集歌唱、舞蹈、戲劇于一體的大型音樂舞蹈史詩《東方紅》正式公演。少數(shù)民族非遺保護方面，世代傳唱的英雄史詩，如藏族《格薩爾》、蒙古族《江格爾》、柯爾克孜族《瑪納斯》等，都得到了收集與保護。改革開放以來，特別是進入新世紀以來，我國非遺保護力度空前加強，各項工作有序推進。

然而，非遺最大的特點是以人為本的“活態(tài)”文化遺產(chǎn)，強調(diào)的是以人為核心的技藝、經(jīng)驗和精神，并以身口相傳作為文化鏈而進行延續(xù)，因而也是傳統(tǒng)文化中最為脆弱的部分。隨著全球化、現(xiàn)代化浪潮席卷世界各地，我國非遺保護形勢依然嚴峻，許多非遺項目已經(jīng)消亡或正面臨失傳的危險，一些項目甚至未留下任何影像和檔案資料就已消亡，其文化譜系從此斷裂。

以傳統(tǒng)戲劇為例。20 世紀50 年代末60 年代初，我國共有367 個戲曲劇種，目前仍在演出的劇只有267 個，不少還是“天下第一團”（即僅有此團）。［1］傳統(tǒng)舞蹈類，20 世紀80 年代進行普查時，列入山西、云南等19 個省市《中國民間舞蹈集成》中的項目有2211 個，目前只留下1389 個。［2］傳統(tǒng)手工技藝瀕臨消亡的現(xiàn)象尤其嚴重，如福建寧德木拱廊橋制作、江蘇揚州傳統(tǒng)花燈技藝、寧夏賀蘭石刻技藝、四川成都銀花絲制作技藝、浙江杭嘉湖地區(qū)桑蠶技藝、赫哲族魚皮制作技藝等，都已面臨失傳的風險。［3］20 世紀60 年代以后，一大批民間工藝美術(shù)精品為了出口創(chuàng)匯而流失海外。改革開放以后，工藝美術(shù)還一度成為我國出口創(chuàng)匯的重要產(chǎn)品。諸如此類，不勝枚舉。

三、影像記錄與非遺保護

自進入文明時代以來，文字似乎一直是人類歷史記錄和文明傳承主要手段。然而，不容忽視的是，圖像始終是人們反映客觀世界、記錄生活最直接的方式之一。近代以來，隨著照相、攝像、多媒體等信息技術(shù)的飛速發(fā)展，圖像概念已大為拓展，視頻逐漸成為圖像的一大主力。20 世紀80 年代，作為歷史學分支學科的影像史學正式誕生，［4］改變了傳統(tǒng)史學的文字書寫方式，通過鏡頭記錄書寫歷史，使原本枯燥的史學研究變得興味盎然。德國藝術(shù)史家、現(xiàn)代圖像學創(chuàng)始人阿比·瓦爾堡（Aby Warburg）認為，圖像只是通向文化深處的中介，圖像是時代文化的癥狀，圖像與文化是通過隱秘的精神象征聯(lián)系在一起的。這些象征常常不是存在于對圖像顯層的意義呈現(xiàn)起著主導作用的形式或主題中，而是存在于圖像的某些特殊細節(jié)之中。［5］

在非遺保護中，影像記錄具有獨特的優(yōu)勢。非遺傳承人作為一個自然人，其生命總是有限的，如果不加以記錄，即便有文字記錄，其技藝水平終將隨著時間的推移而被人淡忘，或者變得撲朔迷離，難以傳承?，F(xiàn)在有了影像記錄，其技藝可以通過視頻、圖像完整地記錄下來，直觀、生動，具有很大的可操作性，這是任何其他歷史記錄方式都無法比擬的。對于非遺項目進行影像記錄，就記錄方式而言，可以分為兩種類型：一是對非遺傳承人進行完整記錄，包括傳承人的生活經(jīng)歷、學藝過程、技藝水平、傳承教學等進行影像記錄；二是對某一類別非遺項目進行集中記錄，采訪同一類別不同的傳承人，記錄他們的技藝實踐或某個作品創(chuàng)作。當然，無論是采用何種方式進行記錄，一定要做到客觀、準確、全面，最大限度地記錄傳承人的技藝實踐乃至“絕活”，盡可能保存更多的歷史文獻。

我國對于非遺的影像記錄可以追溯至清朝末年。光緒三十一年（1905），有“中國電影之父”之稱的任慶泰在其開設的北京豐泰照相館拍攝了《定軍山》，由京劇藝術(shù)家譚鑫培表演“請纓”“舞刀”“交鋒”等戲劇場景。［6］民國時期，一大批人類學、民族學工作者在邊疆進行考察，有意識地進行影像記錄。例如，中央研究院民族學組凌純聲、芮逸夫等人在湘西進行苗族、瑤族民族志調(diào)查，拍攝了大量苗族與瑤族服飾，以及他們的生活習俗、社會制度照片與電影資料。電影人鄭君里及其攝影隊拍攝了內(nèi)蒙古牧民的日常生活、回族與藏族同胞的宗教儀式、土族的社會風俗，以及當?shù)氐膹R會、歌舞等民俗活動，留下了許多珍貴的影像資料。1949 年以后，為配合全國少數(shù)民族歷史調(diào)查，全國人大民族委員會委托中國科學院民族研究所、北京科學教育電影制片廠、八一電影制片廠等機構(gòu)，針對16 個少數(shù)民族拍攝民族志影片，即“中國少數(shù)民族社會歷史科學紀錄電影”。［7］這項工作從1957 年開始至1976 年完成，這是我國民族學者與電影工作者第一次合作拍攝紀錄片，對非遺相關(guān)資料進行影像記錄。

改革開放以來，非遺影像記錄成績顯著。自1983 年起，中央民族大學從《白褲瑤》入手，深入全國11 個省和自治區(qū)，完成了藏族、羌族、景頗族、德昂族、塔吉克族等17 個民族近40 部民族志影像記錄。［8］近年來，中央電視臺拍攝了“中國記憶”系列紀錄片，包括彝族火神祭祀、佤族木鼓舞、赫哲族魚皮制作、達斡爾族曲棍球、苗族銀飾、回族武術(shù)等30 個項目，涉及傳統(tǒng)美術(shù)、手工技藝、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等多個非遺類別。香港陽光衛(wèi)視的《記錄中國》以非遺為主題，拍攝了《塑偶》《農(nóng)民藝術(shù)》《民間工藝》《木偶》《別樣編畫》等系列紀錄片，鳳凰衛(wèi)視拍攝的非遺相關(guān)紀錄片《薪火》，包含了“昆曲”“古琴”“長調(diào)”“云錦”“春節(jié)”等多個非遺項目。

國家圖書館中國記憶項目中心自2012 年正式啟動以來，以口述史料、影像資料等新型文獻建設為核心，為國家圖書館構(gòu)建富有特色的文獻資源體系，開展了“中國年畫”“大漆髹飾”“蠶絲織繡”“我們的文字”“人口較少民族口頭傳統(tǒng)典藏計劃”等多個非遺專題資源建設項目，搶救和保存了許多珍貴的文獻資料。以“我們的文字——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文字書寫與傳播”專題資源建設項目，涉及非遺各級名錄中與文字相關(guān)的62 個項目，包括漢字、少數(shù)民族文字、與文字有關(guān)的民族文化，以及筆墨紙硯等。該項目共采集30 個與各民族文字相關(guān)非遺項目的影像資料，以及30 余位傳承人、多位相關(guān)專家的口述史料近200 小時。以湖筆制作技藝為例，就以影像方式記錄其生產(chǎn)工序120 余項，對湖筆生產(chǎn)工藝進行了系統(tǒng)而又完整的記錄，為其工藝傳承留下了寶貴的資料。

總之，用影像手段記錄非遺，讓非遺傳承人充分展示他們的技藝，最大限度地記錄傳承人的技藝實踐乃至“絕活”，盡可能保存更多的歷史文獻，是一項相當重要而又任重道遠的工作，我們要充分利用影像記錄和傳播手段，將這一寶貴的文化資源保存好、傳承好，為傳承和弘揚中華優(yōu)秀文化貢獻自己的一份力量。