《秦風·蒹葭》本事本義考論

溫虎林

(隴南師范高等?？茖W校 文學與傳媒學院，甘肅 成縣 742500)

在上古時代，《左傳》有“國之大事，在祀與戎”之說，秦國也不例外，《秦風》主要內容也是“祀”與“戎”的表達。其中《車鄰》《駟驖》《小戎》《無衣》等詩反映秦人征戰(zhàn)的內容，《蒹葭》《黃鳥》等詩則是秦人祭祀儀式的寫照。據《睡虎地秦簡》《天水放馬灘秦簡》記載，秦人與楚人一樣盛行巫文化，秦人不但祭祀白帝、青帝、黃帝、炎帝等神靈，而且還有針對鬼魂的祭祀儀式?！肚仫L·蒹葭》起興句“蒹葭蒼蒼，白露為霜”和詩旨有一定內在關聯(lián)性，即所謂的“某些類似點”。千百年來，人們在探究《蒹葭》詩旨時，往往忽略了蒹葭本身的功能意義及其起興價值指向，僅僅把它作為烘托環(huán)境氛圍的自然景物看待。細究蒹葭所蘊含的祭祀特質，郭外岑師的理解是深刻的，正如他所說的“當然‘興’更深層的內涵，恐怕還是已被遺失的遠古巫術宗教的內涵，如圖騰崇拜、生殖崇拜、動植物崇拜等?！盵1]由此，理解詩歌《蒹葭》本事本義會有不同的認識。我們就會發(fā)現《蒹葭》并非一首傳統(tǒng)意義上的求賢詩或愛情懷人詩，也不是《秦風》中的另類，更絕非普通的祭祀歌謠那么簡單，而是一首為陣亡在外的死難者舉行祭祀的招魂曲，詩歌則為招魂詩，《蒹葭》和《車鄰》《駟驖》《小戎》《無衣》等詩旨有內在的關聯(lián)性?！遁筝纭放c《楚辭》中的《大招》《招魂》具有相同的招魂祭祀性質，應屬招魂文學范疇。

一、“蒹葭”射禮本事疏證

《詩經》中《蒹葭》《行葦》《騶虞》《七月》等詩分別涉及蒹葭、葦、葭與萑葦，四首詩所涉蒹葭、葦、葭與萑葦應有表意上的關聯(lián)性。許慎《說文解字》釋曰：“蒹：萑之未秀者。葭：葦之未秀者?！庇帧叭敚捍筝缫?。萑，草多貌。”[2]孔穎達進一步疏證：“葦之初生，其名為葭，稍大為蘆，成則名為葦，‘八月萑葦’是其事也。”[3]其說謹尊許慎意，蒹葭與萑葦僅是名稱表述上的不同，本質無異?！对娊洝て咴隆份d：“八月萑葦，九月授衣?！痹撛婋m為豳風歌，但豳風與秦風地域相連，風俗相近，秦人也有“九月授衣”之制，“八月萑葦”也是秦人的習俗?！夺亠L》把萑葦與授衣并稱，說明萑葦在功能意義上的重要性。朱熹《詩集傳》：“蒹，似萑而細，高數尺，又謂之薕。葭，蘆也，蒹葭未敗，而露始為霜?！盵4]仇兆鰲注杜甫《蒹葭》一詩引《爾雅》釋曰：“葭，一名葦，即蘆也，茅之未成者一名蒹，似萑而細，高數尺。”[5]與蒹葭、萑葦表意相同或相近的稱謂還有蘆荻?！冬F代漢語詞典》解釋：“蘆：蘆葦，多年生草本植物……也叫葦子?！薄拜叮嗄晟荼局参?，形狀像蘆葦?！盵6]《先秦文學史參考資料》分別注“蒹葭”曰：“‘蒹’音‘兼’，是荻葦；‘葭’音‘加’，是蘆葦，皆水邊所生?！盵7]由此可知，“蒹葭”“萑葦”“蘆荻”本質上相類或相似，屬于同一科目，實質大同小異，只不過名稱有異罷了，其功能價值應該是相同的。

“蒹葭”在《詩經》其他詩篇中有體現祭祀屬性的使用。陳戍國先生《詩經芻議·說〈賓之初筵〉與〈行葦〉》[8]一文考證，《行葦》與燕饗禮、射禮有關，但陳先生不認為“葦”為起興之物，應是賦，那就是說在長葦的地方舉行燕饗禮與射禮，為何要在干凈的葦地舉行燕饗禮與射禮，恐怕難以說清。朱熹《詩集傳》則認為：“葦”屬“興也”。詩旨為“疑此祭畢而燕父兄耆老之詩”[9]，朱杰人等學人謹尊朱說，肯定其祭祀屬性。“葦”為起興之物，之所以用“葦”起興，與“葦”的使用功用有很大關系，該觀點后文將深入論述。

《召南·騶虞》一詩是以“彼茁者葭”而起興，尹榮方先生《〈詩經·騶虞〉與上古“迎虎之禮”》[10]一文考證，《騶虞》一詩本事與古代“射禮”有關，指出：“《騶虞》表達的是天子行‘射禮’時所用樂章。”“葭”與詩旨“射禮”有某種關聯(lián)性，屬意義功用層面，成就“迎虎之禮”。

由此看來，《行葦》中的“葦”和《騶虞》中“葭”表象上與祭祀主題貌似無關，但學者們結合古代禮樂文化傳統(tǒng)，考證“葦”“葭”與祭祀是有一定關聯(lián)的，也就是說“葦”“葭”與詩旨是相關的，有“起興”作用。反觀《蒹葭》一詩，與《行葦》《騶虞》具有類似的結構方式，都是以“蒹葭”起興開頭，以此相類，則《蒹葭》一詩必然關聯(lián)某種祭祀特性。

《小雅·小弁》一詩所寫主人公悲傷至極，失去父母，孤苦伶仃，無依無靠，“有漼者淵，萑葦淠淠。”其萑葦之意不同上述詩篇，但“民莫不榖，我獨于罹?！薄靶杏兴廊耍谢驂冎?。”亦是傷感的景象描寫，更是對故去亡人的懷念，該萑葦或與后文論述的招魂祭祀有一定關聯(lián)。

渭河流域至今流傳這樣的風俗，土葬新選地要用桃木弓、柳枝箭趕走該地邪神，并且誦經安土，然后斬草?！洞鬂h原陵秘葬經》記述著古代葬俗中的五等斬草形式：“謂天子斬竹，諸侯斬葦，卿相斬蘆，大夫斬茆，庶人斬草?！憋@示出等級觀念，這也是“葦”與“蘆”辟邪功用的另一表現，酒泉地區(qū)魏晉時期甚至葬俗中有“木板上鋪一層蘆葦草”[11]的現象，其主要功用應該還是辟邪?！肚睾啝┖霞芬舱J為：“葦有辟邪的效用?！薄疤夜斒福造鸪幌橐??！薄疤夜旉?，除殘去惡?！盵12]其正是后世葬俗中所謂的斬草之法，渭水流域的甘谷武山一帶至今沿用，只不過有的地方“葦”用“柳枝”替換了?！疤夜斒浮北磉_的上古射禮在渭水流域民間葬俗中依然存在，在人去世后選用葬穴時，陰陽先生會用桃弓柳矢射三下，然后斬草劃穴。

二、“蒹葭”驅鬼辟邪的功能意義

其實，東漢以及其后世文獻多有記載，蒹葭(葦或葦索)有驅鬼辟邪的功用，在民間民俗活動中具有重要作用。

東漢王充《論衡·定鬼篇》引古本《山海經》：

惡害之鬼，執(zhí)以葦索而食虎。于是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。[16]

此葦索與神荼、郁壘、及虎都有驅鬼辟邪功用。

東漢張衡《東京賦》載：

神荼副焉，對操索葦。目察區(qū)陬，司執(zhí)遺鬼。京室密清，罔有不韙。[17]

大儺拿著葦索，目的是驅鬼。

東漢應劭《風俗通義》載：

除夕飾桃人乘葦茭畫虎于門。[18]

其意是過年時起到辟邪作用，祈盼來年安康平安。

《晉書·禮志上》載：

歲旦常設葦茭桃梗，磔雞于宮及百事之門，以禳惡氣。[19]

這里記載的葦茭，主要是“以禳惡氣”，還是避除邪惡之用。

梁宗懔《荊楚歲時記》載：

貼畫雞，或斫鏤五彩及土雞于戶上，懸葦索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之。[20]

此葦索與桃符一起可讓“百鬼畏之”，可見葦索有明確的驅鬼功能。

唐段成式《酉陽雜俎》曰：

又立桃人、葦索、蒼耳、虎等。[21]

葦索要和桃人、蒼耳及虎在一起，共同發(fā)揮辟邪驅鬼作用。

除了葦索、葦茭本身的驅鬼辟邪作用外，與之相關的蘆灰在祭祀活動中也有神奇功用?！痘茨献印づ畫z補天》記載：“于是女媧煉五色石以補蒼天……積蘆灰以止淫水?！迸畫z補天神話記錄了一場阻止洪水的祭祀活動，“積蘆灰以止淫水”中 “蘆灰”具有神奇的止水功能，這是象征性的具有原始祭祀內涵的功能化儀式。秦隴一帶民間祭祀經常會用到“灰”，如在外地的人給故去的親人送冥錢，要燒在灰圈內，防止他者搶去，“灰”似乎有神異功能。隴東南普遍流傳的師公羊皮鼓祭祀活動，也用灰圈出陣形，完成對邪神外鬼的收束。秦文化有濃厚的鬼神信仰，其中對“灰”也很重視，如《搜神記》所記：“秦時，武都故道有怒特祠，祠上生梓樹……公于是令人皆衣赭，隨斫創(chuàng)，坌以灰，樹斷?！盵22]在這一靈異事件中，“灰”發(fā)揮了極為重要的作用，顯然該“灰”的使用便帶有巫術的神異色彩，這“灰”必定是有神異功能，能止淫水的蘆灰一樣，能止淫水的蘆灰定能止樹的流血現象。由于“葦”“蘆”所具有的辟邪驅鬼作用，其“葦灰”“蘆灰”仍然具有辟邪驅鬼功用。秦人驅鬼也是直接用灰?！端⒌厍睾啞ぴ憽酚涊d：“鬼來揚灰擊箕以喿之，則止?！盵23]該灰則具有更為直接具體的驅鬼功能，與祭祀意義上的蘆灰內涵是一致的，應屬同類，都是上古先民們征服自然與戰(zhàn)勝疾病的善良愿望及采取的手段，并且固化為民俗，隴東南地區(qū)一直延續(xù)至今。

“葭灰”還有其他神秘功用，古代人們還用葭灰來占卜氣候，存放在律管內的葦灰可以在相應的節(jié)氣里飛動。“古人常將葦膜燒成灰，置于十二律管中，放密室內，以占氣候?！盵24]后世詩歌中多有記述：“葭動灰飛管，陽回斗轉杓。”[25]“幾因六管葭灰動，三思雙眉咫尺齊?！盵26]這應該是由驅鬼辟邪的基本功能演化而來的，“葦”既能通陰陽鬼神，亦可通天地節(jié)候。

綜上所述，秦人將蘆灰與葦索看作是具有辟邪驅鬼功能神異之物，葦索可驅鬼辟邪，蘆灰也能在祭祀活動中起到特殊功用，葭灰還具有神奇的預知節(jié)氣的功能，這都屬于蒹葭本事。周秦時期，蒹葭的這些本事固化為普遍的民俗，在關隴一帶流傳至今?！遁筝纭吩娭急玖x必然與其本事相關，或是其本事的內涵延伸，也就是說，《蒹葭》一詩中“蒹葭”具有“興”的功能意義，長期以來，解詩者都忽略了這一點，把重點放在了“伊人”“在水一方”等意象上。事實上，“伊人”并非傳統(tǒng)意義上的女性意象，據弘豐等學者考證，《大雅·白駒》所寫“所謂伊人，于焉逍遙”“所謂伊人，于焉嘉客”，該詩是懷念客人的，伊人是懷念對象，并非女性[27]。該說很有認識價值，《蒹葭》中的伊人和《大雅·白駒》中的伊人一樣，不一定屬于女性?！遁筝纭匪浮耙寥恕笨赡苁巧矸莸匚槐容^高的人，期盼他回來，甚至是故去的人，家鄉(xiāng)人輕聲呼喚他回來?！遁筝纭吩娬{悲涼，所營造的意境凄清哀婉，懷念的絕非戀人，而是勝似親人德高望重的故去之人。

三、《蒹葭》招魂祭祀本義考

《蒹葭》詩意朦朧，詩中伊人飄忽不定，千百年來學人們一直在探索其主旨，然仍讓人難以捉摸。

朱熹其說較為客觀，認為伊人不可捉摸，上下求之也難以得到，其所指難定。這正是方玉潤所指的“然意必有所指，非泛然者”[28]。陳子展先生指出：“有此神韻飄渺不可捉摸之作，好像帶有象征的神秘意味，不免使人驚異，耐人遐思?！盵29]陳戍國教授也認為：“詩本文實給人朦朧之感，要確指不那么容易?！盵30]韓高年教授亦認為：“《蒹葭》一詩詩境縹緲空靈，頗具祭祀禮儀中的神秘氣息?！盵31]該說較為中肯，指出一條“祭祀禮儀中的神秘氣息”的思路，基本接近蒹葭詩的祭祀本義，祭祀對象并非現世社會的人，而是非現實世界帶有神秘色彩的神靈鬼魂之類，其說漸近招魂祭祀本義，但還沒有完全點透。趙逵夫先生指出：“《詩經·國風》中的作品基本上是寫現實的，這類帶有神話色彩的作品，必有當時的傳說為根據，反映著當時的一種民間文化?！盵32]《蒹葭》正是秦襄公始封之地民間祭祀文化的反映，有其地域性特征與神秘性色彩。結合隴南西和、禮縣一帶流傳的秦人乞巧民俗，趙逵夫先生考證：“我以為《蒹葭》是‘牽?？椗缙趥髡f的反映?！盵33]趙逵夫先生從民俗學的視角審視《蒹葭》詩旨，開闊了《蒹葭》的研究視野，趙逵夫先生認為，牽牛所追尋的仿佛就是隴南地方乞巧民俗中的“巧娘娘”，“巧娘娘”仿佛就是帶有神秘色彩的伊人，這水自然就是漢水、或銀漢、或天水，可算是把“伊人”撲朔迷離與婚姻對象身份兼而有之了。日本學者家井真把《蒹葭》看成是歌詠水神的詩[34]。吳從祥先生《〈蒹葭〉本義探微》一文闡釋了“祭祀水神”說?！啊遁筝纭肥且皇變?yōu)美的祭水神之歌，是巫在水邊祭祀渭水神時所唱的祭歌?！盵35]該說《蒹葭》一詩的祭祀屬性有認識價值，祭歌的判斷意義重大，但不一定是祭祀水神，若是祭祀水神則與“蒹葭”本義又不符，也與《秦風》相關的《車鄰》《駟驖》《小戎》《無衣》尚武精神不相關聯(lián)。尹榮方教授則認為，該水與古代學宮相關，“詩中描述之‘在水一方’之景，與上古學宮(辟雍、泮宮)之用水阻隔正同?！盵36]同時也認為《蒹葭》一詩與祭祀禮儀相關。從詩經《蒹葭》的詩境中主人公的飄忽不定看，不只有神靈飄忽不定；古人認為，鬼魂也是飄忽不定的?！遁筝纭繁玖x當是秦人招魂祭祀儀式的寫照，那飄忽不定的是想象中的招魂祭祀者的魂魄，《蒹葭》則是一首招魂曲。

古代有水祭招魂的習俗?！对娊洝む嶏L·溱洧》載：“溱與洧，方渙渙兮，士與女，方秉蕑兮?！保端螘ざY志》引用《韓詩內傳》之說：“鄭國之俗，三月上巳，之溱洧兩水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草拂不詳?！盵37]彼是指在溱與洧之水為生者舉行招魂續(xù)魄儀式。馬賽盧·格拉奈把《詩經·邶風·匏有苦葉》中的“招招舟子”解作舟中的年輕人舉行“招魂續(xù)魄”儀禮。可見古人對魂魄之重視，而《蒹葭》則是秦人在西漢水邊為陣亡將士舉行招魂祭祀儀式，或為伐戎死于岐山的襄公舉行盛大而隆重的招魂儀式。為客死他鄉(xiāng)的人在水邊招魂是秦隴地區(qū)的普遍風俗，正如朱熹引用杜甫《彭衙行》之“煖湯濯我足，剪紙招我魂”所說：“蓋當時關陜間風俗……越俗有暴死者，則亟使人遍于衢路，以其姓名喚之，往往而蘇?！盵38]該類為死于外地人的招魂，秦隴一帶流傳至今，尤其亡靈過水過橋時，要舉行祭祀活動，否則亡靈魂魄會散失。

秦人《蒹葭》詩所反映招魂祭祀活動肯定是在西漢水邊舉行，確切地點即今禮縣大堡子山秦公大墓近旁，該地西漢水環(huán)繞。嬴秦遵奉五行學說，崇水德而尚黑色[39]?！妒酚洝し舛U書》記載：“昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之始。”[40]秦文化重視水，在經濟、文化、軍事上都有體現。秦人不僅修鄭國渠、靈渠、都江堰等水利工程治理水，取得充足的軍事物資以及糧草保證，而且重視祭祀等活動中水通萬里、傳達信息的功能。據文獻史料記載，秦人利用楚國上游的水詛楚?！稗裼^其遠，方嬴秦時，池名曰湫，禮幣行焉，悉投文詛楚。于時大湫之靈，實與秦共為無道也?！盵41]彼乃宋宣和年間(1119—1125年)晁說之至隴上知成州《成州龍池湫潭廟碑》所記，足以窺視秦人獨特的水祭形式。秦襄公始國之地至今流傳的“乞巧”等秦文化風俗都離不開水。乞巧活動要舉行隆重的祈神迎水儀式，還要唱迎水歌，再在所迎取的水里卜巧。迎水歌唱道：“水神爺面前擺香案，迎上水神照花瓣?！鼻厝藢λ闹匾暡粌H體現在經濟軍事領域，而且體現在招魂祭祀等巫文化中。

《蒹葭》 “白露為霜” 中的“霜露”不但表達時令，還在上古祭祀中以“霜露”作為貢品?！抖Y記·郊特牲》記載：“天子大社，必受霜露風雨?！盵42]認為霜露得之于天地之精華，是干凈的?！吨芏Y·秋官·司烜氏》：“以鑒取明水于月，以共祭祀之明齍明燭，共明水?！盵43]說明祭祀所用明水，即自然凝結而成的霜露。位于隴南成縣的《西狹頌·五瑞圖》之“甘露降”是祥瑞之物，有承露人承接甘露，合理的用途便是祭祀神靈的貢品，方顯出祥瑞之物的圣潔。對于明水祭祀，孫詒讓進一步解釋：“承月得水，于理難通，但明水配齊，古祭祀所通用，必非虛妄。”[44]故白露為霜是祭祀敬獻的需要，白露未晞、白露未已都是指采集明水的時節(jié)，隨著太陽的升起白露將逐漸消失，抑或表達一個祭祀活動過程的時間變化，這都是有可能的?？梢钥隙ǖ氖恰鞍茁稙樗薄鞍茁段磿劇薄鞍茁段匆选彼涗浀臅r間，可能是舉行招魂祭祀的時間，在太陽剛剛初升之時招魂可能是古代的習俗，這與民間用燈籠引魂風俗是一樣的道理，天亮了引魂魄過河回家。白露為霜的重點是“霜”。許慎《說文解字》：“霜，喪也?！焙笫牢膶W視野中的“霜”意象主要指向于人的去逝而言，取其嚴霜煞萬物之意，故后世有“遺孀”“孀妻”“霜草”等詞，在祭祀文學中較為常見?！皽仫L怠時，飛霜急節(jié)。”(見顏延之《祭屈原文》)“雹碎春紅，霜凋夏綠?！?見劉令嫻《祭夫徐悱文》)“嚴霜夏墜，從弟凋落?！?見范寧《春秋谷梁傳集解序》)“蓬斷草枯，凜若霜晨?！?見李華《吊古戰(zhàn)場文》)嚴霜表達親人或他人意外去世的意象內涵，應該是從《蒹葭》而來。由此可認為，《秦風·蒹葭》開篇的“蒹葭蒼蒼，白露為霜”蘊含著招魂祭祀信息，“蒹葭蒼蒼，白露為霜”是全詩的核心意象。只有這樣，才能準確理解“溯洄”“溯游”的輾轉徘徊，“在水一方”的飄忽不定，“伊人”形象的虛無飄渺。

《秦風·蒹葭》與楚辭《招魂》《大招》有著相似的意境。都是“恐嚇游魂，使其復歸于身”。《秦風·蒹葭》列出的是能驅鬼的蒹葭，凄冷秋風中的霜露，路途悠遠的崖岸，浪濤滾滾的河水，遙遠艱險的道路，均有恐嚇之意，宛在水中央的是飄忽不定而又恍惚可見的伊人魂魄，叫他快快過河。

大招 招魂 蒹葭

王虺騫只(南方)

流沙騫洋洋只(西方)

蝮蛇蜓只(南方)

虎豹蜿只(南方)長人千仞，十日代出(東方)

流金鑠石些，封狐千里(南方)

流沙千里(西方)

蝮蛇蓁蓁(南方)蒹葭蒼蒼，白露為霜(恐嚇)

溯洄從之(上)

道阻且長(艱險)

溯游從之(下)

宛在水中央(危險)

《大招》《招魂》《蒹葭》恐嚇詞語對比觀察，《大招》《招魂》恐嚇物有兇猛的蝮蛇虎豹封狐等動物，故各個方向都不能去，而《蒹葭》的恐嚇物則是具有驅鬼功能的“蒹葭”，河水上下游都不可去，此其水邊招魂所致，最大區(qū)別在于分別以動物與植物為恐嚇物，各自代表秦楚兩地不同的地域文化?！遁筝纭肥撬呎谢昙漓?，故特別突出河水的難以逾越，呼喚伊人快快過河。

漢樂府民歌《戰(zhàn)城南》也是使用“蒹葭”意象反映招魂之禮：

戰(zhàn)城南，死郭北，野死不葬烏可食。為我謂烏：且為客豪。野死諒不葬，腐肉安能去子逃。水深激激，蒲葦冥冥。[45]

該首樂府民歌所反映的是一個為國戰(zhàn)死的士兵，魂魄在長滿蒲葦的深水邊徘徊。即便是面臨尸體被烏吃掉的時候，也祈望烏能為他嚎叫幾聲，表達了使自己的魂魄能夠升天的善良愿望。與《蒹葭》招魂之禮一脈相承，兩詩有著相同的意境。“水深激激，蒲葦冥冥”概括了《蒹葭》詩境的主要意象，主要還是恐懼之意。由此類推可知《蒹葭》詩中“蒹葭蒼蒼”“在水一方”則也是恐懼之意。古代招魂有為生者招魂，也有為死者舉行的招魂儀式，即尸首下葬時舉行招魂儀式?！遁筝纭穭t是為戰(zhàn)死他鄉(xiāng)的秦人在西垂地西漢水邊舉行招魂儀式的反映。

四、《蒹葭》本義與秦襄公之死

據《詩序》所言，《秦風》與秦襄公有關的是《駟驖》《小戎》《蒹葭》《終南》四篇，《車鄰》則是秦襄公祖父秦仲時車馬禮樂的盛況。韓高年教授將這部分詩稱之為秦人居隴詩且與襄公有關，“我們認為，《秦風》中的《車鄰》《駟驖》《終南》《小戎》即是秦人始封為諸侯而尚居隴上的歷史背景下產生的?！币韵骞紘乔貒l(fā)展歷程中的重大事件，秦人從此有了享有諸侯國禮樂祭祀的資格，在該時代背景下產生的政治性很強的帶有秦文化元素的秦人詩歌，根據甘肅禮縣大堡子山秦公大墓出土的禮器數量及其規(guī)格，印證了該說的合理性?？倲垺肚仫L》十首詩歌，內容所反映的均為重大事件，均與重要人物有關。

《詩序》認為：“《蒹葭》，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。”意《蒹葭》詩旨與襄公相關，并且是“未能用周禮”，即襄公祭祀超出諸侯國的規(guī)定，有僭越之兆。但《詩序》還是透露出《蒹葭》的祭祀本義屬性?！蹲髠鳌は骞拍辍贩⒄J為：

“秦仲始其孫襄公列為侯伯，故有‘蒹葭蒼蒼’之歌。”[46]

服虔認為《蒹葭》是為襄公而歌，但在什么場合、屬什么性質的歌，則未能說清楚。

秦襄公作為秦國開國之君，升格祭祀規(guī)格是必然的?！妒酚洝し舛U書》云：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝。”秦人不僅有官方的神靈祭祀，亦有民間與官方共有的招魂祭祀。按照秦俗，死在外地的人要進行招魂葬儀式?！妒酚洝なT侯年表》記載：“平王五年，秦襄公伐戎，至岐而死?！盵47]《秦本紀》也有相關記載：“(襄公)十二年，伐戎而至岐卒?！薄肚乇炯o》又載：“襄公立，享國十二年。初為西畤。葬西垂?！蔽骺h、西垂等地名均在今甘肅禮縣東部、西和縣北部以及秦州區(qū)西南部區(qū)域內。20世紀90年代初期，禮縣大堡子山發(fā)現高等級秦公大墓，其規(guī)格屬皇家陵園，判定為秦人最早的西垂陵園，秦人稱之為“嘉陵”[48]，學界基本認定為襄公、文公之墓。祝中熹在《早期秦史》中指出：“M3是襄公之墓，M2是文公之墓?！闭f明襄公雖戰(zhàn)死于岐，但歸葬西垂，舉行招魂儀式是必然的，招魂之地必然是在墓地旁漢水(今西漢水)畔，也就是說，《蒹葭》原創(chuàng)之地在隴上西縣西漢水邊，即今甘肅禮縣大堡子山一帶。

這一風俗后世多有記載，楚辭《大招》《招魂》是楚國為楚懷王舉行的招魂祭祀。林家驪《楚辭》譯著指出：“懷王死訊傳到楚國時，楚國應在國內舉行招魂儀式，以招其魂歸國不離散?！盵49]

不同于楚國的《大招》《招魂》，秦國的招魂辭則以詩《蒹葭》的形式保留了下來，定然還有與之相應的招魂曲。對歸葬之人招魂，是秦楚共有的民間習俗，尤其是像楚懷王、秦襄公等國君身份的人物，才能有歌有辭有詩有史，才有資格被編入《詩經》與《楚辭》中。該習俗后世一直流傳，文獻多有記載。

清人吳振棫《養(yǎng)吉齋余錄》中有為客死在外的劉備舉行招魂葬的記載：“相傳先主招魂以葬者，歲久荒圮?！盵50]秦武公最早所封的冀縣(今甘肅甘谷縣)，是隴右秦人最早施行縣級行政管轄的地方，毛家坪遺址即是清華簡所記“朱圉”之地，秦風秦俗代代相傳，當地曾為客死異鄉(xiāng)的三國蜀漢大將軍姜維舉行招魂葬儀式，至今流傳著招魂歌：

姜家莊(哩嘛)燈籠喲，靠南山(哩嘛)燈籠喲，南山(嗎)背后有個水盆盆呀，南山頂上燈籠紅。[51]

該招魂歌結構簡單，兩章重復，突出地名特征，靠招魂指示的燈籠引導，完全口語化，帶有原始咒語性質，情感沉重，音韻悠遠，按照活人的心愿祈求魂魄歸來，該首招魂曲也沒有特別明顯的“招魂”內容，與《蒹葭》有著相似的神秘凄婉的詩境。

關隴一帶是周秦民族的發(fā)祥的，更有歷史久遠的伏羲女媧文化信仰，又是古老氐羌民族的聚居地，古老文化傳統(tǒng)代代相傳。招魂儀式曾經在關隴一代較為普遍，作為民間祭祀文化傳承有序，源遠流長?！遁筝纭芬辉娬窃谶@樣的文化背景下產生的，它所蘊含的傷感、悱惻的情感意象來自詩歌本身。

五、結語

上述《詩經》所涉蒹葭詩篇的解讀以及相關民間祭祀活動，都能看到蒹葭蘊含著的古代射禮之義，因射禮而逐漸有了驅鬼辟邪之義，或二者互為影響，蒹葭由此成為鬼魂與邪惡的懼怕之物，這樣也就不難理解蒹葭出現在招魂相關詩歌之中的原因了，意為蒹葭叢生的地方很危險，飄蕩無助的魂魄應快快回家。為客死他鄉(xiāng)的人歸葬并且招魂是秦楚文化的普遍習俗，這一習俗由來已久，秦楚兩國既有民間儀式的招魂，也有國家儀式的招魂，尤其看重水邊招魂儀式。秦襄公、楚懷王、劉備、姜維等重要人物自不待說，其招魂儀式更加隆重，并且有招魂歌，有些招魂歌則因為主人的影響力而被傳唱了下來。《蒹葭》則是被詩化的祭祀招魂歌，三章重復，是將民間招魂歌謠雅化，淡化了地域性特征，突出在水一方的祭祀地點與蒹葭蒼蒼的祭祀起興之物，使其成為帶有普遍性的祭祀歌謠，主旨是祈求流落飄蕩在外的魂魄歸來。