從胡瀟《文化現(xiàn)象學(xué)》詮釋中國傳統(tǒng)武術(shù)的文化困境

劉素靜，吳振超，馬 威

（1.河北體育學(xué)院 武術(shù)系，河北 石家莊 050041；2.河北地質(zhì)大學(xué) 體育教學(xué)部，河北石家莊 050031）

一、引 言

胡瀟教授的《文化現(xiàn)象學(xué)》成書于1991 年，其立論點(diǎn)“也不是黑格爾、胡塞爾式的精神學(xué)說體系”，他全書的框架是以馬克思主義哲學(xué)為理論起點(diǎn)，以實(shí)踐為基礎(chǔ)，從意識(shí)與文化的發(fā)生機(jī)制、生態(tài)機(jī)制、社會(huì)機(jī)制、心理機(jī)制、認(rèn)識(shí)機(jī)制，以及社會(huì)諸意識(shí)形式的各自內(nèi)部機(jī)制去探討問題，又借助于文化學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、社會(huì)學(xué)等領(lǐng)域的某些方法和材料，貫穿首尾，即“實(shí)實(shí)在在地，‘現(xiàn)象’就是與‘本質(zhì)’相對(duì)的另一方，是文化的種種狀貌，種種形態(tài)”[1]1。避開如單一視角的現(xiàn)象描述或社會(huì)反推、價(jià)值認(rèn)定、結(jié)構(gòu)分析、行為取義等手法，將“文化作為一個(gè)結(jié)構(gòu)、機(jī)制及其現(xiàn)象都是很復(fù)雜的事物”，從不同的側(cè)面進(jìn)行觀察和研究，力求文化的本質(zhì)方法、透視文化與人類的原生關(guān)系、了解文化與意識(shí)的諸種交織、說明文化的自然印記與社會(huì)結(jié)構(gòu)、探究文化的無意識(shí)之謎及其與意識(shí)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)等，全面地觀察和揭示文化這樣一種復(fù)雜事物的現(xiàn)象和問題[1]48-54。傅治平評(píng)價(jià)胡瀟《文化現(xiàn)象學(xué)》：“是對(duì)文化從外及里的全景觀式掃描，作者自辟蹊徑，從文化的發(fā)生機(jī)制、生態(tài)機(jī)制、社會(huì)機(jī)制、心理機(jī)制以及社會(huì)諸意識(shí)形態(tài)的各自內(nèi)部機(jī)制，去探討文化現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)文化的規(guī)律?！鞒錆M科學(xué)的理性，注重了對(duì)“文化”的哲學(xué)思考，……其學(xué)術(shù)價(jià)值將隨著時(shí)間的推移在文化學(xué)領(lǐng)域熠煙生輝”[2]79-80。

武術(shù)被譽(yù)為中華文化的瑰寶，常見以“歷史悠久、博大精深、淵源流長(zhǎng)”來形容其文化的歷史性、思想性和傳統(tǒng)性，是其母體文化“中華文化”的重要組成部分，“瑰寶”二字的形容，足以體現(xiàn)一個(gè)國家、民族對(duì)它實(shí)踐的依賴與精神的信仰，五千年屹立于世界的東方，證明其傳統(tǒng)的優(yōu)秀。然而，今天與傳統(tǒng)的優(yōu)秀文化符號(hào)所對(duì)接的現(xiàn)實(shí)世界卻令人沮喪，一系列負(fù)面的武術(shù)事件所引起的社會(huì)反應(yīng)將武術(shù)推向了前所未有的危境。如果說奧運(yùn)會(huì)的失利究責(zé)于東西方文化沖突的表現(xiàn)，那么，從徐曉東VS 傳統(tǒng)武術(shù)、閆芳太極、“大師”馬保國等事件的頻發(fā)，徹底將傳統(tǒng)武術(shù)引入社會(huì)大眾的失望、質(zhì)疑和否定中，所造成的文化與承載主體間的沖突，影響了整個(gè)武術(shù)行業(yè)，和社會(huì)的失信危機(jī)，關(guān)聯(lián)著傳統(tǒng)武術(shù)文化瑰寶的傳承發(fā)展與文化延續(xù)，如此困境，國家管理部門也實(shí)施了“生硬”的行政干預(yù)來“圍堵”類似事件的再發(fā)生，欲挽救武術(shù)之困[3]18-25。真的能挽回和破解嗎？國內(nèi)的媒體和學(xué)者等予以了關(guān)注，其結(jié)果都落腳于“物化論”的現(xiàn)象描述或社會(huì)反推，即空間界限下的武術(shù)“技術(shù)”怎么了？為什么？怎么辦？用當(dāng)代“人”的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)解讀武術(shù)現(xiàn)象的歷史變遷，其視角是單一的。武術(shù)文化是中華文化孕育的子文化，其內(nèi)容如母文化一樣及其復(fù)雜和龐大，并非單一的某一視角就能參透和解釋，介于此，本文將武術(shù)文化視為母文化一樣的復(fù)雜整體，應(yīng)用胡瀟《文化現(xiàn)象學(xué)》的理論框架，從哲學(xué)視角，以人為本，并借助多領(lǐng)域方法與材料，從宏觀到中觀再到微觀，探究其時(shí)空關(guān)系中“人造文化”的本質(zhì)，“文化化人”的事實(shí)，及“人創(chuàng)新文化、再造文化”中的關(guān)系中辯證：“人、社會(huì)、文化、歷史，包括人的意識(shí)與精神等”，揭示人與傳統(tǒng)武術(shù)文化存在的本質(zhì)，及其本質(zhì)屬性關(guān)聯(lián)下發(fā)生的一系列實(shí)在的“文化現(xiàn)象”，力爭(zhēng)能說清楚造成今天武術(shù)文化困境的因果聯(lián)系。

二、本質(zhì)探幽：（生）武術(shù)因何而生，因何而文化？

“武術(shù)是一種身體活動(dòng)和一個(gè)獨(dú)特的人體文化符號(hào)”[4]1，究其起源，《中國武術(shù)史》將武術(shù)的萌生聯(lián)系于原始人群的生存斗爭(zhēng)中，其最根本特征是技擊性[5]1-3。其中關(guān)鍵詞的事物化表現(xiàn)為：人的生存、斗爭(zhēng)、技擊，從以人為核心的內(nèi)在關(guān)系中繼續(xù)追問，人為什么而生存？又為什么而斗爭(zhēng)？為什么要技擊？技擊又是什么？以此問題邏輯，按照胡瀟《文化現(xiàn)象學(xué)》“文化本質(zhì)探幽”章節(jié)中，從表述文化的定義：“文化是人積極展開的生命活動(dòng)及其方式和成果的類化物”，“從文化的本質(zhì)屬性去定義文化。人積極的認(rèn)識(shí)和改造客觀世界與主觀世界，借以維持自身生存與發(fā)展的活動(dòng)”，即生命活動(dòng)，綜上，人類維持生命活動(dòng)的生存生產(chǎn)是武術(shù)出現(xiàn)的根本原因，而如何維持人的生命活動(dòng)正是創(chuàng)造武術(shù)的過程和方式，正如馬克思所說：“生命的生產(chǎn)——無論是自己的生命生產(chǎn)或他人生命的生產(chǎn)——立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會(huì)關(guān)系”[1]15。可以說，人與自然的關(guān)系是武術(shù)“技術(shù)”形成物態(tài)的條件，人與社會(huì)的關(guān)系就是武術(shù)“文化”形成意識(shí)條件。

（一）人與自然的關(guān)系：生命活動(dòng)及其方式——以身體為工具的“斗爭(zhēng)”技術(shù)

人與自然的關(guān)系體現(xiàn)于物態(tài)文化層，人類為滿足自身基本生存需求為目標(biāo)的生產(chǎn)活動(dòng)，是文化創(chuàng)造的基礎(chǔ)[6]5。在對(duì)武術(shù)“為何斗爭(zhēng)？”的追問下，似乎從上看到解答，即人在以生存需求為目標(biāo)的活動(dòng)中建立起“武術(shù)”最本質(zhì)的功能“斗爭(zhēng)”，而這種“斗爭(zhēng)”方式體現(xiàn)在人與自然的“物質(zhì)變換”關(guān)系中對(duì)“工具”的使用技術(shù)手段。首先，人類在自己的生成歷史中，最初的人化活動(dòng)，是對(duì)自己機(jī)體“肉體”本能的了解和認(rèn)識(shí)，人類學(xué)家認(rèn)為，人的動(dòng)物屬性曾經(jīng)在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，是以自己身體為“生產(chǎn)”工具的，如口的咀嚼、手臂的抓拿、下肢的奔跑等，在應(yīng)對(duì)生存環(huán)境和自然的適應(yīng)，完成了對(duì)自己身體功能的開發(fā)，并形成適應(yīng)自然環(huán)境的“技術(shù)”[1]60。從武術(shù)“斗爭(zhēng)”內(nèi)容看，以身體為工具，與生存環(huán)境的自然物種進(jìn)行“斗爭(zhēng)”活動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)“技術(shù)”，即是蒙昧武術(shù)的雛形，也是武術(shù)文化的本質(zhì)。其次，隨著人對(duì)自然知識(shí)和勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的掌握，對(duì)物質(zhì)的了解，開始進(jìn)行工具的發(fā)明和創(chuàng)造，使用工具彌補(bǔ)人身機(jī)體生理功能的局限，將生理功能與思維進(jìn)行物理與思想的延伸，即在人身機(jī)體=工具的系統(tǒng)中建立起人+物的活動(dòng)體系；同時(shí)，以武術(shù)“斗爭(zhēng)”活動(dòng)理解，身體的延伸工具就是武術(shù)生產(chǎn)活動(dòng)中“兵器”的開端。由此，從人類維持生命活動(dòng)的自然關(guān)系中確立武術(shù)的本質(zhì)源于“人以自身機(jī)體為工具及使用方法”進(jìn)行“斗爭(zhēng)”生命活動(dòng)的“技術(shù)”，并在此基礎(chǔ)上建立和發(fā)展起來武術(shù)文化“特質(zhì)綜合體”[7]47-67。

（二）人與社會(huì)關(guān)系：武術(shù)的社會(huì)功能與文化演化——“斗爭(zhēng)”方式的繁衍

文化是一種社會(huì)現(xiàn)象，是人社會(huì)實(shí)踐的產(chǎn)物[1]141，是人類在社會(huì)實(shí)踐中所獲得的能力和創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和[8]98。社會(huì)是以一定物質(zhì)資料生產(chǎn)活動(dòng)的基礎(chǔ)而相互聯(lián)系的人類生活的有機(jī)體[8]254。馬克思說：“為了進(jìn)行生產(chǎn)，人們便發(fā)生一定的聯(lián)系，只有在這些社會(huì)聯(lián)系和社會(huì)關(guān)系范圍內(nèi)，才會(huì)有他們對(duì)自然的關(guān)系，才會(huì)有生產(chǎn)”[1]16。社會(huì)實(shí)踐的生產(chǎn)中武術(shù)的生產(chǎn)力是不容忽視的，社會(huì)的進(jìn)步離不開人類的“斗爭(zhēng)”，武術(shù)的技擊技術(shù)是服務(wù)“斗爭(zhēng)”形式的生產(chǎn)活動(dòng)的有效方式。在中華民族開創(chuàng)史上，黃帝、炎帝與蚩尤的“涿鹿”之戰(zhàn)，通過“斗爭(zhēng)”將華夏三族統(tǒng)一，推進(jìn)了華夏民族的形成，對(duì)中華民族文化的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響[9]4-5。首先，從社會(huì)生產(chǎn)的關(guān)系鏈條內(nèi)看，人與人的斗爭(zhēng)，族群與族群的斗爭(zhēng)，國家與國家的斗爭(zhēng)等，都是建立在“以人的機(jī)體為工具的技術(shù)活動(dòng)”基礎(chǔ)上，滿足社會(huì)人類的斗爭(zhēng)需要，再隨著社會(huì)生產(chǎn)對(duì)象的不斷調(diào)整和擴(kuò)大，武術(shù)的技術(shù)也在智慧化的創(chuàng)造著相應(yīng)的生產(chǎn)技術(shù)，包括對(duì)物質(zhì)工具的發(fā)明和應(yīng)用，及其使用“技術(shù)”，慢慢地社會(huì)化輻射繁衍，形成武術(shù)文化。其次，通過社會(huì)“斗爭(zhēng)”生產(chǎn)的結(jié)果看，人類通過武術(shù)的技術(shù)進(jìn)行“斗爭(zhēng)”的方式，最終獲得所需要的物質(zhì)財(cái)富，例如：人生存的食物和生活空間，群族生活需要的富饒土地，國家間戰(zhàn)爭(zhēng)所贏得疆域面積等，都是通過武術(shù)的生產(chǎn)活動(dòng)所獲得的。同時(shí)，人類在這樣斗爭(zhēng)生產(chǎn)中，通過實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，不斷的總結(jié)、思進(jìn)和創(chuàng)新，將武術(shù)“技術(shù)”進(jìn)行豐富，增強(qiáng)武術(shù)的功能，擴(kuò)大應(yīng)用范圍，意識(shí)化地繁衍出各類的武術(shù)形態(tài)，辟如軍事武術(shù)、皇家武術(shù)、民間武術(shù)等，人與社會(huì)的武術(shù)活動(dòng)最終智慧的轉(zhuǎn)化成為社會(huì)的精神財(cái)富，而人們的實(shí)踐傳承也意識(shí)化的形成武術(shù)文化，像“文功武治、文韜武略、文安天下，武定乾坤”，以及功能性“保家衛(wèi)國”的文化意識(shí)在中華民族很長(zhǎng)的歷史時(shí)期中成為人們所信仰和追崇的人生偉業(yè)，催生著人們對(duì)各類武術(shù)技術(shù)的發(fā)明和創(chuàng)造。

(三)人與自己的關(guān)系：武術(shù)對(duì)人生命的敬畏——武醫(yī)與養(yǎng)生文化

人在積極開展自己的生命活動(dòng)，其生命活動(dòng)的追求，無論是改造客觀世界還是主觀世界，“改造”的目的都是為了完成人類自身的生存目標(biāo)。將生命活動(dòng)的視角焦距在人的個(gè)體“機(jī)體”上，是人的生物機(jī)體運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了生產(chǎn)活動(dòng)所需要的能量，從而完成生產(chǎn)活動(dòng)，而人的機(jī)體是有生物生命的，具有疲勞、損傷、生病、死亡等生物學(xué)特征，也就是說，人在生命活動(dòng)中會(huì)造成對(duì)自身生命的損耗。在這個(gè)意識(shí)過程中，以人“武術(shù)”的斗爭(zhēng)行為為例，無論是客觀的社會(huì)活動(dòng)“斗爭(zhēng)”、自然活動(dòng)“斗爭(zhēng)”，或者是主觀“人”的群體斗爭(zhēng)、個(gè)體斗爭(zhēng)等，任何一場(chǎng)斗爭(zhēng)事件的組成都離不開人個(gè)體生命的技術(shù)活動(dòng)——武術(shù)的技術(shù)，武術(shù)技術(shù)的斗爭(zhēng)方式體現(xiàn)在雙方人與人、或人使用工具互相沖突的對(duì)抗，以一方力求戰(zhàn)勝另一方，通過身體“技擊術(shù)”來完成的對(duì)抗，對(duì)抗的結(jié)果總會(huì)造成人員的傷亡或者死亡，因此，在面對(duì)傷亡和認(rèn)識(shí)死亡的情感狀態(tài)下，人們就需要針對(duì)性的進(jìn)行對(duì)應(yīng)，即治療傷亡、防止死亡、增強(qiáng)機(jī)體等進(jìn)行對(duì)策性的技術(shù)發(fā)明，并以此為中心，又衍生出了圍繞著服務(wù)人的機(jī)體生命的醫(yī)療保護(hù)與健康技術(shù)。主要體現(xiàn)在兩方面，其一，是針對(duì)人與人的身體“斗爭(zhēng)”特點(diǎn)，武術(shù)損傷的“醫(yī)學(xué)”技術(shù)出現(xiàn)，成為古代軍事戰(zhàn)爭(zhēng)體系的重要組成部分[10]5-12。例如，《三國志·蜀志·關(guān)羽傳》記載：“矢鏃有毒，毒入于骨，當(dāng)破臂作創(chuàng)，刮骨去毒，然后此患乃除耳”，講述醫(yī)者為關(guān)羽“刮骨療毒”的故事，表現(xiàn)了中華民族的先人在兩千多年前就已經(jīng)掌握了針對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)特征所導(dǎo)致刀劍外傷的治療技術(shù)[11]。其次，是針對(duì)身體預(yù)防鍛煉的“固身”康健技術(shù)；即導(dǎo)引養(yǎng)生術(shù)。例如，始于黃帝的經(jīng)絡(luò)學(xué)說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》記載：“夫十二經(jīng)脈者，人之所以生，兵之所以成，人之所以治，病之所以起，學(xué)之所始，工之所止也；粗之所易，上之所難也”[4]12，即是對(duì)人體經(jīng)絡(luò)系統(tǒng)與血?dú)膺\(yùn)行關(guān)系的認(rèn)識(shí)，從而奠定了中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)與養(yǎng)生術(shù)的文化根基，隨之衍生出與武術(shù)相關(guān)的各類理論學(xué)派的導(dǎo)引術(shù)、養(yǎng)生術(shù)以及強(qiáng)身理念，以此來維系和保護(hù)自我生命的健康、強(qiáng)壯和延伸。

三、武術(shù)文化的生態(tài)系統(tǒng)：（活）物質(zhì)基礎(chǔ)、制度規(guī)范、精神需求

“文化生態(tài)，顧名思義，是文化適應(yīng)其生存環(huán)境而產(chǎn)生的不同形貌，它反映著文化發(fā)育的地理背景給予文化的作用和制約，……文化是通過人類活動(dòng)，在其長(zhǎng)期棲息、繁育、勞作的大地上生長(zhǎng)和發(fā)展起來的。文化與人類整個(gè)歷史運(yùn)動(dòng)一樣，是‘自然的歷史’，必然受到它賴以生存的地理環(huán)境”[1]92。在中華大地上，“從遠(yuǎn)古石器時(shí)代開始，中華民族的意志和卓越的智慧，創(chuàng)造了世所罕見的物質(zhì)文明和精神文明，同時(shí)也創(chuàng)造了人類歷史上不可磨滅的、具有永恒魅力的美?！盵12]3《傳統(tǒng)武術(shù)史》序言（阮紀(jì)正）中寫到：“武術(shù)作為一種文化現(xiàn)象和文化活動(dòng)，必定具有中國社會(huì)的“系統(tǒng)性質(zhì)”。他受整個(gè)中國環(huán)境生態(tài)和社會(huì)歷史的制約和作用，深刻地反應(yīng)了中國社會(huì)歷史運(yùn)行的顯著特點(diǎn)”[4]3。由此可見，武術(shù)的誕生、繁衍、傳承都離不開中華大地與其母體文化的繁育，離不開人們適應(yīng)這片沃土而進(jìn)行的生產(chǎn)勞作，以及生產(chǎn)勞作實(shí)踐所創(chuàng)造出的精神文明與物質(zhì)文明；可以說，武術(shù)的“活”就存在于這種生產(chǎn)勞作的過程中，隨著中華文化的延續(xù)而生生不息。美國人類學(xué)家斯圖爾德認(rèn)為在文化和壞境的交互作用中，人類適應(yīng)不同的生態(tài)環(huán)境，文化也將顯現(xiàn)出不同的生態(tài)現(xiàn)象，形成不同的文化群落及群落的不同結(jié)構(gòu)、分布、發(fā)育、變遷等情況[1]92。因此，研究武術(shù)文化生態(tài)，就不得不從它載體“人”所處的文化環(huán)境開始，對(duì)物質(zhì)文化、制度文化、精神文化中所蘊(yùn)含的武術(shù)形態(tài)進(jìn)行透視。

（一）“物質(zhì)交換”是武術(shù)文化存活的基礎(chǔ)：生產(chǎn)技術(shù)與物質(zhì)的產(chǎn)出

以馬克思唯物主義觀，從文化生態(tài)學(xué)視角看，武術(shù)文化的生產(chǎn)活動(dòng)是建立在中華民族的傳統(tǒng)社會(huì)環(huán)境下，人與自然“物質(zhì)交換”的生產(chǎn)活動(dòng)、人與社會(huì)的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)、社會(huì)與社會(huì)的沖突活動(dòng)等以人為生產(chǎn)主體的物化現(xiàn)象，相互復(fù)雜交錯(cuò)。中華民族的沃土上自古以來就以農(nóng)耕文化為主，兼顧游牧文化和漁業(yè)文化相互交融的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)形態(tài)，不斷演進(jìn)[1]94。武術(shù)文化的行為活動(dòng)也是圍繞著人們以農(nóng)耕、游牧、漁業(yè)等生產(chǎn)內(nèi)容進(jìn)行的，包括獲得這樣生產(chǎn)活動(dòng)的土地資源等，通過人們進(jìn)行武術(shù)技術(shù)活動(dòng)，持槍揚(yáng)鞭、金戈鐵馬，維系人們賴以生存的這片土地。首先是“物質(zhì)交換”的生產(chǎn)活動(dòng)；從人類活動(dòng)的技術(shù)層面，主要體現(xiàn)在人的體力與智力的延伸，概括起來包括生產(chǎn)的技術(shù)以及其生產(chǎn)工具，即人與動(dòng)物的搏殺技術(shù)、人與人的格斗技術(shù)、人使用工具進(jìn)行爭(zhēng)斗與戰(zhàn)爭(zhēng)的技術(shù)等，用現(xiàn)在的語言名稱來解釋，指的就是對(duì)各種拳腳、武器技術(shù)的應(yīng)用，例如各類拳術(shù)：長(zhǎng)拳、南拳、太極拳等，以及各種兵器的技術(shù)：刀術(shù)、劍術(shù)、棍術(shù)等在實(shí)踐生活中的應(yīng)用，并通過這樣的技術(shù)勞動(dòng)獲得物質(zhì)材料的生產(chǎn)過程，是武術(shù)文化特質(zhì)的中心。其次，圍繞著“生產(chǎn)技術(shù)”中心人對(duì)所使用物質(zhì)工具的生產(chǎn)與創(chuàng)造，即武術(shù)生產(chǎn)活動(dòng)中的使用的各種兵器，如刀、劍、箭、矛、戈、斧、鉞、鉤、叉等，體現(xiàn)在人們對(duì)武術(shù)武器的發(fā)明、制造和使用，反映人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)實(shí)踐活動(dòng)中所面對(duì)具體事物的反作用。第三，是從社會(huì)活動(dòng)中根據(jù)武術(shù)技術(shù)的“功能”所參與的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，以人最終獲得物質(zhì)回報(bào)的服務(wù)性生產(chǎn)活動(dòng)；例如，對(duì)人或事物所進(jìn)行安全保護(hù)的行為，以及社會(huì)與社會(huì)間戰(zhàn)爭(zhēng)沖突中的對(duì)抗行為等，最終以獲得物質(zhì)回報(bào)或疆域回報(bào)等的行為?？傊瑥恼軐W(xué)邏輯的關(guān)系看，人為物的第一主體，通過身體工具的技術(shù)行為進(jìn)行一系列的生產(chǎn)活動(dòng)，在這一特質(zhì)中心的基礎(chǔ)上，延伸出物質(zhì)工具及其使用技術(shù)，并進(jìn)一步進(jìn)行了“物質(zhì)生產(chǎn)”，而且一開始就具有社會(huì)性，是在一定的社會(huì)關(guān)系中進(jìn)行的生產(chǎn)活動(dòng)，在社會(huì)關(guān)系中通過“人+技術(shù)”的勞動(dòng)獲得自然物質(zhì)的回報(bào)，并衍生出各類社會(huì)武術(shù)勞動(dòng)的形式。

（二）“社會(huì)制度”與武術(shù)文化傳承：規(guī)范的國家動(dòng)能與社會(huì)職責(zé)

社會(huì)制度的文化直接反映的對(duì)象是階級(jí)之間、民族之間、國家之間的政治關(guān)系，以及處理這些政治關(guān)系的政治、法律制度和規(guī)范[1]39。中國的傳統(tǒng)社會(huì)是建立于以農(nóng)耕文化主導(dǎo)的封建社會(huì)制度，實(shí)施君主專治的中央集權(quán)制，以及在社會(huì)基層和國家建筑頂端的宗法制，由封建政權(quán)、官僚機(jī)構(gòu)、民間宗族、農(nóng)民等組成社會(huì)運(yùn)行體系[13]152-154。自夏朝建立以來，文事武備便成為國家安全與發(fā)展的兩大管理系統(tǒng)，文事是指文治和教化等范疇，而武備是指軍事和武裝等范疇[14]9。西漢劉向在《說苑·指武》中：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之光，為不服也，文化不改，然后加誅”[13]3。顯然已說明，在中國傳統(tǒng)社會(huì)制度中，與文治教化并行的“武力”是作為一種社會(huì)穩(wěn)定，控制和教化百姓的一種治國手段和方式，保障著國泰民安，以及社會(huì)正常穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)；另外，針對(duì)“武力教化、武備對(duì)外”的社會(huì)功能，在社會(huì)管理體系中設(shè)置了專門的機(jī)構(gòu)和階層；自秦漢時(shí)期就已經(jīng)建立；如武官、將軍、兵卒等的等級(jí)制度。同時(shí)，因軍事、戰(zhàn)爭(zhēng)、武裝等對(duì)“武術(shù)”人才的需要而建立的選才制度；歷史上，自唐代長(zhǎng)安二年（公元702 年）起創(chuàng)立武舉，專門為國家選拔和培養(yǎng)“膂力驍壯、才堪將略”的軍事武術(shù)人才，直至光緒二十七年（1901 年），延續(xù)了1200 年[14]11；也正因?yàn)橹贫任幕慕?，才促進(jìn)了中華武術(shù)文化的繁榮發(fā)展，激勵(lì)出一代代英雄才略的軍事武術(shù)家涌現(xiàn)輩出，“保家衛(wèi)國”的社會(huì)功能，保障著人民的物質(zhì)家園與安居樂業(yè)，成為歷史上重要的武術(shù)文化符號(hào)?？傊?，社會(huì)制度促進(jìn)了武術(shù)文化的社會(huì)規(guī)范，形成了制度化的武術(shù)文化，保障了傳統(tǒng)社會(huì)的國家與民族的安全及和諧的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)活動(dòng)，并推進(jìn)了中華民族文化的不斷演進(jìn)和傳承，也讓武術(shù)文化得以更好的傳承與發(fā)展。

（三）“精神需求”與武術(shù)文化的“藝術(shù)化”：意識(shí)化的傳播與傳承

“精神生活是人類積極展開自身生命活動(dòng)的本質(zhì)之一，也是人類獨(dú)有的生活。它是人類在社會(huì)實(shí)踐的基礎(chǔ)上創(chuàng)造、建設(shè)和發(fā)展自己的內(nèi)部世界的活動(dòng)。是各種文化心理、文化知識(shí)、文化經(jīng)驗(yàn)賴以生產(chǎn)、交流、獲取與發(fā)展的活動(dòng)；因而也是把人的各種文化行為方式，包括把人類生活的各種技能、習(xí)俗、規(guī)范、制度從精神方面創(chuàng)造出來的活動(dòng)，進(jìn)而也是為人類生活的文化壞境、文化用器、文化財(cái)富的生產(chǎn)和保持造就精神條件的活動(dòng)。他們包括反映和掌握人類一切活動(dòng)及其環(huán)境、對(duì)象以及人本身的各種認(rèn)知活動(dòng)，包括將這些認(rèn)識(shí)活動(dòng)的成果加以整理、加工、推廣的活動(dòng)，包括各類自然知識(shí)、社會(huì)認(rèn)知、人文知識(shí)的生產(chǎn)、傳播、交流和發(fā)展的活動(dòng)，包括從真、善、美、圣的方面將人的主觀世界從哲學(xué)、科學(xué)、道德、藝術(shù)、宗教等文化領(lǐng)域不斷再生產(chǎn)出來的活動(dòng)”[1]44-46。綜上理論而言，武術(shù)是人類在實(shí)踐生產(chǎn)活動(dòng)中創(chuàng)造的一項(xiàng)技術(shù)，在物質(zhì)文化、制度文化的作用下，成為人類生產(chǎn)活動(dòng)中必不可少的社會(huì)生活工具。如人類滿足自己內(nèi)部世界活動(dòng)的精神生活需求下，必然要形成它連接人類精神世界的獨(dú)特文化形態(tài)，它源于人類的實(shí)踐生活，在精神層面的整理、加工和創(chuàng)造，不斷的再生產(chǎn)，必將是高于實(shí)踐生活而形成的便于推廣、傳播和發(fā)展的活動(dòng)形態(tài)，來反映武術(shù)文化在人類社會(huì)實(shí)踐發(fā)展過程中的文化經(jīng)驗(yàn)和應(yīng)用價(jià)值。縱觀歷史，也不難發(fā)現(xiàn)這種特殊形態(tài)的存在，上至君主、國家和民族，下到民間普通百姓的娛樂生活，“精神化”的武術(shù)形式固然已存，并流傳至今；如周代有“六代舞”，相傳是黃帝、唐、虞、夏、商、周六個(gè)時(shí)代的傳統(tǒng)樂舞，又稱六樂，其中有武舞兩種：《大濩》和《大武》，大濩表現(xiàn)了商朝滅夏朝的業(yè)績(jī)，大武是反映周武王滅殷紂王的歷史偉績(jī)，歌頌周武王的顯赫功勛；《詩經(jīng)·武》中記載：“周公向武王之功，為大武之樂”，表明這個(gè)武舞是周公時(shí)代所創(chuàng)編的，舞蹈中有“夾振之而四伐”，孔子在《禮記·樂記》中有注解四伐為“一擊、一刺為一伐也”，表明在“舞”中有許多用戈矛刺擊的動(dòng)作[2]22。其次還有，作為戰(zhàn)前夕對(duì)戰(zhàn)斗中需要的刺擊動(dòng)作和戰(zhàn)法等的一種“演習(xí)（演練）”，是最早的武舞，也叫戰(zhàn)舞，這種“演習(xí)”形式在后來的發(fā)展中又應(yīng)用于祭祀慶典、權(quán)貴娛樂、民間雜耍，以及戲劇中的武元素；《魏書·樂志》記載了“五兵角抵”，其中“角抵”是指兩人或多人的徒手搏斗，也包含了多種武藝和雜耍內(nèi)容，又稱之為“百戲”，這說明在魏晉時(shí)期，就存在服務(wù)于精神層面的武術(shù)行為，之后宋、元、明、清等歷代的社會(huì)傳承中，藝術(shù)化的武術(shù)形式在人們精神的內(nèi)向轉(zhuǎn)化對(duì)傳承與發(fā)展起到了功不可沒的作用，使中華民族的“傳統(tǒng)武術(shù)觀”根植于了民族和人民的血液和基因中[2]114-123，[4]14-18。

四、文化的變遷：（變）“傳統(tǒng)”武術(shù)文化“現(xiàn)代”的迭變

武術(shù)是傳統(tǒng)文化，從“傳統(tǒng)文化”的視角界說，武術(shù)是中國五千年歷史進(jìn)程中，在以“人”為中心的物質(zhì)生產(chǎn)過程中形成和發(fā)展起來的文化形態(tài)。“希爾斯曾指出：傳統(tǒng)是一個(gè)社會(huì)的文化遺產(chǎn)……它使代與代之間、一個(gè)歷史階段與另一個(gè)歷史階段之間保持了某種連續(xù)性和同一性，構(gòu)成了一個(gè)社會(huì)創(chuàng)造和再創(chuàng)造自己的文化密碼，并且給人類生存帶來了秩序和意義。所以說，今天的人們生活在‘過去的掌心中’。傳統(tǒng)的特點(diǎn)在于其延續(xù)性、綿延性，是過去創(chuàng)造的并延續(xù)至今的東西。傳統(tǒng)的延續(xù)不是無條件的，他一開始就把自己的根牢牢地扎在一定的形式、材料、手段與工具之中。沒有的相應(yīng)的形式、材料、手段與工具的支撐與維系，傳統(tǒng)就會(huì)消散的無蹤無跡”[15]64。顯然，武術(shù)文化在今天的時(shí)空中并沒有消失無影無蹤，但確實(shí)也存在著生存的困境，通過對(duì)其“生”的本質(zhì)和“活”的生態(tài)的追溯和透析，也就容易看清今天武術(shù)文化現(xiàn)實(shí)存在的問題。

（一）“生產(chǎn)方式”與武術(shù)文化的存在：“退出歷史舞臺(tái)”

武術(shù)是在傳統(tǒng)社會(huì)生成并發(fā)展的產(chǎn)物，是建立在以人的身體勞動(dòng)為基礎(chǔ)的生產(chǎn)活動(dòng)，歸根結(jié)底是以“人”為主體的生產(chǎn)方式。隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的跨越，工業(yè)文明徹底改變了人類的生產(chǎn)方式，機(jī)械化、工業(yè)化、信息化、智能化替代了人們純“手工”傳統(tǒng)生產(chǎn)方式，科技產(chǎn)品的迭代更新，使人們獲得生產(chǎn)力的不斷超越，現(xiàn)代的文明，也改變了人與自然、人與社會(huì)、人與自己的關(guān)系，改變了人們對(duì)傳統(tǒng)文化的依賴和認(rèn)識(shí)。首先，具有“斗爭(zhēng)”功能的傳統(tǒng)武術(shù)，由人體“技術(shù)”轉(zhuǎn)化為機(jī)械工具的“技術(shù)”，從國家安全（軍事）與社會(huì)治理（行政）而言，今天的國家在軍事、戰(zhàn)爭(zhēng)、武裝等不再依靠傳統(tǒng)“冷兵器”式的技術(shù)方式進(jìn)行工作，高科技、智能化的現(xiàn)代武器裝備替代了傳統(tǒng)的“生產(chǎn)”方式，國家軍事、警衛(wèi)安保等具有實(shí)際“生產(chǎn)”功能領(lǐng)域的應(yīng)用，將傳統(tǒng)“武術(shù)技術(shù)”及其“物質(zhì)工具”所淘汰，與之帶來的是對(duì)“現(xiàn)代科技裝備”的應(yīng)用，并在應(yīng)用環(huán)節(jié)衍生出系列的“新”技術(shù)，或許現(xiàn)代軍隊(duì)也傳承了部分的傳統(tǒng)身體技術(shù)，但是現(xiàn)實(shí)卻已社會(huì)相隔離。所以，傳統(tǒng)的武術(shù)技術(shù)沒有了在國家和社會(huì)層面的實(shí)踐應(yīng)用和推廣，其生存與發(fā)展的原生動(dòng)能就被打破，所謂的傳統(tǒng)武術(shù)也就被迫“退出歷史舞臺(tái)”。

（二）“社會(huì)制度”與武術(shù)形式的迭變：體育與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

中國經(jīng)歷了從封建社會(huì)向現(xiàn)在社會(huì)主義社會(huì)跨越的一段“斗爭(zhēng)”歷史，過程中，武術(shù)在“亂世”被賦予“國術(shù)”的精神依托，卻依然沒有抵御住“工業(yè)文明”對(duì)其真實(shí)的“打擊”，迫使武術(shù)脫離適宜生存的土壤，走向適應(yīng)多元文化并進(jìn)的現(xiàn)代。1949 年新中國成立以后，中國進(jìn)入社會(huì)主義時(shí)期，國家和平穩(wěn)定與制度的改變，促進(jìn)了體育事業(yè)的發(fā)展，這個(gè)時(shí)期，為響應(yīng)毛澤東提出的“發(fā)展體育運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)人民體質(zhì)”，武術(shù)被列為體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，成為諸多體育項(xiàng)目中唯一的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，以強(qiáng)身健體、表演觀摩、體育競(jìng)賽作為了武術(shù)的大體發(fā)展方向，國家體育總局（原國家體委）負(fù)責(zé)管理，下設(shè)武術(shù)運(yùn)動(dòng)管理中心和中國武術(shù)協(xié)會(huì)，負(fù)責(zé)管理和組織武術(shù)項(xiàng)目在全國的開展，包括武術(shù)比賽、武術(shù)的社會(huì)普及和推廣、武術(shù)技術(shù)評(píng)定等[16]60-62。但是，需要解釋的是，武術(shù)的體育化是它向體育領(lǐng)域融入的一種文化適應(yīng)現(xiàn)象，是現(xiàn)代“再生產(chǎn)”的轉(zhuǎn)化，是脫離武術(shù)本質(zhì)“斗爭(zhēng)”性質(zhì)的。另一方面，作為傳統(tǒng)文化的武術(shù)，2006 年為使中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作規(guī)范化，國務(wù)院發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，并制定“國家、省、市、縣”共4 級(jí)保護(hù)體系，要求各地方和各有關(guān)部門貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，切實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、管理和合理利用工作，并頒布了國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、回族重刀武術(shù)、滄州武術(shù)、太極拳、邢臺(tái)梅花拳、沙河藤牌陣等武術(shù)項(xiàng)目被列其中，由文化和旅游部下設(shè)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司負(fù)責(zé)具體工作[17]；可見，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護(hù)”二字，足以證實(shí)傳統(tǒng)武術(shù)脫離社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐的生存危機(jī)?？傊?，無論是體育項(xiàng)目的武術(shù)，還是非物質(zhì)文化的武術(shù)，都已經(jīng)脫離了其因“斗爭(zhēng)”而“生產(chǎn)生活”的技術(shù)本質(zhì)，科技、法律、經(jīng)濟(jì)等現(xiàn)代文化束縛了武術(shù)傳統(tǒng)意義上的生存空間，嚴(yán)格意義上講，脫離實(shí)踐生產(chǎn)關(guān)系的存在只是將傳統(tǒng)武術(shù)“藝術(shù)化”形式的一種延續(xù)。

（三）“精神文化”與武術(shù)觀念的超越：精神上的傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)里的藝術(shù)化

文化是精神財(cái)富的總和，是在一定的物質(zhì)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上發(fā)生和發(fā)展的精神文化[18]34。所以，從實(shí)踐生活中總會(huì)衍生出相應(yīng)的精神文化形態(tài)，亙古不變。3000 多年以前，武術(shù)就衍生出“六代舞”的藝術(shù)形式，以及后來的軍事、宮廷、民間等的各種武術(shù)形式，代表著武術(shù)文化內(nèi)容中精湛的技術(shù)、英雄的人物、善戰(zhàn)多謀的智慧，實(shí)踐生活的應(yīng)用和藝術(shù)生活的演繹，支撐著傳統(tǒng)武術(shù)文化沿傳至今，成為中國的民族精神和信仰，正是精神層面的藝術(shù)作用下，武術(shù)文化才得以博大精深和源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。“藝術(shù)源于生活，高于生活”，武術(shù)藝術(shù)形式在文化、信息傳遞雖然將傳統(tǒng)文化延續(xù)至今，但是，由于現(xiàn)代科技藝術(shù)的發(fā)展，武術(shù)也在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)實(shí)之間進(jìn)行了剝離，現(xiàn)代形式的藝術(shù)創(chuàng)作，通過電影、電視、藝術(shù)舞臺(tái)等媒介平臺(tái)將“超越”傳統(tǒng)武術(shù)文化實(shí)在的藝術(shù)形象傳遞給社會(huì)大眾，樹立了武術(shù)在人們精神內(nèi)在世界的文化觀念，并得以普及，現(xiàn)實(shí)生活中精神層面的武術(shù)的形象已經(jīng)“神話”，成為人們內(nèi)心世界理想的武術(shù)，化成一種社會(huì)觀念，扎根于人們對(duì)武術(shù)認(rèn)識(shí)的觀念世界。然而，與理想對(duì)應(yīng)的現(xiàn)實(shí)生活中，與觀念世界的武術(shù)形象形成強(qiáng)烈的反差，武術(shù)的實(shí)踐卻悄然聲息的隨著生產(chǎn)方式和社會(huì)制度的蛻變進(jìn)入“變”的文化再生產(chǎn)階段，已經(jīng)脫離了“斗爭(zhēng)”本質(zhì)的武術(shù)，在現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)世界里表現(xiàn)為“上層建筑”的體育運(yùn)動(dòng)和得以保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為現(xiàn)在時(shí)代空間里武術(shù)文化存在的實(shí)在，武術(shù)內(nèi)容從服務(wù)于生產(chǎn)勞動(dòng)的生產(chǎn)技術(shù)，演變成為了藝術(shù)化呈現(xiàn)的過程性技術(shù)，例如電視里的武術(shù)節(jié)目、體育賽場(chǎng)上的武術(shù)比賽等，都是現(xiàn)實(shí)存在的，這些“藝術(shù)”形式的發(fā)展，徹底改變了傳統(tǒng)意義上的技術(shù)性質(zhì)，也并非是人們意識(shí)觀念中理想的武術(shù)技術(shù)；今天的武術(shù)，其技術(shù)發(fā)展的目標(biāo)在于要具備體育屬性的發(fā)展方向，服務(wù)于人民的體質(zhì)健康、體育教育、體育娛樂、體育競(jìng)賽等；歷史“遺留”非物質(zhì)文化的發(fā)展注重于傳統(tǒng)文化的“記憶”方式，而這種記憶方式通過形成“畫面感”的藝術(shù)，留住了傳統(tǒng)武術(shù)部分的技術(shù)歷史和事件歷史。精神層面的意識(shí)觀念與現(xiàn)實(shí)世界的實(shí)踐活動(dòng)形成強(qiáng)烈的反差和錯(cuò)位，一旦人們意識(shí)上覺醒，開始追尋傳統(tǒng)武術(shù)意識(shí)世界里的理想時(shí)，就會(huì)對(duì)現(xiàn)實(shí)實(shí)踐中的武術(shù)產(chǎn)生質(zhì)疑、沖突、懷疑和失望，甚至對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承帶來危機(jī)。