明清夜市的安全隱患探析

崔健健

(西北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，蘭州 730070)

夜市作為日市的重要延續(xù)、補充和發(fā)展，是社會生產(chǎn)力提升、城鎮(zhèn)商業(yè)繁榮的產(chǎn)物。兩漢之際，中國西北、西南和南部地區(qū)的個別貿(mào)易集散地已經(jīng)出現(xiàn)夜市的雛形。[1]唐后期以來，商業(yè)交換頻繁，并且逐步突破政府管制，夜市得到長足發(fā)展，至兩宋呈現(xiàn)出規(guī)?；厔?。[2]明清以降，集餐飲、娛樂、休閑與商品聚散于一體的綜合型夜市數(shù)量迅速增多，個別夜市出現(xiàn)貨幣兌換和某大宗商品離柜交易，且市場形態(tài)成熟、美譽度高、文化因素濃郁，總體規(guī)模與水平超過了以往任何時期。[3]目前，學(xué)界對于明清夜市的研究，主要以經(jīng)濟(jì)繁榮、文化昌盛的城鎮(zhèn)或地區(qū)的夜市為研究個案，闡釋其對市場管控、商業(yè)經(jīng)濟(jì)、社會文明的重要折射作用，成果頗豐。①對于明清夜市普遍的社會、經(jīng)濟(jì)、文化特征以及諸多安全隱患，則缺少整體的解讀和探究?；诖?，本文擬以明清夜市普遍的安全隱患為切入點，對其與國家法令、基層治理、商品經(jīng)濟(jì)、社會風(fēng)俗、民眾觀念之間的關(guān)系特征進(jìn)行揭示。

1 享樂放逸之所

對于古人來說，“早起開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”，但不可否認(rèn)，酒也是其日常生活必不可少的一部分，它不僅是宴飲和娛樂中活躍氣氛的輔助品，更形成了獨具特色的酒文化。從明清夜市中酒肆、酒鋪、酒館、酒店、酒樓等飲酒場所的密集程度和文化氛圍來看，這一時期的飲酒之風(fēng)，不輸“美酒尊中置千斛，載妓隨波任去留”的盛唐，亦不遜“身閑惟有酒，試問清游首”的趙宋。華燈初上的京津地區(qū)，“高樓一帶酒簾挑，筍雞肥豬須現(xiàn)燒。日下繁華推肉市，果然夜夜似元宵”[4]145；“至酒樓、飯館，張燈列燭，猜拳行令，夜夜元宵，非他處所及也?！盵5]六七月間的江南水鄉(xiāng)，“朱闌跨岸，綠楊盈堤，酒簾掩映”[6]240，每到“夕陽晚紅，煙出景暮，遂飲閣中。酒三巡，或拇戰(zhàn)，或獨酌，或歌，或飯，聽客之所為”[7]。除了星羅棋布的飲酒場所，夜市中的畫舫、澡堂、戲園，也是市民極盡歡娛的好去處。

經(jīng)濟(jì)繁榮、水運便利的蘇、杭、揚、益諸地，素有乘畫舫夜游江河湖泊的習(xí)俗，尤其受富商大賈、地方士紳的歡迎。畫舫分“市”與“會”，“春為梅花、桃花二市，夏為牡丹、芍藥、荷花三市，秋為桂花、芙蓉二市。又正月財神會市，三月清明市，五月龍船市，六月觀音香市，七月盂蘭市，九月重陽市。每市，游人多，船價數(shù)倍”[6]251。畫舫通常配置有酒水、米食、溫酒器、棋牌、樂器以及竹篙等，以供取食、嬉戲和娛樂。舫內(nèi)游客“有倚檻而坐者，有俯視流水者，有茗戰(zhàn)者，有對奕者，有從旁而諦視者，有憐其技之不工而為之指畫者，有捻須而浩嘆者，有訟成敗于局外者。于是一局甫終，一局又起，顛倒得失，轉(zhuǎn)相戰(zhàn)斗。有脫足者，有歌者、和者，有顧盼指點者，有隔座目語者，有隔舟相呼應(yīng)者，縱橫位次，席不暇暖”[6]271。

江南各地“浴池之風(fēng)”盛行，澡堂也成為富裕市民在夜間享受短暫歡悅的絕佳場所。各處澡堂“以白石為池，方丈余，間為大小數(shù)格。其大者近鑊水熱，為大池，次者為中池，小而水不甚熱者，為娃娃池。貯衣之匱，環(huán)而列于廳事者為座箱。在兩旁者為站箱，內(nèi)通小室，謂之‘暖房’。茶香酒碧之余，侍者折枝按摩，備極豪侈。男子親迎前一夕入浴，動費數(shù)十金。除夕浴謂之‘洗邋遢’，端午謂之‘百草水’”[6]26。另據(jù)林蘇門《邗江三百吟》記載，似蘇州、揚州這種大城市，城內(nèi)外的澡堂數(shù)以百計，“堂內(nèi)之池取乎潔，用白礬石界為三四池，水之溫涼，各池不同”；堂外不僅有站箱、暖房，還有坐箱、涼池以及茶湯、剃頭、修腳之處。[8]可見當(dāng)時澡堂設(shè)施完備、環(huán)境整潔、流程齊全、服務(wù)周到，足以使洗澡人心滿意足、流連忘返。

許多夜市中，商品經(jīng)濟(jì)與傳統(tǒng)文化彼此交融的特性、酒樓茶館與勾欄戲園相鄰或者兼營的現(xiàn)實，打破了城鎮(zhèn)生活中“向無夜戲”的傳統(tǒng)。從乾隆二十年(1755)開始，帝都北京“霜降節(jié)后則設(shè)夜座。晝間城內(nèi)游人散后，掌燈則皆城南貿(mào)易歸人，入園飲酌，俗謂‘聽夜八出’。酒闌更盡乃歸，散時主人各贈一燈，哄然百隊，什五成群，燦若列星，亦太平景象也?！盵9]此后，夜戲逐漸風(fēng)行京、津、冀地區(qū)，“各班均以義務(wù)開演，爭奇斗勝，日盛月增，此夜夜演唱，不復(fù)禁止”[4]288。南方廣大地區(qū)亦興此風(fēng)。揚州張氏容園有“梨園數(shù)部，承應(yīng)園中，堂上一呼，歌聲響應(yīng)。歲時佳節(jié)，華燈星燦，用蠟至萬數(shù)千斤”[10]。再如，《儒林外史》中崔按察病故后，鮑文卿便在南京做起了唱夜戲的生計，原文寫道：“鮑文卿仍舊領(lǐng)了班子，在南京城里做戲。那一日，在上河去做夜戲，五更天散了戲，戲子和箱都先進(jìn)城來了。”[11]

誠如向秀《難嵇叔夜養(yǎng)生論》所言：“且夫嗜欲，好榮惡辱，好逸惡勞，皆生于自然?！盵12]25人性本就有好逸惡勞、享樂縱欲的一面，這也就能解釋歷史上掌握著國家絕大部分權(quán)力和財富的帝王宗藩、勛戚貴族、達(dá)官顯宦，大都過著酒肉池林、“奢靡相尚”的生活。雖然他們經(jīng)常打著“節(jié)儉養(yǎng)德”的幌子，以顯示“王道”和“圣德”，實際生活的奢靡程度卻遠(yuǎn)超民眾的千萬倍。當(dāng)然，通過自律和自我約束，對個人行為進(jìn)行嚴(yán)格規(guī)范，也是自古流傳的優(yōu)良傳統(tǒng)。胡安國認(rèn)為孔子作《春秋》的根本目的，在于“遏人欲于橫流，存天理于既滅，為后世慮，至深遠(yuǎn)也”[13]。孟子提出“博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)”，“從耳目之欲，以為父母戮”等，都是世俗社會中“大不孝”的表現(xiàn)。[14]嵇康面對向秀《難嵇叔夜養(yǎng)生論》的問難，答復(fù)道：“夫嗜欲雖出于人，而非道之正，猶木之有蝎，雖木之所生，而非木之宜也。故蝎盛則木朽，欲勝則身枯”[12]26。可謂是對“嗜欲”與“正道”之間關(guān)系最準(zhǔn)確的表述。大多數(shù)的統(tǒng)治階者自身雖然做不到清心寡欲、戒奢尚儉，但也深知貪樂之欲對國家、社會以及個人身心的強烈腐蝕，于是通過法律約束、道德教化等方式，要求社會民眾切戒耽溺于耳、目、身、心之欲，勤儉持家、安于清簡。

明清是中國古代君主專制達(dá)到頂峰的時期，也是封建帝制逐步走向終結(jié)的階段。在此背景下，統(tǒng)治階層對民眾貪樂之欲的管控，呈現(xiàn)出約束積極、收效甚微的矛盾局面。首先，明清統(tǒng)治者都頒行過“禁酒”舉措，但很快流于形式。明朝建立之前，朱元璋曾兩次頒行“禁酒令”：至正十八年(1358)，“發(fā)倉賑寧越貧民，下令禁酒”[15]74；至正二十六年(1366)，“曩以民間造酒醴，糜費米麥，故行禁酒之令”[15]264。明建國以后，“禁酒令”廢弛，宣德三年(1428)雖有郎官御史“以酣酒相繼敗”，“請遂禁酒”[16]，但并未被宣宗采納，飲酒之風(fēng)在明代盛行起來。清代統(tǒng)治者面對愈演愈烈的飲酒風(fēng)氣，從崇德年間至乾隆后期，幾度強力“禁酒”，具有一定的積極意義，但總體成效不彰。[17]至嘉慶朝，統(tǒng)治者面對釀酒、飲酒屢禁不止的現(xiàn)實，認(rèn)識到禁酒已不可能，被迫作出讓步，“除原有燒鍋之外，不得再有增添，俾米粟不致虛耗，以裕粒食而厚民生”[18]。至此，明清的酒禁政策正式破產(chǎn)。其次，明清統(tǒng)治者也曾嘗試通過道德教化，斷絕民眾放逸享樂的欲念，以維持長治久安的政治局面。明武宗幾度榜諭全國：“風(fēng)俗侈靡，日甚一日，此非治世所宜有也?！盵19]明神宗常以“躬行節(jié)儉，方能養(yǎng)性；崇尚侈靡，必至喪德”[20]之言訓(xùn)誡官民。乾隆元年(1736)，剛即大位的清高宗詔諭秦中百姓，“崇節(jié)儉以厚儲蓄”[21]547；四年(1739)勸民“加謹(jǐn)蓋藏”，“守禮節(jié)儉，毋事奢靡，為經(jīng)久計”[21]560；二十九年(1764)詔諭四海，“夫四民之所以自謀其生理，亦已勤矣。農(nóng)耕于野，工商勤于市，士雖不逐逐然，其所以為仰事俯育之資者，亦必有謀焉?！盵21]865卻因自身言行不一、無法起到表率作用，或過分苛責(zé)、違反人性等主客觀因素而宣告失敗，以致時人發(fā)出“今之世風(fēng)，上下俱損矣”[22]的感嘆。

城鎮(zhèn)夜市中以飲酒場所、澡堂、畫舫、戲園等為代表的“放逸享樂之所”，其發(fā)展?fàn)顩r往往是國家酒禁政策和民眾教化成效的一角側(cè)影。前文所述，明清夜市中酒肆、酒鋪、酒館、酒店、酒樓的分布密度、文化氛圍，完全不遜唐宋風(fēng)流，澡堂、畫舫、戲園的發(fā)展規(guī)模、經(jīng)營理念，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了以往任何時期。這既是明清以來資本主義萌芽出現(xiàn)、商業(yè)經(jīng)濟(jì)獲得迅速發(fā)展的結(jié)果，也是人們的貪樂之欲在新的時代背景下的直觀反映。以飲酒場所為中心，輻射畫舫、澡堂、戲園等娛樂場所的蓬勃發(fā)展，顯然與明清政府的禁酒法令以及世間公認(rèn)的的生活習(xí)慣、崇尚意識背道而馳。但由于政府的酒禁政策大多情況下只是“一紙空言”，并未發(fā)揮到令行禁止的效果，統(tǒng)治階層通過道德教化來斷絕民眾貪樂之欲的嘗試，也未取得預(yù)期的成效，所以這些娛樂場所自然也就為社會所普遍“默認(rèn)”，堂而皇之地公行于世了。

2 黃賭毒匯聚之地

明中葉以來，隨著資本主義萌芽出現(xiàn)，國家商業(yè)經(jīng)濟(jì)日益繁榮，“金錢主義”“縱欲主義”開始影響社會大眾的日常行為。城鎮(zhèn)生活也漸趨奢靡起來，許多市民對其貪圖享樂的欲念不加節(jié)制，一味追求安逸、縱情聲色，甚至變本加厲，嫖娼、賭博、抽大煙，無所不為，夜市中的妓院、賭場、煙館成為城鎮(zhèn)中黃賭毒的匯聚之地。

翻開世情小說《金瓶梅》可以發(fā)現(xiàn)，主人公西門慶不論和朋友們喝酒、過生日，還是談生意、結(jié)交官員，很多都發(fā)生在妓院或存在妓女陪同的情況，妓院成為明清城鎮(zhèn)生活中極為“特殊”的存在。而夜市中的妓院，似乎更能征明這一點：秦淮兩岸，優(yōu)娼樂妓云集，“主稱既醉，客曰未晞。游楫往來，指目曰：某名姬在某河房，以得魁首者為勝。薄暮須臾，燈船畢集?；瘕堯暄?，光耀天地。揚槌擊鼓，踏頓波心。自聚寶門水關(guān)至通濟(jì)門水關(guān)，喧闐達(dá)旦。桃葉渡口，爭渡者喧聲不絕”[23]。香艷之風(fēng)可與“十里秦淮”相提并論的，還有北京的“八大胡同”。時人有詩云：“飯館娼窯次第排，萬家燈火耀花街。從知世界崇商戰(zhàn)，八大胡同生意佳”[4]287-289。晚明名士張岱則認(rèn)為，揚州邗溝尚存杜牧所言“二十四橋風(fēng)月”之遺意，“渡鈔關(guān)，橫亙半里許，為巷者九條。巷故九，凡周旋折旋于巷之左右前后者，什百之。巷口狹而腸曲，寸寸節(jié)節(jié)，有精房密戶，名妓、歪妓雜處之。名妓匿不見人，非向道莫得入。歪妓多可五六百人，每日傍晚，膏沐薰燒，出巷口，倚徙盤礴于茶館酒肆之前，謂之‘站關(guān)’。茶館酒肆岸上紗燈百盞，諸妓掩映閉滅于其間，疤戾者簾，雄趾者閾。燈前月下，人無正色，所謂‘一白能遮百丑’者，粉之力也。游子過客，往來如梭，摩睛相覷，有當(dāng)意者，逼前牽之去，而是妓忽出身分，肅客先行，自緩步尾之”[24]。

賭博“公行于都市”，是明清社會的常態(tài)。一方面，賭博繼承了古代博戲強大的娛樂性，且很大程度能夠滿足賭徒的勝負(fù)欲、金錢欲和幸勝心理，具有廣泛的社會基礎(chǔ)；另一方面，賭博也符合明清時期物欲橫流，人們一擲千金、揮霍無度的發(fā)泄式消費理念。社會賭博現(xiàn)象泛濫的同時，其與生俱來、根深蒂固的“隱蔽性”[25]，也決定了賭徒在夜市中的活躍性。嘉定街頭，無賴懶漢閑散無事，“率尚賭博，夜聚曉散，在在成伙，釀成奸盜”[26]。成都地區(qū)，一大批職業(yè)賭棍極其擅長誘導(dǎo)市民進(jìn)入賭場，“銀燭高燒，相將入局，或始敗以為有底之計，或合伙以為賺財之謀，務(wù)使罄其腰橐而已”[27]。上海城鎮(zhèn)間的賭場，更是賭術(shù)繁雜，花樣百出，時時推陳出新：“銅旗蝶夢斗花和，牌九新行順手拖。頭罐不多贏者貼，夜來催酒喚云娥”；“口口昌洋并大通，眼光齊注骰盆中。阿誰手氣今年旺，起快偏偏墊不同”；“元寶高呼送進(jìn)來，財東今夜又招財。鯉魚不跳龍門去，也逐金銀上供臺”。[4]788特別在儀征南部的河西、廟后、中街、草巷諸路，賭風(fēng)最為熾烈，市民“若下河埠代，下及箕捆、腳駁，除掣捆外，別無所事，藉賭消閑，而又多財，趨承者眾，遂相習(xí)成風(fēng)，雖在深閨，亦夜以繼日，樂此不疲”；在陳家灣以下，如拖板橋、三棵柳等地，“放出河者，宴船老販于家，喝錐呼盧，其賭尤甚，故城外茶肆常擾擾焉”[28]。

鴉片自唐朝傳入中國，本作為醫(yī)學(xué)藥品使用；明清之際，隨著吸食法的出現(xiàn)和流行，鴉片徹底淪落為一種毒品。[29]清中后期，南北各地?zé)燄^林立、大量民眾吸食鴉片，成為嚴(yán)重的社會問題。浙江臺州是鴉片戰(zhàn)爭前后，全國最有名的鴉片產(chǎn)地，“田家春熟，概種罌粟，豆麥則十居一二，每五月后，罌粟收獲，始下谷苗”[30]。同時，臺州地區(qū)還形成了規(guī)模不等的專門銷售、倒賣鴉片的夜市，白天無人出沒，夜間熱鬧非凡，民間俗稱“鬼市”。如“黃巖一縣，貧富吸煙。杲杲出日，闃其無人。宵靜燈紅，乃開鬼市。通商之后，煙禁大開，鬼市將成”[31]。山東菏澤一帶，種植罌粟成為地方風(fēng)氣，民間素有“罌粟飯”的飲食傳統(tǒng)。[32]貴州桐梓縣內(nèi)，“二百余家茶、酒、煙館，嘩至夜午”，鴉片“幾乎無地不種，無人不吸。本地商人之販運出關(guān)，與楚商之擁重貲而來者，向望于道，年納厘金約數(shù)拾萬兩”[33]。臺灣諸府縣，“無賴人多和咽吸之，謂可助精神，徹宵不寐。凡吸，必邀集多人，更番作食，鋪席于地，眾偃坐席上，中燃一燈以吸，百余口至數(shù)百口為率。煙筒以竹為管，大約八、九分，中實棕絲頭發(fā)，兩頭用銀鑲首，側(cè)開一孔，如小指大，以黃泥掏成壺盧樣，空其中以火煆之，嵌入首間，小孔上置鴉片煙于壺盧首，煙止少許，吸之一口立盡，格格有聲”[34]。

黃賭毒的危害性顯而易見，其不僅嚴(yán)重影響民眾的身心健康、破壞社會的和諧安定，甚至其能毀邦滅國，典型的如明末清初一度盛行的“明亡于馬吊”[35]之說。明清統(tǒng)治者也都認(rèn)識到了黃賭毒的危害性，或嚴(yán)或弛，對其多是譴責(zé)的，在法律上也是禁止的。

其一，禁止狎妓宿娼。洪武初年，明太祖朱元璋設(shè)官妓富樂院，“盡起妓女赴京入院”，但規(guī)定“文武官吏及舍人，不許入院，只容商賈出入院內(nèi)”[36]，開明清禁止統(tǒng)治階層嫖娼之先聲。宣德以后，嚴(yán)禁官吏狎娼，情節(jié)嚴(yán)重者至“罷職不敘”，“而縉紳家居者不論”；但由于官妓以外私娼盛行，官吏嫖妓者，“雖絕跡公庭，而常充牣里闬”，不知凡幾。[37]如最為熱衷“揚州瘦馬”“大同婆姨”者，除各地的富商大賈外，便是達(dá)官顯貴、地方官吏了。清承明制，嚴(yán)禁官吏士人狎妓宿娼，“凡狎妓宿娼者，謂之行止有虧，官吏革職”[38]。此外，順治九年(1652)，清政府頒行“禁良為娼”令，“以喪亂后良家女子被掠，輾轉(zhuǎn)流落樂籍。世祖特有是命，其誤落于娼家者，許平價贖歸，都下甚快”[39]?？滴醭跄辏m以立法的形式廢除了唐宋以來的官妓制度，私娼卻徹底興盛起來，至康熙中后期出現(xiàn)“娼妓布滿天下”的局面。[40]

其二，禁止賭博。明建國伊始，明太祖朱元璋以賭博為“耗亂之階、盜賊之源也”，大施“肉刑”，嚴(yán)禁官民賭博，按洪武二十二年(1389)圣旨：“下棋打雙陸的斷手，蹴圓者卸腳，犯者必如法施行”[41]。因為酷刑峻法，賭博現(xiàn)象一度衰止。明中葉以來，賭博之風(fēng)余燼復(fù)燃，“日滋月熾”。統(tǒng)治階層陸續(xù)頒行過流刑、充軍、杖責(zé)、貶職、革祿、枷號、禁錮、告賭、誡諭等禁賭之法，在一些耄耋老人和開明鄉(xiāng)紳的推動下，民間也自發(fā)刮起了一股禁賭風(fēng)暴，但最終“流于姑息”，賭博現(xiàn)象難以遏制，出現(xiàn)“博塞成風(fēng)”的社會局面。[42]清代禁賭法規(guī)細(xì)致全面，又極為嚴(yán)厲，“禁止一切形式的賭博，任何身份的人參預(yù)任何形式的賭博均屬非法，同時禁止賭具的生產(chǎn)和傳播、銷售，對于官員和負(fù)有禁賭職責(zé)相關(guān)人員的行為，也做出了較為詳盡的獎懲規(guī)定”[43]。但由于禁賭法令與社會實際嚴(yán)重脫節(jié)、政府對娛樂活動和賭博行為不加區(qū)分、統(tǒng)治階層帶頭賭博且相互之間包庇護(hù)持等綜合因素，禁賭法令最終廢馳。

其三，禁止吸食鴉片。明清政府對鴉片征稅，始于明萬歷十七年(1589)頒行《陸?zhàn)A貨物稅則例》，“定阿片每十斤稅銀二錢”；第一次明令禁止鴉片，則發(fā)生于雍正七年(1729)，“興販鴉片煙者，照收買違禁貨物例，枷號一月，發(fā)近邊充軍；私開鴉片煙館引誘良家子弟者，照邪教惑眾律，擬絞監(jiān)候，為從，杖一百，流三千里”[44]。乾隆以來，“因嗜者日眾”，嚴(yán)禁鴉片成為清政府迫在眉睫之舉。以“革新政治”形象繼位的清仁宗，首先下令停征鴉片稅，禁止其進(jìn)口，并嚴(yán)禁官、軍、商、民販賣和吸食鴉片。清宣宗重申前朝禁令，陸續(xù)頒行《失察鴉片煙條例》《查禁紋銀偷漏及鴉片分銷章程》《嚴(yán)禁吸食條例》等，并于道光十八年(1838)派遣欽差大臣林則徐赴廣東查禁鴉片。[45]咸豐八年(1858)，中英政府簽訂《通商章程善后條約》，鴉片貿(mào)易合法化，規(guī)定“每百斤納稅銀三十兩”即可公開入口。之后，隨著朝堂“弛禁”鴉片的呼聲日益高漲，種植、販賣、吸食鴉片的現(xiàn)象遍及全國各地，成為社會的“鴆毒”。

明清夜市中妓院、賭場、煙館的活躍程度，是政府禁治黃賭毒之成效的重要折射。前文所述，明清夜市中私娼盛行，出現(xiàn)了“十里秦淮”“八大胡同”等著名的香艷之地，且南方狎妓之風(fēng)遠(yuǎn)盛于北方，這與明清嚴(yán)禁官吏嫖娼、且官妓的發(fā)展遠(yuǎn)不及私娼密切相關(guān)，特別是深受清康熙以來官妓廢止、私娼獨大的時代背景影響。夜市中賭場公行于都市，賭徒“人事曠而不修，賓旅闕而不接”，則是明中葉以來社會賭風(fēng)愈演愈熾，政府制定的肉刑、流刑、杖刑、枷號、禁錮、告賭、誡諭、道德教化等一系列禁賭舉措流于形式的主要表現(xiàn)。夜市中煙館林立，官、商、軍、民廣泛吸食鴉片，特別是江浙部分地區(qū)出現(xiàn)了專門進(jìn)行鴉片銷售、倒賣的“鬼市”，這是道光、咸豐以來鴉片種植、販賣、吸食之流毒，已經(jīng)遍及城鎮(zhèn)鄉(xiāng)野的歷史縮影?？梢哉f，妓院、賭場、煙館等“黃賭毒匯聚之地”，不僅是明清夜市中的巨大隱患，其發(fā)展與變遷，更是時代背景下國家法令運行不暢、商業(yè)經(jīng)濟(jì)畸形發(fā)展、基層治理漏洞百出、民眾觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變、社會風(fēng)俗日漸澆浮的“風(fēng)向標(biāo)”。

3 結(jié) 語

夜市不僅是城鎮(zhèn)商業(yè)繁榮的見證，也是展示政府社會管控、民眾精神面貌的重要窗口。本文以明清夜市中普遍的安全隱患為切入點，對飲酒場所、畫舫、澡堂、戲園等“享樂放逸之所”，以及妓院、賭場、煙館等“黃賭毒匯聚之地”的發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行了整體考證，對其與國家法令、商業(yè)經(jīng)濟(jì)、基層治理、民眾觀念、社會風(fēng)俗之間的關(guān)系特征進(jìn)行了初步揭示——首先，夜市中飲酒場所的分布密度、文化氛圍，完全不遜唐宋風(fēng)流，澡堂、畫舫、戲園的發(fā)展規(guī)模、經(jīng)營理念，也超過了以往任何時期。這既是明清以來資本主義萌芽出現(xiàn)、商品經(jīng)濟(jì)獲得迅速發(fā)展的結(jié)果，也是人們的貪樂之欲在時代背景下的直觀反映；同時也標(biāo)志著明清統(tǒng)治者苦心經(jīng)營的酒禁政策破產(chǎn)、民眾教化并未取得預(yù)期成效。其次，夜市中私娼盛行，賭場公行于都市，各地?zé)燄^林立、特別是江浙部分地區(qū)出現(xiàn)了專門倒賣鴉片的“鬼市”，這既是明清政府禁治黃賭毒之成效不彰的歷史見證，也是國家法令運行不暢、商業(yè)經(jīng)濟(jì)畸形發(fā)展、基層治理漏洞百出、民眾觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變、社會風(fēng)俗日漸澆浮的一角側(cè)影。值得審視的是，近年來學(xué)界對于明清夜市的一系列個案研究和區(qū)域性考察，已充分顯示其“共性”背后典型的區(qū)域性和階段性。如江南地區(qū)的夜市與他它地區(qū)的有較大不同，商業(yè)繁華、交通樞紐、運河沿線、南北二京等不同類型的城市，其夜市也各有特點。再如，明中后期以后商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，推動了夜市的迅速繁華，而明清易代、晚清外國資本主義進(jìn)入中國市場，也對夜市產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。后續(xù)研究中，繼續(xù)以明清夜市的安全隱患為出發(fā)點，在其普遍性(共性)的基礎(chǔ)上，對其地域性、時段性以及城市類型的差異性(個性)進(jìn)行系統(tǒng)考查，對其與國家法令、商業(yè)經(jīng)濟(jì)、基層治理、民眾觀念、社會風(fēng)俗之間的關(guān)系特征進(jìn)行深度闡發(fā)，應(yīng)是頗具學(xué)術(shù)意義的嘗試。

注 釋：

① 主要研究成果參見：陳學(xué)文：《明代杭州的夜市》，《浙江學(xué)刊》2007年第2期，第106-111頁；朱君：《清代成都夜市芻議》，《樂山師范學(xué)院學(xué)報》2008年第6期，第72-74頁；陳學(xué)文：《明清時期杭州城市經(jīng)濟(jì)的特殊形態(tài)——夜市和香市》，《浙江學(xué)刊》2011年第5期，第31-40頁；王茂華、王嘉川、張金花：《古代揚州城市經(jīng)濟(jì)生活特殊形態(tài)考察——明清揚州夜市考析》，《揚州文化研究論叢》2015年第2期，第101-112頁；張金花、王茂華：《歷史視域下的京津冀夜市經(jīng)濟(jì)》，《河北大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第6期，第52-60頁；王洪波：《清代朝鮮使者筆下的通州夜市》，《前線》2020年第8期，第94-96頁。