人工智能時代人的主體性問題研究

趙文萍,王一雪

(河北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院，天津 300401)

馬克思非常關(guān)注人的生存和發(fā)展問題，人的本質(zhì)問題是馬克思學(xué)說的重要基礎(chǔ)之一，人的主體性則是人的本質(zhì)的更深層次延展和表現(xiàn)。伴隨信息技術(shù)的發(fā)展，智能機(jī)器廣泛進(jìn)駐各領(lǐng)域，人類由此進(jìn)入智能時代。智能技術(shù)為人類生活帶來各種便利，但當(dāng)其被資本力量不當(dāng)使用時，也將造成人的主體性缺失問題。智能時代人的主體性因何缺失？表現(xiàn)在哪些方面？缺失到何種程度？有何復(fù)歸途徑？想要回答這些問題，需要結(jié)合現(xiàn)實(shí)境況，回到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)和主體性論說那里尋找答案。

一、智能時代討論主體性缺失問題的邏輯起點(diǎn)和理論依據(jù)

資本力量對智能技術(shù)的不當(dāng)使用造成人的主體性缺失，讓人們不得不對智能時代人的主體性問題進(jìn)行反思，這需要回到馬克思關(guān)于人的本質(zhì)問題上去思考?！叭恕笔邱R克思一切研究和批判的核心，馬克思構(gòu)建的理想社會的終極目標(biāo)是實(shí)現(xiàn)人的解放和全面自由發(fā)展。馬克思關(guān)于人的本質(zhì)問題的論述為討論智能時代主體性缺失問題提供邏輯起點(diǎn)。他在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵1]501費(fèi)爾巴哈對人的本質(zhì)的理解是“客觀的或是直觀的形式”。馬克思不贊同其對人的本質(zhì)的抽象解讀，主張把人放在實(shí)實(shí)在在的社會生產(chǎn)實(shí)踐活動中去，從現(xiàn)實(shí)的、具體的個人去理解“人”，并據(jù)此來解釋人的本質(zhì)?！拔覀兊某霭l(fā)點(diǎn)是從事實(shí)際活動的人，而且從他們的現(xiàn)實(shí)活動過程中我們還可以揭示出這一生活過程在意識形態(tài)上的反射和回聲的發(fā)展。”[2]73智能時代下，各種新技術(shù)的涌現(xiàn)和蓬勃發(fā)展不斷變革社會生產(chǎn)活動和個體生活行為。各類智能技術(shù)快速結(jié)合現(xiàn)實(shí)，轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力進(jìn)入人們的生產(chǎn)生活中，它正在全面重塑人類社會，迫使人進(jìn)入智能化生存模式。智能機(jī)器在體力、腦力上都表現(xiàn)出驚人的潛力，給人們帶來了巨大壓力和無盡焦慮情緒的同時，也消解著人的主體性，沖擊了人的本質(zhì)。

馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》的第三稿中首次提出主體性概念，即“當(dāng)現(xiàn)實(shí)的，有形體的，站在穩(wěn)固的地球上呼吸著一切自然力的人通過自己的外化，把自己現(xiàn)實(shí)的、對象性的本質(zhì)力量設(shè)定為異己的對象時，這種設(shè)定并不是主體，它是對象性的本質(zhì)力量的主體性，因此這些本質(zhì)力量的活動也必須是對象性的活動。”[3]124換言之，主體性是人在主客體關(guān)系中表現(xiàn)出來的、主體本質(zhì)力量的能動性。主體性是人的獨(dú)特屬性，智能時代我們可以將主體性理解為“現(xiàn)實(shí)的人”在實(shí)際生產(chǎn)生活中表現(xiàn)出來的自覺能動性，且內(nèi)在包含著人的社會性、歷史性、實(shí)踐性。其具體含義將在本文智能時代主體性缺失的顯著表現(xiàn)中詳述。人的主體性體現(xiàn)著人的本質(zhì)部分，并在智能機(jī)器構(gòu)建的網(wǎng)絡(luò)社會中受到威脅。

馬克思對人的本質(zhì)問題進(jìn)行了深刻分析，為討論智能時代主體性缺失問題提供了理論依據(jù)。馬克思理論在以下幾個方面的論說有助于討論智能時代人的主體性缺失問題。

首先，從社會存在的本體論角度看智能時代人的主體性缺失問題。農(nóng)業(yè)時代由于技術(shù)水平低下，人們的交往方式是受地域限制、以血緣為紐帶的直接交往。這是一種以語言、文字為主要媒介的自然交往，“交往是為了使社會成員所必需的使用價值得以持續(xù)生產(chǎn)”[4]。工業(yè)時代的交往形式伴隨著工業(yè)革命之后的交通、通信技術(shù)的發(fā)展而發(fā)生轉(zhuǎn)變。這一時期人們交往的地域束縛被打破，在交往空間上變得更加開闊，人們之間的交往關(guān)系變成了一種經(jīng)濟(jì)交往關(guān)系，其基本特征就是商品交換和貿(mào)易往來。在智能時代下，人們生產(chǎn)交往的方式發(fā)生更大轉(zhuǎn)變，網(wǎng)絡(luò)化的線上交往問世。線上交往幫助人們大幅度縮短了交往距離、突破了空間局限，前互聯(lián)網(wǎng)時代中人與人之間的直接交往形式也在被線上交往擠占。線上交往使人與人之間的關(guān)系逐漸變得網(wǎng)絡(luò)化、數(shù)字化。在網(wǎng)絡(luò)系統(tǒng)中，人成為數(shù)據(jù)化的存在，人與人之間的關(guān)系變成了一種可估量、測算的數(shù)據(jù)關(guān)系。

其次，從歷史分析的角度看智能時代人的主體性缺失問題。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中寫道“歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前遺留下來的材料、資金和生產(chǎn)力；由于這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環(huán)境下繼續(xù)從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環(huán)境?！盵1]540換句話說，歷史是“人的本質(zhì)力量的對象化過程”，同時也是人之所以成為人的過程。跟隨社會的動態(tài)發(fā)展，人也在不斷發(fā)展，人的主體性也在不斷提升。馬克思站在歷史唯物主義的高度把人的生成和發(fā)展總體上劃分為三個階段。第一個階段是“人的依賴”階段。在這一階段中，人雖然從動物中分離出來，但人的生產(chǎn)能力發(fā)展很不充分，人只能依賴于自然。這時人的本質(zhì)力量的對象化凝聚力弱，人的自然屬性超過了人的社會屬性。第二個階段是“物的依賴”階段。到了這一歷史階段，伴隨著普遍的物質(zhì)交換的發(fā)展，以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性已經(jīng)形成。這時人的本質(zhì)力量的對象化凝聚力發(fā)生了躍升，人的自然屬性弱化，社會屬性增強(qiáng)。第三個階段是“人的自由全面發(fā)展”階段。這一階段中人在本質(zhì)上成為具有充分個性的人，人的社會屬性占據(jù)主導(dǎo)地位，人真正成為歷史、發(fā)展的主體。智能時代屬于從“物的依賴”階段向“人的自由全面發(fā)展”階段的過渡期。這一時期人的社會屬性增強(qiáng)，但是還未成長為自由全面發(fā)展的人。人的存在狀態(tài)也在網(wǎng)絡(luò)數(shù)字技術(shù)的影響下變成了數(shù)據(jù)化的存在，通過留存在各個數(shù)字平臺上的瀏覽記錄，可以輕易拼湊出一個個“數(shù)據(jù)主體”。

最后，從實(shí)踐認(rèn)識論的角度看智能時代人的主體性缺失問題?！叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實(shí)踐的”[1]501。實(shí)踐是客觀的物質(zhì)性活動，也是主體作用于客體的主觀能動性活動。馬克思指出：“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)。因此，勞動的對象是人的類生活的對象化：人不僅在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實(shí)地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。”[3]58這表明，實(shí)踐是一種對象性活動，只有在實(shí)踐中人才能作為主體與客體相聯(lián)系，才顯示人的主體性。人的主體性與人的實(shí)踐活動相互依存，且跟隨人的實(shí)踐活動的不斷深化而繼續(xù)充實(shí)發(fā)展。在計(jì)算機(jī)科學(xué)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的助推下，虛擬實(shí)踐作為一種新型實(shí)踐形態(tài)應(yīng)運(yùn)而生。人們正逐漸借助虛擬中介來完成對事物的認(rèn)知。所謂虛擬中介就是數(shù)字化工具，人們借助虛擬中介可以輕易地在各個數(shù)字界面上獲取有關(guān)某一事物的各類數(shù)據(jù)信息。這也造成了人們對數(shù)字化中介的過度依賴，在一定程度上弱化了人的主體性。另一方面，隨著虛擬技術(shù)的發(fā)展完善，其對主體的控制與束縛也在逐步加強(qiáng)。虛擬技術(shù)可以通過欺騙人的感官系統(tǒng)讓使用者獲得身臨其境的體驗(yàn)，但體驗(yàn)者所感受到的具體內(nèi)容卻是預(yù)先設(shè)計(jì)好的，這在一定程度上也弱化了人的主體性。

二、從“現(xiàn)實(shí)的人”看智能時代主體性缺失的顯著表現(xiàn)及原因

人作為主體并不是孤立存在的，而是在主客體的相互作用關(guān)系下產(chǎn)生的，人是在有客體參與的社會實(shí)踐中確立自己的主體地位的。智能機(jī)器作為客體應(yīng)用到社會生產(chǎn)實(shí)踐中，爆發(fā)出巨大的生產(chǎn)潛力，給人們帶來了更加便捷、舒適的生活。與此同時，在人與智能機(jī)器的相互作用關(guān)系中，人感受到了來自智能機(jī)器的威脅。人的主體性也隨資本力量注入智能機(jī)器而逐漸缺失甚至消解。

馬克思看到了技術(shù)在推動社會進(jìn)步和促使人向好發(fā)展時起到的正面作用，同時指出當(dāng)人類利用技術(shù)來改造自然、服務(wù)自身時對人的規(guī)訓(xùn)作用。在馬克思看來，作為“物化的知識力量”的技術(shù)具有兩種性質(zhì)：一種是屬人性質(zhì)，一種是異化性質(zhì)。人為技術(shù)的誕生創(chuàng)造了社會歷史條件，這決定了技術(shù)的屬人性質(zhì)。技術(shù)本應(yīng)是人的對象性力量的彰顯，但當(dāng)其被資本力量不當(dāng)使用時，便具有了異化性質(zhì)。因此，問題的關(guān)鍵不在于智能技術(shù)本身，而在于生產(chǎn)關(guān)系。要把智能技術(shù)和智能技術(shù)的資本主義應(yīng)用區(qū)分開來。

(一)從“現(xiàn)實(shí)的人”看人作為現(xiàn)實(shí)主體的缺失

隨著社會歷史的發(fā)展和實(shí)踐活動的展開，區(qū)別于蒸汽機(jī)、電力時代的機(jī)器化大生產(chǎn)，智能化生產(chǎn)帶來了同一工作任務(wù)下用工數(shù)量的減少和人的數(shù)據(jù)化生存、虛擬交往方式等變化，人的主體性缺失表現(xiàn)產(chǎn)生新發(fā)展、新樣式。智能時代中人的主體性缺失有多種具體表現(xiàn)，其中最為顯著的是現(xiàn)實(shí)主體的喪失?！艾F(xiàn)實(shí)的人”貫穿馬克思學(xué)說的全過程。在馬克思看來，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”[1]295，正因如此，馬克思將“現(xiàn)實(shí)的個人”歸入整個社會歷史的實(shí)踐活動。從“現(xiàn)實(shí)的人”看智能時代主體性缺失的顯著表現(xiàn)——現(xiàn)實(shí)主體的喪失，要注意以下3點(diǎn)：“現(xiàn)實(shí)的個人”是“社會的個人”；“現(xiàn)實(shí)的個人”是“歷史的個人”；“現(xiàn)實(shí)的個人”是“實(shí)踐的個人”。

首先，從社會存在的本體論探究現(xiàn)實(shí)主體的社會性維度缺失，相比近代大工廠中的流水線工作模式，智能機(jī)器正在減少參與具體生產(chǎn)活動的工人數(shù)量，離散式的工作方式深化了主體間的疏離程度，在身體和心理雙重層面上更深層次地影響著人類交往方式和人性發(fā)展。馬克思認(rèn)為，人的發(fā)展在一定意義上就是“有個性的個人”逐步代替“偶然的個人”。人最初從母體中分離出來，便成為“自在的個人”，伴隨不同成長境遇和各種社會要素，人不斷成長為“現(xiàn)實(shí)的個人”。所以說社會是“現(xiàn)實(shí)的個人”的成長基礎(chǔ)，人與人之間的交往在社會中完成。但智能時代下，現(xiàn)實(shí)主體喪失，人變成了機(jī)械化、原子化的存在。人們親密合作的傳統(tǒng)工作方式在智能技術(shù)大規(guī)模進(jìn)入生產(chǎn)領(lǐng)域的情況下遭到破壞。在蒸汽機(jī)、電力時代，基于大機(jī)器的生產(chǎn)流水線逐漸代替了人的整體性、連續(xù)性工作，致使人成為維護(hù)、接連機(jī)器生產(chǎn)的中間環(huán)節(jié)，不斷地重復(fù)孤立化的操作。智能技術(shù)在把人們的有機(jī)聯(lián)系離散為原子式疏離的同時，隨著無人操作的智慧車間、線上辦公等的發(fā)展，主體之間的疏離程度不斷深化。正如盧卡奇所言，現(xiàn)代工業(yè)化大生產(chǎn)的發(fā)展，不僅使資本家與勞動者的關(guān)系發(fā)生異化，勞動者之間的關(guān)系也在朝著原子化、疏離化的方向發(fā)展。[5]100現(xiàn)實(shí)世界中，比人與人之間關(guān)系更密切的是人和機(jī)器之間的關(guān)系。在智能時代中，以二進(jìn)制語言符號為基礎(chǔ)的智能技術(shù)正在試圖將所有事物用數(shù)據(jù)形式表示，人與人的關(guān)系也不例外。人在潛移默化中成為服從于程序算法的奴隸，人性的多樣性、不確定性逐漸被數(shù)據(jù)的單一性、明確性所消蝕，想象力被束縛，思維方式也被簡單化、符號化和程序化。個體異化為單向度的人，社會成為單向度的社會。

其次，從歷史分析的角度探究現(xiàn)實(shí)主體的歷史性維度缺失，個體的數(shù)據(jù)存在狀態(tài)及其基于虛擬空間的感知方式降低人的感性經(jīng)驗(yàn)的歷史性和真實(shí)性，逐漸消解人在社會語境和歷史事件中的自我定義。馬克思認(rèn)為，人天生就是社會的產(chǎn)物，是歷史發(fā)展的主體，人所從事的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動使社會歷史成為“人的真正的自然史”。“人的全部歷史就是不斷確認(rèn)人的本質(zhì)、走向人的全面發(fā)展的歷史。”[6]因?yàn)椤艾F(xiàn)實(shí)的人”所從事的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動是具體的、歷史的，所以人的發(fā)展也具有歷史性。人是一種歷史性存在，而人的主體性則是歷史過程的產(chǎn)物。智能時代正處于從“物的依賴”階段向“人的自由全面發(fā)展”階段的過渡時期，人的社會屬性增強(qiáng)但還未真正占據(jù)主導(dǎo)地位。人的存在狀態(tài)也從現(xiàn)實(shí)世界的原子化狀態(tài)逐漸發(fā)展為虛擬世界的數(shù)據(jù)化存在——比特信息化的狀態(tài)。腦機(jī)接口技術(shù)是佐證人的數(shù)據(jù)化存在狀態(tài)的典型案例。腦機(jī)接口是一種通信控制技術(shù)，它可以把有機(jī)生命和任意計(jì)算設(shè)備連接來實(shí)現(xiàn)這種控制[7]。在后人類研究領(lǐng)域中，腦機(jī)接口技術(shù)把制造“超級人類”為己任，以此達(dá)到將人的心智模式實(shí)現(xiàn)徹底轉(zhuǎn)變、實(shí)踐能力得到飛躍式增強(qiáng)的目的。一方面，這將極大延展人類身體邊界，“人造工具被大腦同化為自身的可靠外延。”[8]另一方面，腦機(jī)接口存在消解人的自我定義的風(fēng)險。人的感性體驗(yàn)成為數(shù)據(jù)輸入的共時性存在，經(jīng)驗(yàn)的真實(shí)性伴隨其應(yīng)用而降低。因?yàn)槿说母行泽w驗(yàn)是生命的根本，當(dāng)人的情感由算法程序來主導(dǎo)時，人作為現(xiàn)實(shí)主體的歷史性維度也因此缺失。

最后，從實(shí)踐認(rèn)識論探究現(xiàn)實(shí)主體動作、操作活動的缺失，靜觀式虛擬交往方式減弱人們在真實(shí)生活世界中的語言溝通等現(xiàn)實(shí)操作能力，降低人對現(xiàn)實(shí)世界的感受力和利用多感官積極參與社會生活的實(shí)踐能力。人的實(shí)踐性是指人的自主能動性與創(chuàng)造性。因此，實(shí)踐不僅是客觀的物質(zhì)性活動，也是主體作用于客體的主觀能動性活動。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中指出：“通過實(shí)踐創(chuàng)造對象世界，改造無機(jī)界，人證明自己是有意識的類存在物，就是說，是這樣一種存在物，它把類看作自己的本質(zhì)。”[1]162由此可以看出，實(shí)踐是“現(xiàn)實(shí)的個人”的核心，只有立足實(shí)踐才能深刻了解、充分認(rèn)識“現(xiàn)實(shí)的個人”。伴隨智能技術(shù)高速發(fā)展，具象、雜多的信息化成果圍繞在人們周圍，像一張編制而成的巨型網(wǎng)格把人們捆綁在其中，改變了人們認(rèn)知世界的方式，影響著人的身心發(fā)展[9]。這也導(dǎo)致了在當(dāng)下的信息社會中，視覺超越其他感覺器官成為信息網(wǎng)格中人們攝取信息的主要器官。視覺具有靜觀性。靜觀指的是一種不與對象發(fā)生任何聯(lián)系的純粹的認(rèn)知與閱覽[10]。人們陷落在信息網(wǎng)格中，逐漸脫離自身生活的現(xiàn)實(shí)世界，只能通過“靜觀”這種方式透過網(wǎng)格閱覽生活世界。如果說信息時代之前的人們是通過傳統(tǒng)方式感知世界，即以物品或文字為主要承載的感知方式，對一事物的經(jīng)歷總是涉及對該事物的親身參與，那么在信息時代只需簡單的機(jī)械性動作即可，遠(yuǎn)距離體驗(yàn)直接取代了人們對生活世界的現(xiàn)場參與。當(dāng)人們習(xí)慣并依賴這種方式感知生活世界時，人的觀察力和創(chuàng)造力將會不斷減弱，人的主體性不斷缺失。“手機(jī)依賴癥”等現(xiàn)象是人們現(xiàn)實(shí)主體喪失的典型表現(xiàn)。人們長期沉溺于網(wǎng)絡(luò)的虛擬世界會導(dǎo)致自身語言能力、溝通能力的下降，對現(xiàn)實(shí)生活的感受力降低。最終由于無法適應(yīng)虛擬和現(xiàn)實(shí)世界的反差，自我主體性缺失程度不斷增強(qiáng)。

此外，智能技術(shù)還可以將現(xiàn)實(shí)世界加工為“超真實(shí)”世界，即對現(xiàn)實(shí)生活的擬真，這是由符碼建構(gòu)起來的純粹數(shù)字化生活，能夠給人帶來比現(xiàn)實(shí)世界更真實(shí)的體驗(yàn)，這將導(dǎo)致智能技術(shù)與現(xiàn)實(shí)世界的關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N“具身關(guān)系”。如伊德所寫道的那般，“人們將通過一種獨(dú)特方式把技術(shù)注入到自身經(jīng)驗(yàn)里：對生活世界的認(rèn)知與把握則是利用這些技術(shù)和自身知覺、感覺的自反性轉(zhuǎn)變機(jī)能”[11]。這將進(jìn)一步推動智能技術(shù)建立起獨(dú)屬自身的生成、發(fā)展和評價機(jī)制，其影響和控制能力也會不斷加強(qiáng)，甚至人們的日常操作也會受其擺布，進(jìn)一步加大對人們生活世界的掩蔽范圍。

(二)資本為剝奪人的主體性披上合法外衣

馬克思從資本主義制度方面區(qū)分了機(jī)器和機(jī)器的資本主義應(yīng)用，這種區(qū)分同樣可以運(yùn)用于智能技術(shù)和智能技術(shù)的資本主義應(yīng)用。他指出“因?yàn)闄C(jī)器就其本身來說縮短勞動時間，而它的資本主義應(yīng)用延長工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民”[12]508。同理，對人來說智能技術(shù)應(yīng)是提高生產(chǎn)力的手段，但在資本主義生產(chǎn)方式下，卻成為排擠、拋棄人的反面力量，造成人的主體性缺失問題。

資本作為積累起來的勞動對活勞動進(jìn)行支配和控制，智能技術(shù)的資本主義運(yùn)用發(fā)展出異化勞動，形成對人的反制。在馬克思看來，勞動是人的本質(zhì)力量對象化的活動?！皠趧拥漠a(chǎn)品就是固定在某個對象中、物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現(xiàn)實(shí)化就是勞動的對象化”[13]125。對象化是指人把自己的本質(zhì)力量賦予某個物品以便確證自己的本質(zhì)力量?！叭说谋举|(zhì)力量是人本身具有的全部能力，是人的體力與腦力的統(tǒng)一”[14]。人在勞動中將自己的本質(zhì)力量對象化，也在勞動過程中改變“身外的自然”和“自身的自然”。改變身外自然是指人將自己的理性知識和情感以物的形式固定在產(chǎn)品中，創(chuàng)造出滿足人生命活動需求的物品。改變自身自然是指人通過勞動創(chuàng)造和確證人本身，使人獲得與動物不同的主體性存在，進(jìn)而不斷地發(fā)展和充實(shí)自己。對象化作為勞動的肯定方面是人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)，在任何時代都是必要的，但在資本主義生產(chǎn)條件下，對象化變成異化，確證人本身變成否定人本身。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中系統(tǒng)闡述了其異化理論，并提出“異化勞動”概念。所謂異化勞動就是自相矛盾的勞動[15]，即主體活動產(chǎn)生出來的事物與這個主體矛盾。異化的對象是人創(chuàng)造出來的，卻反過來否定人本身。正如智能技術(shù)是人創(chuàng)造出來的對象，但在資本力量的不當(dāng)支配下，卻成為反制人的存在。

資本力量的不當(dāng)使用是智能時代人的主體性缺失的主要原因。資本助推智能技術(shù)快速轉(zhuǎn)化為智能產(chǎn)品，應(yīng)用于人們的生產(chǎn)生活，當(dāng)人們享受智能技術(shù)的諸多便利時，模糊了對智能技術(shù)背后的力量——資本邏輯的認(rèn)知。資本按照其面貌重塑世界。生產(chǎn)勞動本應(yīng)是人類最基本的存在方式，是人的生存和發(fā)展的第一需求。在資本邏輯的支配下，生產(chǎn)勞動轉(zhuǎn)變成了資本擴(kuò)張的需要。人在生產(chǎn)勞動中的主體性地位和主導(dǎo)權(quán)力逐步缺失，成為資本、機(jī)器系統(tǒng)所規(guī)訓(xùn)的對象。一些本應(yīng)出于人的意志、被人領(lǐng)導(dǎo)、由人發(fā)動的行為和手段，或可成為反制人類的存在?！皠趧由a(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚鈍和癡呆”[2]53。人造就了智能機(jī)器，但智能機(jī)器正在慢慢把人墮化為機(jī)器的附庸。

智能時代下技術(shù)的資本化特征表現(xiàn)得更加鮮明、具體。在資本追求利益最大化的動機(jī)驅(qū)使下，智能技術(shù)和智能產(chǎn)品化身成為資本增殖的直接工具。畢竟，后者把獲取高額利潤作為其生產(chǎn)的唯一目的。智能技術(shù)快速提升生產(chǎn)力水平，在提高效率的同時幫助人們節(jié)省出大段閑暇時光，但基于資本不斷增值的基本原理，無數(shù)閑暇時光被擠占成為無節(jié)制的勞動時間。因此，智能技術(shù)與資本結(jié)合不僅促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展，同時為資本對人的支配與控制提供可能性。所以，在資本邏輯的宰制下，社會受資本的物的主體性所影響，資本不斷增殖的同時，人的主體性不斷“貶值”。

與此同時，機(jī)器的智能發(fā)展帶來人的“不智能性”的增加。也就是說，當(dāng)智能技術(shù)應(yīng)用到人類生產(chǎn)生活的各個領(lǐng)域，人們會快速接受它帶來的各種便利并且逐漸對其產(chǎn)生依賴，這將導(dǎo)致人的動手動腦能力降低，獨(dú)立性隨之減弱。獨(dú)屬于人本身的能動性與創(chuàng)造性也在隨著智能產(chǎn)品的快速發(fā)展而逐漸減弱，只能依賴對各種物的占有，借助不斷膨脹的物質(zhì)欲望消除自身主體性缺失的消沉和空落情緒?？梢哉f，智能時代下“人們信賴的是物(貨幣)，而不是作為人的自身”。看起來我們的生活享受到了技術(shù)所帶來的福利，但實(shí)際上我們受到欲望等其他各種因素的限制，把掌控自身命運(yùn)的機(jī)會拱手讓出。正如弗洛姆所說的那樣，“人類創(chuàng)造了各種新奇的、有效的方法和工具去征服自然，但是卻逐漸失陷于這些工具方法所產(chǎn)生的羅網(wǎng)之中，并且最終失去了賦予這些工具方法以意志的人類本身”[16]。最終人們也將喪失個體的自由，消解自身的主體性，淪為智能機(jī)器的附庸[17]。

三、智能時代主體性復(fù)歸的唯物史觀基礎(chǔ)和路徑

馬克思理論為在智能時代實(shí)現(xiàn)人的主體性復(fù)歸提供指導(dǎo)。主要表現(xiàn)在兩個方面：第一，馬克思的實(shí)踐主體范式為復(fù)歸人的主體性提供了理論遵循。馬克思指出，“人直接地是自然存在物”[1]209，人的活動是“對象性的自然存在物”[1]209的活動，所以人不是脫離現(xiàn)實(shí)社會的符號化的“人”，而是與人的各種實(shí)踐活動緊密聯(lián)系的活生生的人。因此，“人應(yīng)該在實(shí)踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實(shí)性和力量，自己思維的此岸性”[2]134，人作為實(shí)踐主體，應(yīng)當(dāng)把來自實(shí)踐的問題回歸到實(shí)踐中去解決，也就是深入人類的物質(zhì)生產(chǎn)和技術(shù)實(shí)踐活動解決智能時代人的主體性缺失問題。

馬克思的實(shí)踐主體范式主要從研究對象和研究方法上為復(fù)歸人的主體性提供了理論遵循和有益指導(dǎo)。一方面，從研究對象來看，馬克思的實(shí)踐主體范式揭示了人的主體性的本質(zhì)特征，以及主體性生成、變化和發(fā)展等各階段特點(diǎn)，為智能時代下準(zhǔn)確認(rèn)知人的主體性特征、探究主體性缺失的原因和選取復(fù)歸主體性的路徑提供了理論遵循和有益指導(dǎo)。另一方面，馬克思的實(shí)踐主體范式堅(jiān)持了以現(xiàn)實(shí)的社會歷史條件為基礎(chǔ)的研究方法。智能時代研究人的主體性缺失問題，要深入到人工智能技術(shù)發(fā)展的實(shí)踐情況中去，堅(jiān)持問題導(dǎo)向，以實(shí)踐過程中暴露的問題為切入點(diǎn)進(jìn)行理論創(chuàng)新和政策改進(jìn)。

第二，馬克思以人為本的技術(shù)觀為復(fù)歸人的主體性提供了價值導(dǎo)向。馬克思哲學(xué)的落腳點(diǎn)是“使人的世界即各種關(guān)系回歸于人自身”[1]46，以人為本是智能時代所要遵循的價值觀的必要選擇。堅(jiān)持馬克思以人為本的技術(shù)觀就是堅(jiān)持新興智能技術(shù)的發(fā)展要以人為根本，在人與智能機(jī)器的關(guān)系中保護(hù)人的主體權(quán)利和主體地位，及時考慮到發(fā)展智能技術(shù)可能會給人類社會帶來的潛在倫理風(fēng)險，始終將智能技術(shù)置于人的控制之下，明確是人賦予各種機(jī)器以智能，而不是智能機(jī)器反過來駕馭人。

以人為本的技術(shù)觀啟發(fā)科研精神的培育和智能時代生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整。一方面，馬克思以人為本技術(shù)觀的價值導(dǎo)向作用表現(xiàn)為對科研精神的培育。以人為本技術(shù)觀對于科技從業(yè)者樹立正確的世界觀和價值觀具有重要指導(dǎo)意義，有利于從科技倫理層面找回人的主體性地位。我們認(rèn)為要將這一點(diǎn)納入科技從業(yè)者的職業(yè)素養(yǎng)教育中，幫助他們夯實(shí)以人為本的核心理念，進(jìn)一步確立技術(shù)進(jìn)步與社會倫理、經(jīng)濟(jì)效益和社會效益相統(tǒng)一的價值觀念，幫助科技從業(yè)者樹立“負(fù)責(zé)任”的創(chuàng)新思維。另一方面，馬克思以人為本技術(shù)觀的價值導(dǎo)向作用還表現(xiàn)為對不適合智能技術(shù)發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整。復(fù)歸人的主體性從宏觀角度上來講需要走調(diào)整不適合智能技術(shù)發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系中的部分要素的道路，目的是調(diào)整生產(chǎn)方式中的資本邏輯。人的主體地位缺失甚至是消解，歸根結(jié)底是資本邏輯下的生產(chǎn)方式不符合人的自由發(fā)展的需求。即使智能時代來臨，社會還是在資本邏輯的驅(qū)動下運(yùn)行，不論技術(shù)如何進(jìn)步都逃不了淪為資本剝削工具的宿命。技術(shù)如此，人亦如此。人在智能時代依舊受資本控制，墮化為數(shù)據(jù)化、工具化的存在。資本控制下的社會“把人的尊嚴(yán)變成了交換價值”[2]403，把人的自由變成了“沒有良心、公正和道德可言的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動”[2]403。

我國倡導(dǎo)高質(zhì)量發(fā)展、堅(jiān)持人民至上原則有助于調(diào)整資本力量的不當(dāng)使用，提升人的主體地位。習(xí)近平總書記指出：“高質(zhì)量發(fā)展，就是能最大程度幫助人民實(shí)現(xiàn)美滿生活追求的發(fā)展。”[18]238高質(zhì)量發(fā)展是以人民為中心的發(fā)展，人民在新時代對美好生活的期望與要求是其發(fā)展的目標(biāo)和標(biāo)準(zhǔn)。因此，要復(fù)歸人的主體性就需要調(diào)整不適合智能技術(shù)發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系中的部分要素，就是由重視效率改為注重質(zhì)量，追求高質(zhì)量發(fā)展。高質(zhì)量發(fā)展不單指經(jīng)濟(jì)上的發(fā)展，而是各領(lǐng)域都要發(fā)展，是在保持合理增速基礎(chǔ)上的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、生態(tài)等全方位全面發(fā)展。從勞動生產(chǎn)角度來看，效率就是通過縮短生產(chǎn)商品的社會勞動時間來增加其使用價值的過程。馬克思在《資本論》中指出：“勞動生產(chǎn)力的提高，在這里一般是指勞動過程中的這樣一種變化，這種變化能縮短生產(chǎn)某種商品的社會必需的勞動時間，從而使較小量的勞動獲得生產(chǎn)較大量使用價值的能力?！盵19]換言之，提升勞動生產(chǎn)力究其本質(zhì)是勞動效率的提升。而一味地追求經(jīng)濟(jì)高效率則是資本邏輯的重要特征之一。高質(zhì)量發(fā)展則是一種優(yōu)化的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，它致力于滿足人民所追求的美滿生活[20]，也是建立在一系列指標(biāo)上的高水平發(fā)展。其本質(zhì)就是實(shí)現(xiàn)發(fā)展方式由重視效率轉(zhuǎn)為注重質(zhì)量。概言之，“高質(zhì)量發(fā)展，就是從‘有沒有’轉(zhuǎn)向‘好不好’”[18]239。

智能時代調(diào)整不適合智能技術(shù)發(fā)展的生產(chǎn)關(guān)系中的部分要素，追求高質(zhì)量發(fā)展要堅(jiān)持以人為本，堅(jiān)持人民至上原則。人民至上原則體現(xiàn)了社會主義制度的優(yōu)越性，彰顯了人民在社會主義國家的主體性。一方面，我們應(yīng)該將實(shí)現(xiàn)人民對美好生活的向往作為發(fā)展智能技術(shù)的價值取向。另一方面，要在智能技術(shù)的發(fā)展過程中加入人的維度，使其發(fā)展的最終目的是實(shí)現(xiàn)人的自由。因?yàn)槿嗽阶杂?，就越能擺脫各種限制，從而實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展。社會主義國家的優(yōu)勢體現(xiàn)在發(fā)展成果由全體社會成員共同享有，這不僅充分保障了人民的主體地位、彰顯了人的主體性，也將有利于實(shí)現(xiàn)人的個體性和社會性協(xié)同發(fā)展、實(shí)現(xiàn)整個社會總體全面發(fā)展，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)每個人的自由全面發(fā)展。

人工智能技術(shù)正在成為人類社會的時代主角和發(fā)展動力，同時，資本對智能技術(shù)的不當(dāng)使用正在沖擊甚至動搖人的主體性，對該問題進(jìn)行理論研究和對策分析，有助于在智能技術(shù)的積極推動下實(shí)現(xiàn)人的全面自由發(fā)展。文章依據(jù)馬克思理論討論智能時代人的主體性缺失的顯著表現(xiàn)，挖掘其缺失的主要原因，提出智能時代復(fù)歸人的主體性的唯物史觀基礎(chǔ)和路徑。在理論上，鑒于文章篇幅問題，文章主要針對馬克思文本中的主體性內(nèi)涵展開探討，在主體性概念史中豐富馬克思的主體性含義，探索高質(zhì)量發(fā)展理念與智能時代人的主體性復(fù)歸之間的具體作用機(jī)制，這些可以成為我們接下來的工作。在實(shí)踐上，人類正在依賴智能技術(shù)進(jìn)入虛擬與現(xiàn)實(shí)相結(jié)合的社會生產(chǎn)、生活空間，在弱人工智能快速發(fā)展、強(qiáng)人工智能尚在開拓的時代，開展智能技術(shù)的倫理規(guī)范和政策分析正當(dāng)其時，據(jù)此可盡量警惕和規(guī)避強(qiáng)人工智能在未來可能對人的主體性造成的更大威脅。當(dāng)前，一些國家和地區(qū)頒布了人工智能治理意見，中國也在2021年出臺了《新一代人工智能倫理規(guī)范》，這將有助于我國構(gòu)建有中國特色的科技倫理體系，有助于人的主體性的彰顯。此外，我國陸續(xù)舉辦了世界人工智能大會等國際會議，積極開展國際交流與合作，這也將助推中國人工智能治理經(jīng)驗(yàn)走向世界，為關(guān)切人類自身生存這一永恒的問題獻(xiàn)出中國智慧和中國方案。