“天壇神樂(lè)署中和韶樂(lè)”及其物質(zhì)空間研究

曾澤伊，王銘

文化遺產(chǎn)是人類(lèi)記憶的載體，更是一個(gè)民族文化寶貴的不可再生資源。其作為人類(lèi)文明延續(xù)性及多元化的重要見(jiàn)證，對(duì)于歷史、當(dāng)下乃至未來(lái)均意義重大。近年來(lái)，國(guó)內(nèi)對(duì)于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)管理工作較為重視，也取得了不小成就，但由于對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)管理工作開(kāi)始時(shí)間較晚，在社會(huì)中的受關(guān)注度還略有欠缺。

“天壇神樂(lè)署中和韶樂(lè)”于2021年入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，以神樂(lè)署作為其主要生存空間，形成了較為完整的展演體系，為復(fù)原中國(guó)古代宮廷樂(lè)舞、重現(xiàn)傳統(tǒng)禮樂(lè)文明貢獻(xiàn)巨大。

中和韶樂(lè)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保護(hù)與傳承離不開(kāi)相應(yīng)的物質(zhì)空間。當(dāng)前學(xué)界對(duì)于中和韶樂(lè)的研究基本圍繞其自身展開(kāi)，或加入些許與神樂(lè)署有關(guān)的要素；而對(duì)于中和韶樂(lè)和天壇，以及更大范圍的物質(zhì)空間的聯(lián)系還缺少進(jìn)一步的探究；有的也只是一筆帶過(guò)，不夠深入。因此，本文將在把握中和韶樂(lè)基本內(nèi)涵及歷史變遷的基礎(chǔ)上，著重探究中和韶樂(lè)與神樂(lè)署、天壇及北京中軸線的聯(lián)系，并借以探討物質(zhì)空間對(duì)于中和韶樂(lè)的重要意義。

一、中和韶樂(lè)概述

中和韶樂(lè)是明清兩代廣泛應(yīng)用于皇家祭祀、朝會(huì)、宴饗等重大場(chǎng)合的大型宮廷樂(lè)舞。其集禮、樂(lè)、歌、舞于一身，既包含中正、平和之“中和”之美，亦有音律、舞蹈的形式之美，更蘊(yùn)含著古老、正統(tǒng)的文化之美。

（一）中和韶樂(lè)文化內(nèi)涵

“中和”一詞早在《周禮》《禮記》中便有記載，其最初主要體現(xiàn)在先秦時(shí)期中庸之道的基本內(nèi)涵中。《禮記·中庸》載：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”［1］691，即“中”者不會(huì)將喜怒哀樂(lè)等情感隨意迸發(fā)，“和”者能夠?qū)⒈l(fā)的情緒進(jìn)行及時(shí)抑制；此外，君子治理天下也需要以“中、和”為基本規(guī)范及道德準(zhǔn)則，唯有如此國(guó)家方可實(shí)現(xiàn)和諧統(tǒng)一與長(zhǎng)治久安。

“韶”字在古語(yǔ)中意為“美好”，且早期大多被用作樂(lè)舞名。韶樂(lè)的歷史十分悠久，在四千多年前的虞舜時(shí)期便已產(chǎn)生?！妒酚洝酚涊d，“舜奏韶于山岳”，后有“天下明德皆自虞帝始”［2］51的說(shuō)法，有歌頌舜帝功德之意；《論語(yǔ)·述而》中載，“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”［3］79，又給予《韶》以“盡善盡美”之極高評(píng)價(jià)，其魅力可見(jiàn)一斑。但值得注意的是，“韶”等古代樂(lè)舞文化除陶冶情操、維系統(tǒng)治等基礎(chǔ)功能外，還有極為重要的意義——教化。如《周禮》中記載，“（大司樂(lè)）以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門(mén)》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”［4］326。古代統(tǒng)治階級(jí)注重音樂(lè)的教化作用，故而從音樂(lè)文化中吸取精華并為后人所取，有利于改善人民氣質(zhì)、心態(tài)與情感等層面的不足［5］，進(jìn)而影響人的整體素養(yǎng)，共同推進(jìn)社會(huì)之和諧發(fā)展。

（二）中和韶樂(lè)歷史變遷

“中和韶樂(lè)”的完整體系并非在“中和”與“韶樂(lè)”二詞出現(xiàn)之后便自然形成，而是經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展歷程。在明朝以前，宮廷典制性用樂(lè)多被稱為“雅樂(lè)”，曾廣泛見(jiàn)于皇家祭祀與朝會(huì)典禮等重大儀禮活動(dòng)中。按照音樂(lè)史學(xué)家黃翔鵬教授的說(shuō)法，歷代雅樂(lè)之發(fā)展是“隨代而異，流變?nèi)f端”［6］的。正是由于統(tǒng)治者需要以禮樂(lè)制度來(lái)維系國(guó)家穩(wěn)定，再依據(jù)歷史上各個(gè)王朝自身的時(shí)代特征與社會(huì)背景，雖政權(quán)更迭不斷，但總有源自于宮廷或民間的嶄新元素融入到宮廷雅樂(lè)體系之中。也正因如此，盡管其政治意味多有變更，卻仍然能在戰(zhàn)火紛飛的歷史環(huán)境中相對(duì)延續(xù)下來(lái)。

明朝初年，太祖一改前朝雅樂(lè)雜亂淫褻之狀，以樂(lè)章和音律、和中正為美。他認(rèn)為，元時(shí)古樂(lè)皆廢，淫詞艷曲和胡虜之聲相雜于正音，舞隊(duì)?wèi)蛑o于朝廷，并指出“禮以道敬，樂(lè)以宣和，不敬不和，何以為治”［7］7，且唯有將兩者結(jié)合起來(lái)方能施以教化?！睹魇贰?lè)志》記載，“（洪武三年）凡大朝賀，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿之東西，北向……其大宴饗，教坊司設(shè)中和韶樂(lè)于殿內(nèi)，設(shè)大樂(lè)于殿外，立三舞雜隊(duì)于殿下”［8］1504，此為“中和韶樂(lè)”之早期記載。及至清朝，“世祖入關(guān)，修明之舊，有中和韶樂(lè)，郊廟朝會(huì)用之”［9］2732。從歷史記載中可以看出，中和韶樂(lè)皆為皇帝、皇太后和太皇太后等享用，而其余形式的樂(lè)舞如丹陛大樂(lè)，則主要用于王公百官、外藩使臣的行禮［10］4，故而以中和韶樂(lè)地位最高。清代中和韶樂(lè)除個(gè)別樂(lè)器和樂(lè)章上有所差異，幾乎全面承襲明代編制。后隨著清王朝之覆滅以及帝制時(shí)代的徹底終結(jié)，中和韶樂(lè)也停止了演奏，逐漸退出歷史舞臺(tái)，直至改革開(kāi)放后才重獲關(guān)注。

自明清以來(lái)，使用中和韶樂(lè)不僅反映出統(tǒng)治者對(duì)前朝雅樂(lè)文化的凝練與提升，更有恢復(fù)古樂(lè)中正平和、追求以禮治國(guó)、祈求蒼天賜福之意。在《御制律呂正義后編》等文獻(xiàn)中記載了中和韶樂(lè)的演奏程序，即“每鼓一聲，搏拊左右各一聲，樂(lè)闕時(shí)鼓，連擊二聲，少停，再擊一聲，拊亦如之”［11］，這樣的演奏方式與行進(jìn)速度不僅體現(xiàn)出祭祀之時(shí)的莊嚴(yán)肅穆之感，也反映了皇室貴族及參演之人的高度重視，同時(shí)又將儒家所追求的中和、平和等觀念充分展現(xiàn)出來(lái)。盡管其在清末日漸式微，但對(duì)于明清兩朝乃至中國(guó)宮廷音樂(lè)史的發(fā)展和演進(jìn)來(lái)說(shuō)均具有重要意義。

（三）中和韶樂(lè)需依賴物質(zhì)空間的必然性

物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是兩種截然不同的事物，實(shí)則任何遺產(chǎn)都是由物質(zhì)的一面與非物質(zhì)的一面共同構(gòu)成的。兩者具有很強(qiáng)的關(guān)聯(lián)性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也需要有賴以生存和發(fā)展的物質(zhì)載體及空間?；诖?，筆者將以中和韶樂(lè)為例，探究其必然性。

1.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義入手

“世界遺產(chǎn)”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是在聯(lián)合國(guó)教科文組織公布《世界遺產(chǎn)名錄》和《人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》時(shí)所使用的專(zhuān)有名詞。多年來(lái)，在對(duì)不同類(lèi)型的遺產(chǎn)提出界定與規(guī)范之同時(shí)，也體現(xiàn)出國(guó)際層面對(duì)于文化遺產(chǎn)保護(hù)及關(guān)注方向的重要轉(zhuǎn)變，即從以往注重對(duì)物質(zhì)形態(tài)遺產(chǎn)的研究轉(zhuǎn)向非物質(zhì)及文化傳統(tǒng)類(lèi)，并更加強(qiáng)調(diào)兩者的關(guān)聯(lián)。

自1972年《保護(hù)世界文化和自然遺產(chǎn)公約》頒布后，國(guó)際上很快又注意到保護(hù)無(wú)形文化的重要性，同樣出臺(tái)了些許重要提案，均反映出由物質(zhì)向非物質(zhì)、再向兩者結(jié)合之觀念的演變。在2003年《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中對(duì)于非遺的定義曾明確指出，除了各種缺乏實(shí)體形態(tài)的實(shí)踐、觀念、表現(xiàn)形式、知識(shí)技能以外，還強(qiáng)調(diào)與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所［12］，即已經(jīng)注意到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在一定程度上是不能脫離物質(zhì)載體和空間而存在的，同時(shí)遺產(chǎn)純粹的物質(zhì)性與非物質(zhì)性的區(qū)分也逐漸變得不甚明晰了。

2.傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺的特殊性

在傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺中，無(wú)論是宮廷音樂(lè)還是民間音樂(lè)，都有一個(gè)共同的歸屬，即走入民間、走向大眾。事實(shí)上，音樂(lè)文化之中“陽(yáng)春白雪”和“下里巴人”的分界線早已隨著時(shí)空變遷而模糊不再，今日呈現(xiàn)在世人眼前的均是符合人民大眾審美情趣的高雅藝術(shù)，并無(wú)高低貴賤之別。因此，古時(shí)宮廷中音樂(lè)文化的演出與流傳方式幾乎無(wú)法再普遍適用于今日中和韶樂(lè)的保護(hù)和傳承，而是需要充分發(fā)揮民間傳承的力量。這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)較為明顯的區(qū)別所在。因此想要獲得更好的預(yù)期效果，必須在特定傳承主體的帶領(lǐng)之下走入民間，讓更多人充分了解并親身體驗(yàn)該項(xiàng)目，這也是當(dāng)今時(shí)代非遺的整體發(fā)展趨勢(shì)，而擁有一個(gè)固定的、專(zhuān)門(mén)的物質(zhì)空間便顯得尤為重要了。

同時(shí)，傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非遺與傳統(tǒng)技藝或傳統(tǒng)美術(shù)等類(lèi)別不同，其具有明顯的即時(shí)性和不可再生性［13］，即使演出同樣的作品，也會(huì)受人員、技法、環(huán)境等眾多元素的影響而產(chǎn)生差異；另外，其難以通過(guò)簡(jiǎn)單的實(shí)體化或市場(chǎng)化的形式留存下來(lái)，還是要更多地依賴于社會(huì)效益來(lái)評(píng)判其傳承與傳播效果。故而有場(chǎng)地將音樂(lè)文化的相關(guān)實(shí)物、歷史文化等信息保存下來(lái)，并有作為展示與演出的空間，不失為一種有效的保護(hù)傳承形式。

3.由中和韶樂(lè)自身的獨(dú)特性決定

中和韶樂(lè)作為古時(shí)從宮廷傳承下來(lái)的傳統(tǒng)音樂(lè)文化，是具有明顯的獨(dú)特性的，即其排練與展演自古及今皆有專(zhuān)門(mén)的空間和場(chǎng)所，這是中和韶樂(lè)與生俱來(lái)的優(yōu)勢(shì)。隨著時(shí)代推移，原本的樂(lè)舞機(jī)構(gòu)變成了今日具有博物館性質(zhì)的建筑，而中和韶樂(lè)和神樂(lè)署又歸屬天壇管理處管理，具有共同的物質(zhì)空間。將視野再擴(kuò)大，天壇公園是北京中軸線上的地標(biāo)性建筑之一，中和韶樂(lè)也是這條線路上重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，物質(zhì)與非物質(zhì)的聯(lián)系便愈加明顯。正是由于中和韶樂(lè)之種種獨(dú)特性，決定了其保護(hù)、傳承與發(fā)展必須依賴于物質(zhì)空間。

二、中和韶樂(lè)與神樂(lè)署的關(guān)系

中和韶樂(lè)最直接的生存與展示環(huán)境為天壇公園中的神樂(lè)署。神樂(lè)署是當(dāng)今唯一能夠欣賞到中和韶樂(lè)演出的固定場(chǎng)所，與中和韶樂(lè)相輔相成，聯(lián)系極為緊密。

（一）神樂(lè)署歷史變遷

北京神樂(lè)署建成于明朝永樂(lè)年間，又名“神樂(lè)觀”；清乾隆八年（1743）稱“神樂(lè)所”，乾隆十九年（1754）改為“神樂(lè)署”［14］。神樂(lè)觀最早建于南京；至朱棣遷都時(shí)，“題樂(lè)舞生三百名，隨駕于燕”［15］，并仿南京舊址重新建造；嘉靖年間，神樂(lè)觀規(guī)模鼎盛，且樂(lè)舞生全部由道士擔(dān)任［16］。至清初，樂(lè)舞生在觀中大量種植花木，并設(shè)酒肆、茶坊等，出現(xiàn)了“陳蔬肴，酌余酒，喧呼于夕陽(yáng)芳樹(shù)之下，竟日忘歸”［17］21的局面；后乾隆帝降旨，樂(lè)舞生嚴(yán)禁習(xí)道，并將觀中道士盡數(shù)驅(qū)逐［14］，又將“神樂(lè)觀”多次更名，在一定程度上改善了當(dāng)時(shí)享樂(lè)無(wú)度的局面。清朝末年，神樂(lè)署遭受八國(guó)聯(lián)軍侵襲，大量文物藏品被洗劫一空，逐漸走向衰敗；民國(guó)以來(lái)又先后被眾多單位占用［18］。此些遭遇不僅對(duì)于整個(gè)建筑本體產(chǎn)生了極大破壞，也使其完全喪失了歷史面貌與往日輝煌，是對(duì)中華文明的嚴(yán)重摧殘。

在經(jīng)歷了常年無(wú)人管理、被大面積占用等窘境后，天壇公園于2002年將其收回，并開(kāi)始修復(fù)神樂(lè)署的主要建筑，至2004年修復(fù)完成，次年正式對(duì)外開(kāi)放［19］116。在神樂(lè)署開(kāi)放后，還陸續(xù)舉辦了中國(guó)古代皇家音樂(lè)展，開(kāi)辟了中和韶樂(lè)展演廳并展出全套樂(lè)器，逐漸讓中和韶樂(lè)這一珍貴遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)重現(xiàn)生機(jī)。此外，神樂(lè)署還被辟為愛(ài)國(guó)主義教育基地，它正警醒著每一位來(lái)此參觀的游客：硝煙遠(yuǎn)去，勿忘國(guó)殤！

（二）神樂(lè)署之于中和韶樂(lè)的重要性

中和韶樂(lè)之最大優(yōu)勢(shì)在于其擁有直接的、專(zhuān)門(mén)的、物質(zhì)性的生存與展示空間。神樂(lè)署無(wú)論于古代還是今日，都對(duì)中和韶樂(lè)的延續(xù)意義重大。

1.神樂(lè)署為古代中和韶樂(lè)樂(lè)舞生提供訓(xùn)練場(chǎng)地

自清代順治元年（1644）開(kāi)始，神樂(lè)觀（神樂(lè)署）的樂(lè)舞生便于每月三、六、九日演習(xí)于觀（署）內(nèi)凝禧殿［14］，并逐漸固定下來(lái)。另外，署正、署丞、協(xié)律郎、司樂(lè)、樂(lè)生、舞生等各司其職［14］，一同服務(wù)于宮廷樂(lè)舞演奏，這也是古時(shí)神樂(lè)署最基本的功能。

2.神樂(lè)署是現(xiàn)代中和韶樂(lè)專(zhuān)門(mén)的展示平臺(tái)

神樂(lè)署的正殿凝禧殿是用于陳列中和韶樂(lè)樂(lè)器及展示樂(lè)舞作品的重要場(chǎng)所，其余廂房則被開(kāi)辟為介紹古代樂(lè)器、樂(lè)舞等相關(guān)知識(shí)的展覽廳，以實(shí)物、文字、圖片等動(dòng)靜結(jié)合的手段向游客展示古代音樂(lè)的發(fā)展歷程，有些古樂(lè)器甚至可以直接觸摸并敲擊感受。天壇神樂(lè)署通過(guò)博物館的種種形式讓中和韶樂(lè)呈現(xiàn)在大眾面前，并以線上及線下相結(jié)合的演奏方式為觀者認(rèn)知，使其愈來(lái)愈成為“中華傳統(tǒng)音樂(lè)文化的圣地”［20］122。

3.神樂(lè)署是傳承中和韶樂(lè)的主要陣地

神樂(lè)署復(fù)建完成后，相關(guān)工作人員通過(guò)翻閱大量古籍以搜集曲譜，查找樂(lè)器的尺寸及形制并進(jìn)行制作，深入學(xué)習(xí)演奏方法和步驟；后又開(kāi)始廣招學(xué)員，不斷擴(kuò)充表演隊(duì)伍，成立雅樂(lè)中心，使得原有短短五分鐘的演出延長(zhǎng)至幾十分鐘，僅僅五人的表演隊(duì)伍擴(kuò)展到幾十人，甚至上百人［21］，為中和韶樂(lè)的傳承工作提供了極為有利的平臺(tái)與空間。

值得注意的是，中和韶樂(lè)需要依靠團(tuán)體的力量來(lái)進(jìn)行傳承。在中和韶樂(lè)研究、探索、排練、展演的過(guò)程中，眾多樂(lè)舞生及工作人員參與其中，為古代宮廷雅樂(lè)的復(fù)原與重現(xiàn)貢獻(xiàn)了巨大的力量。因此，整個(gè)雅樂(lè)團(tuán)同樣可以被視為重要的傳承主體，而此時(shí)神樂(lè)署的地位及重要性便更加凸顯了。

三、中和韶樂(lè)與天壇的關(guān)系

中和韶樂(lè)最重要且最具特色的發(fā)展方式應(yīng)為物質(zhì)與非物質(zhì)的結(jié)合。此方式的獨(dú)到之處并不僅僅在于其擁有神樂(lè)署這個(gè)專(zhuān)門(mén)的展示空間，而是在于中和韶樂(lè)是依托于重要的世界文化遺產(chǎn)——天壇而延續(xù)、發(fā)展的。天壇是為數(shù)不多的既是世界遺產(chǎn)、又保存有國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的場(chǎng)所。因此，加強(qiáng)世界遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的雙向聯(lián)系并促使其繁榮，應(yīng)是未來(lái)天壇及中和韶樂(lè)的共同發(fā)展趨勢(shì)。

（一）天壇與中和韶樂(lè)的雙向互動(dòng)

古時(shí)天壇及神樂(lè)署為中和韶樂(lè)樂(lè)舞生的培養(yǎng)與傳承作出了巨大貢獻(xiàn)，同時(shí)為中和韶樂(lè)的應(yīng)用提供了場(chǎng)地；而在現(xiàn)代社會(huì)，雖然其生存的原始環(huán)境和土壤已發(fā)生巨大改變，但天壇對(duì)于中和韶樂(lè)實(shí)則具有更加重要的意義。天壇是中和韶樂(lè)及神樂(lè)署共同的生存、展示的物質(zhì)空間，也是其他眾多非物質(zhì)文化之傳承載體。它為傳統(tǒng)文化提供了再現(xiàn)與交流的平臺(tái)，以擴(kuò)大其群眾基礎(chǔ)和知名度。故而走出神樂(lè)署，在天壇公園及其周邊區(qū)域內(nèi)進(jìn)行傳播，中和韶樂(lè)便能夠獲得更為廣闊的傳承空間，對(duì)其了解與喜愛(ài)之人也會(huì)愈來(lái)愈多?？傊俏镔|(zhì)類(lèi)遺產(chǎn)必須要以物質(zhì)作為載體方能更加完整地呈現(xiàn)于世人面前，而天壇公園便是除神樂(lè)署以外的、中和韶樂(lè)最重要的物質(zhì)空間。

中和韶樂(lè)對(duì)于天壇同樣具有極為重要的作用。在古代，統(tǒng)治者通過(guò)祭祀活動(dòng)，不僅使天人關(guān)系變得極為緊密，同時(shí)對(duì)社會(huì)中的等級(jí)序列和倫理道德進(jìn)行界定，用以維系統(tǒng)治［22］145。而在祭祀的過(guò)程中加入樂(lè)舞演奏，則有區(qū)分儀式性質(zhì)與規(guī)格、增強(qiáng)現(xiàn)場(chǎng)氛圍、表達(dá)精神主旨等眾多功用［23］330，且經(jīng)禮、樂(lè)、歌、舞的完美融合，其整體規(guī)模也愈發(fā)完善。至于現(xiàn)代社會(huì)，中和韶樂(lè)的服務(wù)對(duì)象早已從皇室貴族發(fā)展到普羅大眾，而中和韶樂(lè)的重現(xiàn)更是為天壇增添了極具代表性的文化色彩與精神魅力，不僅成為了其標(biāo)志性印記，也讓人們對(duì)天壇中所蘊(yùn)含的非物質(zhì)文化加以了解，這使得后人能夠在觀賞物質(zhì)載體的同時(shí)感受精神魅力，在體悟思想內(nèi)涵的同時(shí)瞻仰古跡恢弘。

以往在探究物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)管理時(shí)更為注重對(duì)其建筑本體及周邊環(huán)境進(jìn)行監(jiān)測(cè)與修復(fù)等工作，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和傳承對(duì)于物質(zhì)性建筑同樣意義重大。且唯有將物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化進(jìn)行有效聯(lián)系，并一同保護(hù)傳承，才算做到了對(duì)文化遺產(chǎn)及其周邊環(huán)境的整體保護(hù)。

（二）以天壇為根基更有利于中和韶樂(lè)的傳播

在現(xiàn)代社會(huì)，利用網(wǎng)絡(luò)媒體進(jìn)行宣傳是中和韶樂(lè)為大眾認(rèn)知的主要方式之一。當(dāng)今時(shí)代，通過(guò)各大衛(wèi)視及網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)進(jìn)行文化傳播的綜藝節(jié)目屢見(jiàn)不鮮，一度成為熱門(mén)話題。2019年，由北京衛(wèi)視推出的大型文化體驗(yàn)類(lèi)節(jié)目《遇見(jiàn)天壇》獲得廣泛關(guān)注，其對(duì)于天壇內(nèi)眾多古建、景觀、文化等進(jìn)行了詳細(xì)介紹，并以嘉賓的親身體驗(yàn)向觀者展示天壇之美及其文化內(nèi)涵。《遇見(jiàn)天壇》的第一期便是關(guān)于中和韶樂(lè)及神樂(lè)署的推介，其既讓觀者對(duì)神樂(lè)署及凝禧殿的整體布局得以把控，對(duì)樂(lè)器的制作過(guò)程有了更深入的了解，同時(shí)也讓許多屏幕前從未親自到場(chǎng)觀看過(guò)的民眾感受到古代音樂(lè)文化的魅力，對(duì)中和韶樂(lè)之宣傳、展示工作起到了重要作用，是一種十分有效的傳播途徑。據(jù)了解，在節(jié)目播出后，天壇神樂(lè)署的游客量增加了6倍［24］，讓其成為了新的“網(wǎng)紅打卡地”。

除此之外，天壇公園還舉辦了系列科普活動(dòng)，活動(dòng)對(duì)象以兒童或親子家庭為主；事后，還會(huì)通過(guò)微博、微信等網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)對(duì)活動(dòng)內(nèi)容、流程及相關(guān)知識(shí)進(jìn)行詳細(xì)解說(shuō)。其中包括多期與中和韶樂(lè)相關(guān)者，對(duì)其傳播、傳承以及培養(yǎng)青少年一代之于傳統(tǒng)文化的喜愛(ài)度意義重大。

作為音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，脫離了特定的、公共的傳承與展示空間則不易尋找到與之有關(guān)的文化元素，其受眾范圍便難以擴(kuò)大。但中和韶樂(lè)因天壇這一物質(zhì)空間而具有明顯的優(yōu)勢(shì)，更應(yīng)充分利用此平臺(tái)，以天壇為中心，向周邊輻射，向國(guó)內(nèi)外傳播。

四、中和韶樂(lè)與北京中軸線的關(guān)系

中和韶樂(lè)最根本的文化內(nèi)涵還是要集中于“中和”二字上。在歷史發(fā)展的過(guò)程中，除了用來(lái)約束古代帝王統(tǒng)治、構(gòu)建和諧社會(huì)以外，“中和”文化還多次彰顯于城市規(guī)劃與建設(shè)。而運(yùn)用中軸線的傳統(tǒng)也一直延續(xù)下來(lái)，并在明清北京城的建設(shè)中發(fā)揮了其重要性，形成了今日所言北京老城真正的“靈魂和脊梁”。

（一）中和韶樂(lè)與北京中軸線聯(lián)系緊密

北京中軸線是“中和”思想的重要載體。這條長(zhǎng)達(dá)7.8公里的文化線路將明清北京之宮城、皇城、內(nèi)城、外城全部串聯(lián)起來(lái)，容納了壇、廟、門(mén)、橋、殿等眾多元素，并跨越時(shí)空之阻隔。中國(guó)著名建筑大師梁思成先生曾將其贊譽(yù)為“全世界最長(zhǎng)，也最偉大的南北中軸線”，且“北京獨(dú)有的壯美秩序就由這條中軸的建立而產(chǎn)生”［25］。而天壇公園作為北京中軸線南段重要的地標(biāo)性建筑群之一，承載了古代帝王祭祀祈禱以及現(xiàn)代市民休憩娛樂(lè)等眾多職能。中和韶樂(lè)，雖然與中軸線分屬兩種不同的遺產(chǎn)類(lèi)型，但實(shí)則聯(lián)系緊密、相輔相成。

首先，中和韶樂(lè)及中軸線均為“中和”文化的集中體現(xiàn)。自明清中和韶樂(lè)改組以來(lái)，其所蘊(yùn)含的中正、平和之內(nèi)涵便愈加顯著，并在相應(yīng)的演奏程序中盡得體現(xiàn)。中軸線之注重對(duì)稱、講求對(duì)應(yīng)的建筑布局思想，更是深深根植于中國(guó)人骨子里的平心靜氣、不偏不倚之風(fēng)的典型代表。譬如漢字“中”字，其間的一豎也正因位居中央而顯得更加堅(jiān)毅、挺拔，并將其兩側(cè)部分聯(lián)系起來(lái)，形成了一個(gè)完整體態(tài)，而中軸線便同樣是如此。另外，兩者都是鞏固政治統(tǒng)治、維護(hù)社會(huì)治安的關(guān)鍵要素。古代君王大多選擇以中軸線的方式來(lái)進(jìn)行城市規(guī)劃與建設(shè)，更有利于突顯建筑本體，塑造莊嚴(yán)有序的環(huán)境氛圍，使其成為“表達(dá)權(quán)威和秩序的基本規(guī)劃手段”［26］；對(duì)以宮廷音樂(lè)為代表的傳統(tǒng)禮樂(lè)文明進(jìn)行規(guī)范同樣可以用來(lái)維護(hù)國(guó)家統(tǒng)治，并期望整個(gè)社會(huì)也都能夠按照和諧、穩(wěn)定的態(tài)勢(shì)發(fā)展。

對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)來(lái)說(shuō)，中軸線和中和韶樂(lè)分別為北京物質(zhì)與非物質(zhì)文化的典型代表。多年來(lái)，中軸線的遺產(chǎn)申報(bào)籌備工作一直有序進(jìn)行，中和韶樂(lè)也已成功入選為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進(jìn)入了嶄新的發(fā)展階段，故而兩者也都占據(jù)著極為有利的發(fā)展契機(jī)。實(shí)際上，傳統(tǒng)禮樂(lè)文化是中華文明的根，是一種基因和血脈。它與中軸線上的建筑一起，構(gòu)成了一個(gè)流動(dòng)的、充滿韻律與色彩的文化空間。因此，在中和韶樂(lè)未來(lái)的保護(hù)與傳承過(guò)程中，除了要加強(qiáng)與天壇的聯(lián)系，還應(yīng)以更加宏大的視角待之，著重探究其與北京中軸線的雙向聯(lián)系，發(fā)掘古老文化的潛在魅力。

（二）促進(jìn)中和韶樂(lè)與北京中軸線的共同發(fā)展

梁思成先生早先認(rèn)為，北京中軸線是有音樂(lè)節(jié)奏的。例如從天安門(mén)經(jīng)端門(mén)到午門(mén)，天安門(mén)是重點(diǎn)的節(jié)拍，而之后又進(jìn)入了新的旋律篇章；且任何一座建筑物上的構(gòu)件，如窗、柱等，都可以用音樂(lè)節(jié)拍來(lái)表示［27］。實(shí)際上，整條中軸線也可以當(dāng)作是一部旋律鮮明、優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的樂(lè)作。從永定門(mén)到鐘鼓樓，再至北延長(zhǎng)線，整體旋律跌宕起伏、錯(cuò)落有致，卻又首尾相應(yīng)；歷史卷軸亦隨之展開(kāi)，千百年文明建設(shè)之路一一呈現(xiàn)。中和韶樂(lè)作為北京中軸線上重要的傳統(tǒng)音樂(lè)文化，無(wú)疑是這部宏偉曲作中的畫(huà)龍點(diǎn)睛之筆。齊整輝煌的建筑布局與中正平和的古老旋律，是物質(zhì)和非物質(zhì)文化之典型代表；且二者的有序相和，方可使固定的建筑本體增添流動(dòng)的韻味之美，同時(shí)將這條北京城的脊梁之真正內(nèi)涵進(jìn)行宣傳與弘揚(yáng)。如此一來(lái)，不僅對(duì)于中和韶樂(lè)之保護(hù)傳承有益，甚至可以繼而為中軸線的申遺貢獻(xiàn)力量。

另外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，除了中和韶樂(lè)以外，還有如大柵欄五斗齋高蹺秧歌、天橋中幡、金漆鑲嵌髹飾技藝、天壇傳說(shuō)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，均在某種程度上與中軸線這一物質(zhì)遺產(chǎn)聯(lián)系緊密，共同構(gòu)成了完整的中軸線文化。中和韶樂(lè)作為中軸線非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中歷史悠久、內(nèi)涵豐富、且與中軸線文化極為相近的國(guó)家級(jí)非遺，更應(yīng)在未來(lái)中軸線及相關(guān)非遺項(xiàng)目的發(fā)展中起到領(lǐng)頭作用，推動(dòng)多方元素共同繁榮。

五、結(jié)語(yǔ)

音樂(lè)文化的整體演變趨勢(shì)與社會(huì)歷史之進(jìn)程相似，都在交流與融合中發(fā)展。明清中和韶樂(lè)摒棄了外來(lái)文化要素，在整體內(nèi)容及形式上過(guò)于注重政治性；且因其曾廣泛服務(wù)于皇室貴族，在民間無(wú)法流傳，缺乏一定的社會(huì)基礎(chǔ)，故而與王朝興敗息息相關(guān)，亦難逃衰落萎縮的命運(yùn)。但無(wú)論如何，中和韶樂(lè)在今日所體現(xiàn)出的文化魅力卻是極為深厚的。再加之“天壇神樂(lè)署中和韶樂(lè)”以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的身份獲得廣泛關(guān)注，多年來(lái)，專(zhuān)家學(xué)者和工作人員對(duì)其保護(hù)、傳承等投入大量精力，相關(guān)理論研究與實(shí)踐探索也進(jìn)入了嶄新階段。

中和韶樂(lè)絕不是孤立存在的，而是與眾多物質(zhì)因素緊密相關(guān)。神樂(lè)署、天壇公園以及北京中軸線，三者作為中和韶樂(lè)的原生土壤及展示載體，與之聯(lián)系極為緊密。無(wú)論是古時(shí)樂(lè)舞生的培養(yǎng)、祭祀儀式的應(yīng)用，還是現(xiàn)在的中和韶樂(lè)展演、普及與文化融合，這三者均發(fā)揮了重要作用。并且在中和韶樂(lè)今后乃至未來(lái)的展示、傳播、傳承等工作中，仍應(yīng)持續(xù)發(fā)揮既有優(yōu)勢(shì)、發(fā)掘未知潛能，并注重物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的結(jié)合，促進(jìn)中和韶樂(lè)及其物質(zhì)空間的共同發(fā)展。

中和一聞祈國(guó)安，韶樂(lè)千年冀永傳。任何遺產(chǎn)都是屬于未來(lái)的。中華傳統(tǒng)文化從來(lái)沒(méi)有像當(dāng)代這樣受到重視，物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是歷史遺留的文化印記，是最為珍貴的文化遺產(chǎn)，必須得到保護(hù)與傳承。經(jīng)由天壇管理處、神樂(lè)署雅樂(lè)中心等多方力量實(shí)行的宣傳手段及傳承措施，筆者希望其可以增加人們對(duì)于古代音樂(lè)文化的了解與認(rèn)同，增加對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的關(guān)注與喜愛(ài)，以期更多人投身于中和韶樂(lè)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承工作當(dāng)中，讓無(wú)形的文化傳統(tǒng)在現(xiàn)代世界也能夠精華永存，繁榮依舊。