荀子“不夭其生，不絕其長”的生態(tài)意蘊

陳 鑫，吳先伍

（南京師范大學 公共管理學院，南京 210023）

引 言

“不夭其生，不絕其長”出自《荀子·王制》：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鰍鳣孕別之時，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五谷不絕而百姓有余食也；污池、淵沼、川澤謹其時禁，故魚鱉優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”［1］163荀子的這段話具有豐富的生態(tài)倫理價值，對于人們?nèi)绾翁幚砣伺c自然關(guān)系具有非常重要的啟示意義。令人遺憾的是，雖然現(xiàn)代學者也偶爾提及或引用這段文字，但對這句話背后所蘊含的生態(tài)智慧并未作出充分且深層的解讀。本文試圖對荀子的這段文字中所蘊含的生態(tài)思想進行深入分析，以期能推動人與自然的和諧相處，為實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展提供借鑒。

一、“不夭”“不絕”蘊含的生態(tài)可持續(xù)理念

在現(xiàn)代社會中，自然環(huán)境處于持續(xù)惡化之中，不僅颶風、洪水、地震、海嘯等自然災害不斷地威脅著人們的生存安全，甚至地球本身也存在著面臨消失的危險，地球已經(jīng)越來越不適合人類居住，“可以毫不夸張地說，從來沒有任何一種文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，能夠不僅摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球。從來沒有整個海洋面臨中毒的問題。由于人類貪婪或疏忽，整個空間可以突然一夜之間從地球上消失。從未有開采礦山如此兇猛，挖得大地滿目瘡痍。從未有過讓頭發(fā)噴霧劑使臭氧層消耗殆盡，還有熱污染造成對全球氣候的威脅”［2］。從托夫勒對于現(xiàn)代生態(tài)問題的描述中，我們不僅可以感受到現(xiàn)代生態(tài)問題的嚴重程度，而且可以看到生態(tài)問題的形成是與人類對于自然的無度開發(fā)利用密切相關(guān)的。在現(xiàn)代社會中，為了追求物質(zhì)欲望的滿足，為了追求經(jīng)濟的高速發(fā)展，人們對于自然采取了“殺雞取卵”式開發(fā)策略，無視自然規(guī)律，不分季節(jié)、不分地點，逼迫自然交出人類所需要的一切。人類對于自然的無度利用最終遭到了自然的反噬，越來越嚴重的自然災害正在消解發(fā)展的積極成果，因此，追求人與自然的和諧相處，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展成了現(xiàn)代社會的一個重要理念，不僅要經(jīng)濟發(fā)展可持續(xù)，生態(tài)也要可持續(xù)。荀子的“不夭”“不絕”就為我們實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)提供了豐富的思想資源，值得我們?nèi)ミM行深入發(fā)掘。

在《辭源》中，“夭”主要具有兩層含義：一是形容稚嫩的動植物和繁茂樣貌的含義；二是少壯而亡的含義［3］。所謂“不夭”，就是不使初生的動植物少壯而亡?！敖^”具有斷和中止的含義［4］。所謂“不絕”，與絕相對，具有連續(xù)、不斷的含義?！安回财渖唤^其長”，即不夭折“草木”“黿鼉”的生命，不斷絕“草木”“黿鼉”的生長。荀子提出“不夭”“不絕”并非偶然，他指出“不夭”“不絕”來自“圣王之制”，他延續(xù)了古人保護生物、尊重自然的觀念，“殺大蚤……非禮也”［1］477?！抖Y記·王制》講：“草木零落，然后入山林。昆蟲未蜇，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢”［5］157。依據(jù)自然規(guī)律行動，不獵殺幼獸，不取鳥卵，不殺孕育的母獸，不傷害初生的小獸，不拆毀鳥窩?！秶Z》記載：“且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞，獸長麑，鳥翼鷇卵，蟲舍蚳蝝，蕃庶物也，古之訓也。”［6］人們不砍伐樹苗，不割取初生的小草，禁止捕撈魚苗，讓幼小的鹿、麋生長，保護鳥卵和雛鳥，不捕蟻卵和幼蝗，萬物便生長繁殖。我們可以看到，古人強調(diào)保護生物、尊重自然的目的，就是實現(xiàn)自然中萬物的發(fā)展，只有不使初生的動植物過早的衰亡，才能讓動植物不斷的生長。由此可見，荀子講“不夭”的實質(zhì)就是保護生物，當幼小的生物得到保護，就具備了生長的基本條件，以尊重自然為前提，讓生物自然而然的生長，生物就可以不斷的繁衍和延續(xù)，也就實現(xiàn)生物和自然的“不絕”。所以，荀子的“不夭”“不絕”蘊含著生態(tài)可持續(xù)理念，即通過保護生物、尊重自然，保證生物能夠安全的、自然而然的生長、發(fā)育，使生物能夠正常發(fā)揮其功能，從而實現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部源源不斷的生機與活力，這與現(xiàn)代社會的生態(tài)可持續(xù)理念是高度一致的?！翱沙掷m(xù)發(fā)展就是既要著眼于當下的需求，又要照顧到子孫后代的需求，即留給我們的子孫后代一個體面生活的機會。生態(tài)可持續(xù)發(fā)展就是保持生態(tài)系統(tǒng)健康。生態(tài)系統(tǒng)相互作用的方式是允許它們保持功能的充分完整性以便繼續(xù)提供給人類和該生態(tài)系統(tǒng)中其他生物以食物、水、衣物和其他所需的資源”［7］10，可持續(xù)發(fā)展的目的就是滿足當前及未來人類的生存發(fā)展需求，生態(tài)作為資料的提供者，要實現(xiàn)其自身的可持續(xù)發(fā)展，就要確保生態(tài)系統(tǒng)的健康和穩(wěn)定，能夠保證生態(tài)系統(tǒng)基本功能運轉(zhuǎn)，使生態(tài)系統(tǒng)及其中的生物正常生長和延續(xù)，從而可以持久地為人類提供生存資料，因此，這也就說明生態(tài)可持續(xù)發(fā)展對人類社會的重要性。盡管生態(tài)可持續(xù)是一個現(xiàn)代的概念，但這并不意味著與古代社會無關(guān)?！败髯右仓鲝垖ψ匀唤绲拈_發(fā)利用，但是，正因為自然界是‘生之本’，因此他很強調(diào)對自然界的開發(fā)利用要‘適時’而‘有節(jié)’，更不能違背自然界的生命規(guī)律而亂砍伐、亂捕殺”，“對于任何社會都是適用的，尤其是對于工業(yè)社會而言，更具有說服力。因為工業(yè)社會無論哪方面說，對于自然的開發(fā)與利用，都遠遠超過了農(nóng)業(yè)社會”［8］。所以，我們有必要學習和借鑒荀子思想中蘊含的生態(tài)可持續(xù)理念，為我們實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展提供幫助。

在荀子看來，保護生物、尊重自然的生態(tài)可持續(xù)理念至關(guān)重要，因為人如果違背自然規(guī)律、傷害生物，那么便會使人類陷入災禍，“順其類者謂之福，逆其類者謂之禍”［1］303。荀子強調(diào)：“強本而節(jié)用，則天不能貧，養(yǎng)備而動時，則天不能??；循道而不忒，則天不能禍”［1］300。盡管中國古代社會以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)方式，但并不妨礙可持續(xù)理念的形成。我們使用自然資源要注意開源節(jié)流，注重對保護自然生物，遵循自然的規(guī)律而行動，自然就不會枯竭和生病。相反，自然資源稀缺依舊鋪張浪費，衣食稀少而又不勤于勞作，違背自然規(guī)律而肆意妄為，自然資源便會枯竭，生態(tài)功能不完善，使生態(tài)陷入危機之中，“本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉”［1］301。因此，荀子堅持保護生物、尊重自然的生態(tài)可持續(xù)理念。荀子這一生態(tài)可持續(xù)理念的形成，原因有兩點：首先，對自然的充分認識。荀子認為自然是客觀存在，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”［1］300。自然的運轉(zhuǎn)有其自身規(guī)律，“天有常道矣，地有常數(shù)矣”［1］305。自然創(chuàng)生和涵養(yǎng)萬物，“天地者，生之始也”［1］161，“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”［1］302。其次，人與自然具有密不可分的關(guān)系。人來自自然，世間萬物不過都是自然的一部分，“一物為萬物一偏”［1］312。人的生存與發(fā)展，依賴于自然的供給，“財非其類，以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)”［1］303。人因“有知”“有義”“能群”而區(qū)別其他生物，能夠認識其他生物，把握自然規(guī)律，并能利用自然規(guī)律，“凡以知，人之性也，可以知，物之理也”［1］393，“制天命而用之”［1］310。同時，人與其他生物都來自自然，而彼此愛護，“凡生乎天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類”［1］362。因此，人在與自然相處的時候，要做到“其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷”［1］303，就是說要根據(jù)自然規(guī)律管理，對自然進行適度的保護，不傷害自然中的生命。正是基于這兩點原因，人類要想在自然中長期發(fā)展，就必須要使自然能夠可持續(xù)發(fā)展。那么，人類要尊重自然規(guī)律，愛護自然及自然中的同伴。如此，人類與自然才能夠?qū)崿F(xiàn)共生共存。所以，荀子主張人要保護生物和尊重自然，只有這樣才能實現(xiàn)人類和自然和諧、長久的發(fā)展，“故序四時，裁萬物，兼利天下”［1］163。

儒家作為中國古代思想的代表，十分強調(diào)保護生物、尊重自然的生態(tài)可持續(xù)理念。像孔子講“四時行焉，百物生焉”［9］261，像孟子講“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”［10］288，都是試圖告訴人們生物有其自然屬性和生長規(guī)律，尊重和順應它們，生物才能實現(xiàn)蓬勃生長，無視它們，肆意地違背自然規(guī)律，則會使生物衰亡，甚至絕跡。對于儒家來說，最重要的事情是保證生物能安全的、自然而然的生長，使生態(tài)系統(tǒng)、乃至世界持續(xù)發(fā)展。因此，荀子講“不夭其生，不絕其長”，就是告誡人類從事生態(tài)活動，保護生物、尊重和順應它們的屬性和規(guī)律才是第一位的。雖然儒家講人開發(fā)和利用生物，但是需要人認識和把握生物的自然屬性和生長規(guī)律，這樣才可以收獲和采摘人類生活所需的物質(zhì)材料，一方面給予生物充足的生長時間和空間，另一方面也滿足人類的需求。對于儒家來說，生物的生與長至關(guān)重要。生物的存在以生命為基礎(chǔ)，生物的生與長實質(zhì)上就是生命的運動發(fā)展，生命迸發(fā)出的活力推動世界的變化發(fā)展，儒家稱此 為“生生”?！吧^易”［11］598，“天地之大德曰生”［11］646，就是強調(diào)世界的運動、變化源自生命不間斷的化育之中，“天施地生，其益無方”［11］379。儒家強調(diào)保護生物，就是保護生命，使萬事萬物保持在綿延不絕的運動、變化之中。因此，就有“地勢，坤，君子以厚德載物”［11］41，“坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉”［11］710，要求我們?nèi)绱蟮匾话愫翊团嘀踩f物。如果我們不保護生物、不尊重自然，就會陷入危機，失去自然這位同伴，“刳胎殺夭，則麒麟不至郊；竭澤涸魚，則蛟龍不合陰陽；覆巢悔卵，則鳳凰不翔。何則，君子諱傷其類也，夫鳥獸之于不義也”［12］。因此，我們需要尊重生物的自然屬性和生長規(guī)律，根據(jù)自然規(guī)律進行活動，通過春生、夏長、秋收、冬藏的適時而動，使生物激發(fā)自身內(nèi)在的生命張力和自我修復力。只有這樣才能使生態(tài)系統(tǒng)健康、穩(wěn)定，使生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部的生物可以持續(xù)更新并保持活力，而這是實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。

二、“草木”“黿鼉”蘊含的深層生態(tài)倫理

如果說“不夭”“不絕”要求人類以保護生物、尊重自然的方式來實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)發(fā)展，那么就需要人類對生物、生態(tài)系統(tǒng)有足夠的認識和把握，才能夠真正實現(xiàn)對生態(tài)系統(tǒng)的全面保護，但對于這一觀點存在著分歧。無論是在歷史上，還是在現(xiàn)實生活中，有些人總是將自己的注意力集中于保護生態(tài)系統(tǒng)中的某一部分，并沒有將保護生態(tài)的目光投射到整個生態(tài)系統(tǒng)，這就造成沒有全面的對生態(tài)進行保護，更不要說全面的生態(tài)可持續(xù)發(fā)展。比如人類中心主義者只保護對人類有利用價值的生物，忽略沒有利用價值的生物，還有動物解放論者只專注于為動物發(fā)聲，而以植物沒有感覺為由忽視對植物的保護，等等。上述的觀點，反映了人類對生態(tài)的片面認識，致使人類無法全面地保護生態(tài)。隨著人類對生態(tài)認識的深入和科學技術(shù)的發(fā)展，人類逐漸意識到生存于生態(tài)之中的不僅有人類、植物等生物，還有山川、河流、大地等非生物環(huán)境，它們之間相互聯(lián)系、彼此影響，呈現(xiàn)為一個整體。進而，現(xiàn)代生態(tài)學將生態(tài)的整體性，稱之為生態(tài)圈，“生態(tài)圈（ecosphere）是最大、最接近自足的生物系統(tǒng)，它是地球上所有與自然環(huán)境相互作用的生命有機體所組成的統(tǒng)一整體，維持自我調(diào)節(jié)、松散控制的波動狀態(tài)”［13］。依托于生態(tài)學的生態(tài)圈整體性觀念的影響，深層生態(tài)倫理孕育而生。深層生態(tài)倫理將以人類為中心的生態(tài)倫理稱之為淺層生態(tài)倫理。一般來說，淺層生態(tài)倫理主張人類主導自然，自然環(huán)境是服務于人類的資源，并認為自然資源是充足的，所面臨的生態(tài)問題可以依賴于高科技進步得以解決，這也就造成人與生態(tài)關(guān)系的割裂［14］。相反，深層生態(tài)倫理則是立足于生態(tài)圈，強調(diào)人與自然和諧共處，將人視為生態(tài)中的一員，人與生態(tài)中的其他成員具有平等的關(guān)系和相同的內(nèi)在價值，“它的信念是：如果自然受到損害，我們也就好不了。它要求人們對人與自然關(guān)系做批判性的考察，并對人類生活的各個方面都進行根本性的變革”［15］。所以，深層生態(tài)倫理認為狹義的生物圈限制了非生命事物在生態(tài)中的地位，而生態(tài)圈能夠極好地概括生命和非生命事物，這也就是說所有存活在這個世界乃至宇宙中的事物是一個相互關(guān)聯(lián)、共生共存的整體，“高度的共生性（symbiosis）是成熟生態(tài)系統(tǒng)的共同特征，它是一種對一切存在物都有利的相互依賴性”［16］。事實上，深層生態(tài)倫理相較于之前的生態(tài)倫理觀念最大的不同就在于其從科學的視角，將所有的生命和非生命事物聯(lián)系起來，將生態(tài)視為一個整體，從而實現(xiàn)生態(tài)的全面保護。

荀子在“不夭其生，不絕其長”這段話中通過對“草木”“黿鼉”的保護，顯露了其與深層生態(tài)倫理相同的觀點。“草木”指的是草與樹木等植物，“黿鼉”指的是烏龜、鱷魚等水生動物，對于荀子來說，保護植物與動物是同等重要的。同時，荀子還注意到“草木”“黿鼉”及其生存環(huán)境之間的聯(lián)系。比如“草木”對應的生存環(huán)境是“山林”，“黿鼉”等生物的生存環(huán)境對應著“污池”“淵沼”等，砍伐“草木”還要及時種植樹苗要使“山林不童”，捕撈“黿鼉”要做到“毒藥”不能“入澤”，防止破壞生物生存環(huán)境。這就好比土地承載著世間萬物，但如果萬物失去土地，萬物也就不復存在，“得地則生，失地則死”［1］304。所以，生物與生存環(huán)境相輔相成，彼此關(guān)照。顯然，荀子將生態(tài)看作是一個整體，在這個整體中各個部分都相互關(guān)聯(lián)。這說明荀子對生態(tài)保護的考慮，并非是某個單一的對象，而是站在生態(tài)系統(tǒng)的立場上來保護自然中生物和非生物環(huán)境。在荀子看來，世間的萬物都是來自自然，無論是動植物，還是山水，它們都是自然中的一部分。那么，自然界所承載的萬物，都具有普遍的聯(lián)系。所以，荀子生態(tài)保護的對象是生態(tài)整體，只有這樣生態(tài)才能全面的可持續(xù)發(fā)展。這并不難理解，當環(huán)境受到有毒物質(zhì)的污染，生存在這一環(huán)境的植物生長有毒的果子，而生活在周圍的昆蟲和鳥類，誤食了有毒的果子而死亡，這所造成的破壞，不只是某只昆蟲或某只鳥的死亡，甚至是造成這一生態(tài)圈的毀滅。生態(tài)圈的毀滅象征著生態(tài)系統(tǒng)的瓦解，生態(tài)系統(tǒng)中的每一個部分都有著緊密的關(guān)系，如果人類只專注于保護生態(tài)系統(tǒng)中的某一部分，那么對于其他部分以及生態(tài)系統(tǒng)整體來說毫無意義。這實際也就是說，整體性關(guān)系讓每個人都具有與自然及自然中的生物和非生物環(huán)境聯(lián)系起來的可能性，而這正是儒家所倡導的“天人一體”思想。

在儒家思想中，將人與生態(tài)視為一個整體，一方面源自人類對自然資源和生物供給的感激之情，比如“恩至禽獸”“澤及草木”“恩及于土”等思想［17］；另一方面，最為根本的是儒家“天人一體”觀念所體現(xiàn)出對萬物的博愛關(guān)懷?？鬃又v“泛愛眾，而親仁”［7］6，孔子主張仁愛并沒有差等之分，由親人開始將仁愛之德向外擴散，即推己及人及物，從而彰顯儒家博愛萬物的情懷。正所謂“知者樂水，仁者樂山”［9］87，仁智之人具有較高的道德修養(yǎng)和道德情操，他們對生命的熱愛與追求，并不局限于人的生命，更是包含圍繞著人類存在的山、水、樹、木等生態(tài)系統(tǒng)成員的關(guān)愛，“大自然啟示給人類的最重要的教訓就是：只有適應地球，才能分享地球上的一切。只有最適應地球的人，才能其樂融融地生存于其環(huán)境中”［18］。與孔子相同，孟子也有相關(guān)的表達，比如“親親而仁民，仁民而愛物”［10］356，從善待親人到感化仁民，再到仁民善待和愛護萬物?！叭旱喇?，則萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”［1］163，荀子認為人與自然是一個整體，通過恰當?shù)墓芾?，可以使萬物合宜，動物自然生長，各得其所。自然涵養(yǎng)和承載萬物，如果自然與萬物不能夠和諧一體，那么就會產(chǎn)生危機，“川淵者，龍魚之居也；山林者，鳥獸之居也……川淵枯則龍魚去之，山林險則鳥獸去之……無土則人不安居，無人則土不守”［1］255。所以，人與自然要和諧共處，就要愛護萬物，“無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物”［1］99。只有這樣，人與自然才能夠和諧地棲息于這個世界，“川淵深而魚鱉歸，山林茂而禽獸歸之”［1］253。正是基于儒家對萬物的博愛情懷，將人與自然視為一個整體，正如張載所說：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞；物吾與也?！保?9］人與自然之間相互關(guān)聯(lián)、相互感通，自然是我們同伴，與我們并肩同行，都是對“天人一體”的人與自然和諧共處理念的表達，表現(xiàn)了儒家對生態(tài)中每一位成員的關(guān)愛。

正是因為人缺乏對人與生態(tài)整體性關(guān)系的認識，導致了人與生態(tài)之間的割裂。人們角逐于滿足自身更多的物質(zhì)需求，卻忽視對生態(tài)關(guān)注，從而失去了生態(tài)這位同伴。當生態(tài)系統(tǒng)惡化、退化，人們卻依舊沉浸于紙醉金迷的生活中無法自拔。因此，人們并沒有意識到自己與生態(tài)是一個整體，而是隨心所欲地對待自然。如果人們認識到自己是生態(tài)中的一分子，就會設(shè)身處地從生態(tài)的角度來愛護生態(tài)，就會主動承擔起保護生態(tài)和實現(xiàn)生態(tài)可持續(xù)的責任，從而實現(xiàn)人與生態(tài)的和諧共生。

三、“時”蘊含的適度生態(tài)開發(fā)理念

“草木”“黿鼉”不僅是我們生態(tài)系統(tǒng)中的同伴，也是我們生存資料的供給者。所以，我們要充分認識和把握生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)部關(guān)系和運轉(zhuǎn)規(guī)律，并以此作為我們進行保護和開發(fā)利用生態(tài)資源的依據(jù)。過去由于缺乏對生態(tài)系統(tǒng)的認識，造成的生態(tài)破壞已經(jīng)使人們遭受了自然的嚴厲懲罰，人們?yōu)榇烁冻隽藨K重的代價，因此可持續(xù)發(fā)展理念、深層生態(tài)倫理，都是人們對于自己行為深入反思的成果?？偠灾藗円呀?jīng)深刻地認識到保護自然的重要性。不過，需要注意的是，人們在生態(tài)問題上并沒有遵守古人的中庸之道，而是往往走在破壞和保護的兩個極端，要么是對于自然肆無忌憚地破壞，要么在看清破壞自然的嚴重后果之后，又走向了過度保護，反對對于自然的任何開發(fā)利用。雖然注重生態(tài)保護是值得稱道的，但是過度保護的結(jié)果往往是適得其反，不僅沒有起到保護生態(tài)的效果，反而是對生態(tài)極大的破壞。這種片面的環(huán)境保護理念，一方面割裂了人與自然之間的聯(lián)系，自然的本質(zhì)是關(guān)愛生命［20］，人類通過開發(fā)和利用自然獲得滿足生命存活的物質(zhì)基礎(chǔ)，是自然對人類生命的關(guān)懷，其他物種亦是如此，同時人類要尊重和遵守自然資源生長規(guī)律，當果樹的果子成熟時進行采摘，當魚類成熟且數(shù)量豐富時進行捕撈，隨著人類對自然探索的深入以及生態(tài)問題的出現(xiàn)，如今的人類已不像過往那樣肆無忌憚地開發(fā)和利用資源；另一方面造成生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)部關(guān)系失衡，加劇生物之間生存環(huán)境的競爭，而致使生物種際之間的對立和滅絕，“消除了一種物種，另一種物種便會大量繁殖，取代其位置。消除大量的物種，則其生態(tài)系統(tǒng)會開始顯著衰退”［21］。事實上，過度生態(tài)保護的出現(xiàn)，離不開人類無度化的開發(fā)利用生態(tài)資源，而這都不利于生態(tài)的健康和發(fā)展。“人類持續(xù)干預自然的活動是有限度的，這一事實產(chǎn)生了一種說法，即人類社會必須與自然共同發(fā)展，它實際上并不能獨立于自然之外”［22］，為了保護自然而拒絕人類開發(fā)和利用自然資源的行為，不利于人與自然的共同發(fā)展，甚至可能會挑起人與自然、生物與生物之間新矛盾的出現(xiàn)。所以，我們在從事生態(tài)活動中，就必須要進行適度生態(tài)開發(fā)，既滿足我們的生活所需，又能達到適度生態(tài)保護的目的。

對于適度生態(tài)開發(fā)，荀子在“不夭其生，不絕其長”中也有自己獨到的見解。荀子講“斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也”，就是說人類在開發(fā)利用自然資源的時候，及時對自然資源進行補給和培植，二者同時進行，并不矛盾。為什么荀子強調(diào)“采伐養(yǎng)長”？原因在于“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭……使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相持而長”［1］337。人在從事自然活動中，通過對開發(fā)和利用自然來解決自己的需求，在自然危機出現(xiàn)之前，人并不會意識到自然的有限性，人肆意地享受著自然所帶來的福利，而人的欲望一旦滿足就會希望獲得更多的好處，忽視自然的有限性，無視自然規(guī)律，無度地開發(fā)自然資源，不考慮后果，從而陷入生態(tài)危機之中。因此，我們需要適度生態(tài)開發(fā)利用，對生態(tài)適度保護，使二者保持平衡。那么，如何才能適度呢？荀子認為以“時”為據(jù)。荀子在“不夭其生，不絕其長”這段話中，多次提及“時”：“孕別之時”“四者不失時”等，告訴人要根據(jù)自然規(guī)律，抓住時機，進行相應的活動，“所見于四時者，已其見數(shù)之可以事者矣”［1］304?！皬纳鷳B(tài)系統(tǒng)中獲取財富，可以造成毀滅性的結(jié)果，也可以是良性的結(jié)果。爆破珊瑚礁和砍伐森林能快速取得財富，但不持久。有節(jié)制地捕捉珊瑚礁魚類，在不擾動森林的情況下，采集野生水果和樹脂，卻是可以持續(xù)并長存的。從豐富的生態(tài)系統(tǒng)中采集有價值的物種，然后在缺乏高價值物種的地區(qū)大量栽種，不但有利可圖，同時也是最能永續(xù)經(jīng)營的方法”［23］。這也就說明，我們在從事生態(tài)活動中，要對生態(tài)系統(tǒng)有足夠的認識，因地制宜，科學保護生態(tài)和合理開發(fā)生態(tài)。因此，我們有必要學習荀子“以時禁發(fā)”的適度生態(tài)開發(fā)觀念。

在儒家生態(tài)思想中，“時”具有重要地位。一般來說，“時”代表時間，具有極強的規(guī)律性，就像晝夜更替，季節(jié)變化，“日月遞炤，四時代御”。正是基于時間的規(guī)律性特征，人需要按照時間，進行相對應的活動，比如“日出而作，日落而息”“與四時合其序”，都在強調(diào)人根據(jù)時間而進行行動。對于生物來說也是如此，“繁啟番長于春夏，出生日積收藏于秋冬”［1］304，生物根據(jù)自然規(guī)律，在不同的時間、季節(jié)更迭、運轉(zhuǎn)，休養(yǎng)生息。但“時”的重要性遠不止如此，更為重要的是“時”同樣是人從事生態(tài)活動的尺度?！熬又杏挂玻佣鴷r中”［5］693，君子要想守護中庸之道，就要時刻保持中庸之德，這也就是說我們言行舉止要時刻保持適時、適度，在不同的時間變化作出與之相適當?shù)男袨?，“損益盈虛，與時偕行”［11］369。因此，我們在從事生態(tài)活動時既要抓住時機，也要懂得適可而止。正是如此，儒家十分重視適時、適度地從事生態(tài)活動，如果人不遵守自然規(guī)律，沒有節(jié)制地肆意而為，就會陷入“人襖”，“楛耕傷稼，楛耘失歲……田歲稼惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人襖”［1］307。所以，荀子提出“時禁”，來防止人沒有抓住時機，行為不當造成對自然不必要的傷害，“養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發(fā)，使國家足用而財物不屈”［1］166－167?！皶r禁”是“以時禁發(fā)”的簡稱?！耙詴r禁發(fā)”就是指根據(jù)自然規(guī)律進行生態(tài)活動，“一方面鼓勵人們按照自然的規(guī)律，在恰當?shù)臅r間，去高效地利用自然為人類服務，另一方面，禁止人們違反自然的季節(jié)性無度地開發(fā)利用自然”［24］。我們需要注意的是，“時禁”并不是完全的禁止，其中也包含“時馳”，就是根據(jù)自然規(guī)律在可以活動的時節(jié)進行開發(fā)利用自然資源。所以，“時禁”的本質(zhì)就讓人們根據(jù)自然規(guī)律，抓住時機，適時、適度地進行生態(tài)活動，合理開發(fā)生態(tài)資源，達到保護生態(tài)的目的?！对铝睢分?，在對采伐樹木的時間上，“孟春”之時“禁止伐木”，只有在“季秋”和“仲冬”之時才可以“伐薪為炭”和“伐林木，取竹箭”［25］。不只是樹木，動物也是如此，“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”［5］623。孟子認為依據(jù)自然規(guī)律進行適時、適度的生態(tài)開發(fā)利用活動是保護自然，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也”［10］5。通過對“時”的遵守和踐行，人適度開發(fā)和使用谷、魚鱉、材木等自然資源，不僅滿足了人類所需，也保護了自然。所以，我們在從事生態(tài)開發(fā)的實踐活動中，要認真了解自然規(guī)律，根據(jù)時間變化，作出適時、適宜的行動，并時刻將保護生態(tài)的觀念，有意識地融入其中，實現(xiàn)開發(fā)利用和保護生態(tài)同步進行。

綠水青山，是大自然對人類的饋贈，人們總是為了追尋金山銀山，而忽視來自大自然的“金山銀山”。以犧牲生態(tài)為代價來實現(xiàn)經(jīng)濟的繁榮發(fā)展是不可取的，這既不利于生態(tài)可持續(xù)，也不利于人與生態(tài)的和諧共生。隨著人們對生態(tài)的認識越來越全面，面對滿目瘡痍的生態(tài)系統(tǒng)，就會意識到自身的錯誤，從而自覺自愿地肩負起保護生態(tài)的責任與義務。同時，我們還要注意防止過度保護生態(tài)，避免造成對生態(tài)的再次傷害。因此，我們對于生態(tài)的保護，既要適時適度開發(fā)和利用生態(tài)，也要合理有度地保護生態(tài)，樹立生態(tài)保護優(yōu)先、適度生態(tài)開發(fā)的生態(tài)觀念，愛護和節(jié)約自然資源，踐行低碳、綠色、環(huán)保的生態(tài)行動指南，推動生態(tài)可持續(xù)發(fā)展，為實現(xiàn)資源節(jié)約型社會而努力，使人與生態(tài)和諧相處，共同發(fā)展。