技術(shù)人類形成與自然需要瓦解*

于天宇

在人類通過技術(shù)改變自然的同時，人類自身也在被技術(shù)所改變。伴隨基因技術(shù)、人工智能的發(fā)展，人類的身、心正不斷被技術(shù)化，強大的數(shù)據(jù)、算法，使人們趨之若鶩，又困陷其中。人類所能接收到的一切視訊都逐漸被技術(shù)重新包裹，強大的搜索與存儲能力使人們習慣于“拿來主義”，這種現(xiàn)象也在不同程度上令人的思想力與記憶力退化。技術(shù)如同人的義肢，在滿足人類需求的同時，也使人類對其產(chǎn)生了不可替代的依賴性，技術(shù)悄無聲息地滲入人類生活的全部場域，人類已逐漸不能適應(yīng)技術(shù)退場后的生活狀態(tài)。技術(shù)內(nèi)嵌于人類的生命之中，人類對技術(shù)的絕對依賴，使技術(shù)從其工具性的意義中發(fā)展出一種統(tǒng)治性的趨勢。正如馬爾庫塞在《單向度的人》中將技術(shù)形式新定義為社會控制的現(xiàn)行形式，(1)[美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，劉繼譯，上海譯文出版社2008年版，第9頁。在這個意義上，隱藏在技術(shù)背后的權(quán)力目的，即滿足資本增殖需要抑或滿足人類真實需要，則決定著技術(shù)的存在屬性、發(fā)展趨勢與人類未來。同時，在技術(shù)的發(fā)展過程中，自然人類文明也將不可避免地過渡到技術(shù)人類文明。

自然人類文明向技術(shù)人類文明過渡

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中預(yù)言到：“自然科學往后將包括關(guān)于人的科學，正像關(guān)于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學?！?2)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第194頁。所謂“人的科學”也正是關(guān)于人本身的科學，伴隨技術(shù)工業(yè)和資本商業(yè)體系的建立與完善，人類文明已出現(xiàn)了斷裂性的轉(zhuǎn)變，這種斷裂或者說轉(zhuǎn)變的本質(zhì)特征是，技術(shù)與資本已然滲入到人類生活的各個場域。資本權(quán)力對技術(shù)的宰制一方面使社會不斷加速發(fā)展，另一方面使人類必須不斷放棄舊的經(jīng)驗，并積累新的、不斷變化的經(jīng)驗。這種由“過去”到“未來”的快速轉(zhuǎn)向過程，同樣影響并改變著人類的身體與內(nèi)心，質(zhì)言之，“人的科學”的時代已經(jīng)來臨。基因工程與人工智能的飛速發(fā)展，為人類生活帶來了諸多積極因素，然而，人類仍需警惕并反思這種“人的科學”的發(fā)展對人類身、心兩方面所造成的變化。

首先，生物技術(shù)的發(fā)展使人類看到了身體被完全技術(shù)化的可能，事實上在一些方面人類的身體已經(jīng)被技術(shù)化了。比如基因技術(shù)使人類具有從對身體的后天改良走向先天編輯與制造的可能?！白鳛楫斀袷澜绨l(fā)展最迅猛的學科，生物技術(shù)完全可能對外來生命本身和未來人類文明產(chǎn)生決定性的作用和影響?！?3)孫周興：《人類世的哲學》，商務(wù)印書館2020年版，第83頁。在這個意義上，“人”這一自然的產(chǎn)物，將發(fā)展成為一種可能通過技術(shù)干預(yù)的后天產(chǎn)品。當然，這種假設(shè)有待時間的驗證，并存在諸多風險，一方面由于這項技術(shù)本身發(fā)展過程中存在變數(shù)，另一方面則源于這項技術(shù)發(fā)展的具體指向，即人的本質(zhì)改變。但是，我們?nèi)孕杈韬绽凇段磥砗喪贰分械念A(yù)言，即伴隨基因工程和人工智能的徹底發(fā)展，后人類主義將實現(xiàn)對人文主義的根本性顛覆。(4)參見[以]尤瓦爾·赫拉利：《未來簡史——從智人到智神》，林俊宏譯，中信出版集團2017年版，第251頁。無獨有偶，霍金也在其遺作《大問小答》中斷言：一群超級人類將通過基因工程，甩開其他人類，最終接管地球。(5)參見Hawking, S., Brief Answers to the Big Questions, New York: Bantam Books, 2018, p.185.這意味著，在人類不斷被技術(shù)化的過程中，技術(shù)由人類改變自然的工具，將發(fā)展成為徹底改變?nèi)祟惿眢w的工具。這說明，誰擁有控制技術(shù)的權(quán)力，誰就將擁有徹底控制未來人類存在樣態(tài)的權(quán)力。

其次，人工智能的發(fā)展已將算法、大數(shù)據(jù)以及機器人廣泛應(yīng)用于對人類內(nèi)心世界的引導與改變。人工智能技術(shù)的核心要義是在廣泛信息采集基礎(chǔ)上的超強算力，“因此，人類精神的技術(shù)化實際上就是計算化、算法化和數(shù)據(jù)化”。(6)孫周興：《人類世的哲學》，第86頁。一方面，強大的數(shù)據(jù)存儲使人工智能擁有比個體人類更為強大的知識背景；另一方面，精準的計算能力使人工智能比人類更為“理性”。在這個意義上，人工智能有可能完全替代人類的思維與思想，或者說，人工智能比人類更加了解自身。該領(lǐng)域權(quán)威學者博登在《人工智能：本質(zhì)和未來》一書中寫道：“不久的將來，通用人工智能將變?yōu)槌巳斯ぶ悄?。屆時系統(tǒng)的智能將足以自我復(fù)制，從而在數(shù)量上超過人類，并且還可以改善自己，從而在思想上超越我們。最重要的問題和決定將交由計算機負責。”(7)Boden, M.A., AI: Its Nature and Future, Oxford: Oxford University Press, 2016, p.147.因此，更為緊迫的問題是，人類如何確保未來將產(chǎn)生的超級人工智能仍舊完全聽從人的指令。當然，對于人工智能未來發(fā)展的可能推測，學界仍存在不同見解，認為人工智能奇點論的存在前提“反映了一種關(guān)于生命和心智的狹隘觀念，而以這種狹隘觀念為基礎(chǔ)的人工智能體不可能具有自治性”。(8)李恒威、王昊晟：《心智的生命觀及其對人工智能奇點論的批判》，《哲學研究》2019年第6期。然而，不可否認的事實是人依賴于技術(shù)，并被技術(shù)化。人在獲得某種程度解放的同時，也面臨著某些方面的退化，技術(shù)改變著人與人之間的交往方式，并進而改變著人的思維方式、思想力、記憶力與理解力，人類所能接收到的一切視訊都逐漸被技術(shù)所包裹。這意味著，技術(shù)在一定程度上成為人類的思想引導，并改變著人類的行為方式與生活方式，這同樣是對技術(shù)權(quán)力背后的“掌權(quán)人”的巨大考驗。

技術(shù)的發(fā)展水平和應(yīng)用方式某種程度上是文明程度的測量器。在現(xiàn)時代，由生物技術(shù)與智能技術(shù)對人類造成的改變是前所未有的，這種改變區(qū)別于工業(yè)社會早期那種由機器、工廠所帶來的勞動者手工藝的總體性喪失，而是一種對人類生命結(jié)構(gòu)、認知能力、思維能力、記憶能力的剝奪與重塑。當然，技術(shù)進步是不可避免的，抵抗技術(shù)進步同樣是徒勞的，但是，現(xiàn)代技術(shù)的威脅在于，這種技術(shù)的本質(zhì)是“非自然化”的，這種“非自然化”的特征，使現(xiàn)代技術(shù)似乎正在走向一種擺脫自然的道路，通過強大的技術(shù)控制，擺脫自然控制，使人類社會的一切發(fā)展不再依賴先在的自然規(guī)律。質(zhì)言之，一切事物都已經(jīng)或即將被現(xiàn)代技術(shù)所“置弄”，包括人類自身?，F(xiàn)代技術(shù)似乎正走向自然的反面，使人類的身、心都將要或正在被技術(shù)所改變，這意味著自然人類將逐漸發(fā)展成技術(shù)人類。我們必須承認人的“自然性”，但當技術(shù)使人類與自然分離，它就造成了人類某種程度上的缺失，這種缺失將改變?nèi)说谋举|(zhì)屬性，當人類完全喪失“自然性”，技術(shù)也就實現(xiàn)了對人類的本質(zhì)改變，人類也將徹底從屬于技術(shù)。孫周興教授在《人類世的哲學》中重解了尼采所言的“上帝之死”：“上帝之死”即“人之死”，“即自然人類的頹敗和沒落”。(9)孫周興：《人類世的哲學》，第74頁。這樣的理解，在今天看來顯然是合乎時宜的，因為純粹自然而形成的人類文明，正在被人類親手創(chuàng)造出來的大他者所瓦解并取而代之，這種由人類衍生出的技術(shù)人類，正在形成一種新的文明形態(tài)。

在此意義上，自然人類文明逐漸向技術(shù)人類文明過渡，而我們正處于過渡的轉(zhuǎn)折點上。走出人類世，迎接我們的是一個“數(shù)字囚籠”，(10)藍江：《走出人類世：人文主義的終結(jié)和后人類的降臨》，《內(nèi)蒙古社會科學》2021年第1期。抑或一種“數(shù)字解放”，這是當今亟待思考的問題?！霸诮裉?，因為技術(shù)統(tǒng)治時代的到來，技術(shù)文明已經(jīng)失控，也即失去了自然人類的控制，成為一種高風險文明，這也就意味著我們對現(xiàn)代技術(shù)的綜觀和掌控成為不可能的，但也正因為這樣，對未來文明的思慮和預(yù)期已成當務(wù)之急?！?11)孫周興：《人類世的哲學》，第287頁。然而，在對技術(shù)本身及其發(fā)展趨勢進行反思與預(yù)測的同時，更加需要對自人類社會形成以降，技術(shù)的發(fā)展目的與驅(qū)動力量進行重新思考。

資本權(quán)力下的技術(shù)統(tǒng)治

作為人與自然間的“中介”，技術(shù)在不斷滿足人類需要的過程中不斷進步，但在資本權(quán)力的宰制下，技術(shù)卻成為資本增殖的手段，因為技術(shù)的發(fā)展依賴于資本的支持，而獲得資本支持的唯一理由是實現(xiàn)更大的資本增殖。資本增殖依賴于人類為滿足需要的消費過程，這種消費依賴于生產(chǎn)，而生產(chǎn)依賴于技術(shù)。然而，在資本主義社會中，人們通過消費來滿足的，正是被資本制造出來的不斷膨脹的欲望。質(zhì)言之，資本權(quán)力控制技術(shù)發(fā)展，技術(shù)促進資本增殖；資本權(quán)力制造人類欲望，欲望滿足促進資本增殖。在此意義上，技術(shù)發(fā)展與人類需要都淪為了滿足資本最大化增殖的工具，而現(xiàn)代技術(shù)對人的本質(zhì)改變，使人類又將完全依賴于技術(shù)，資本與技術(shù)的聯(lián)姻共同控制人類，這既造成了技術(shù)的異化發(fā)展，更消解了人的主體性。

首先，在資本權(quán)力的宰制下，現(xiàn)代技術(shù)改變了其服務(wù)對象。海德格爾在《演講與論文集》中言道：“對人類的威脅不只來自可能有致命作用的技術(shù)機械和裝置。真正的威脅已經(jīng)在人類的本質(zhì)處觸動了人類。集置(Gestell)之統(tǒng)治地位咄咄逼人，帶著一種可能性，即：人類或許已經(jīng)不得逗留于一種更為原始的解蔽之中，從而去經(jīng)驗一種更原初的真理的呼聲了。”(12)[德]海德格爾：《演講與論文集》，孫周興譯，商務(wù)印書館2018年版，第31頁。技術(shù)伴隨人的理性發(fā)展，人與動物的不同之處在于，人類通過技術(shù)改變了事物的本質(zhì)屬性，而動物只不過可以改變事物的外在結(jié)構(gòu)。但是，現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)觸動了自然人類文明的最本質(zhì)處，通過生物技術(shù)與智能技術(shù)造成的人類身、心的改變，使技術(shù)逐漸呈現(xiàn)出一種統(tǒng)治的趨勢。因為人類在社會生活的各個方面，都產(chǎn)生了對技術(shù)的絕對依賴，然而，這似乎違背了技術(shù)與人之間“最初的協(xié)定”。在馬克思看來，當人類通過勞動來滿足自身的第一個需要時，就已經(jīng)孕育著工具與技術(shù)形成的土壤?！叭酥疄槿?，是能使用工具，使用工具即有技術(shù)?！?13)孫周興：《人類世的哲學》，第103頁。技術(shù)作為人類發(fā)展的“幫手”伴隨人類社會的產(chǎn)生而出現(xiàn)，并不斷發(fā)展。人是技術(shù)的最初所有者，然而自機器工業(yè)革命以后，現(xiàn)代技術(shù)在本質(zhì)上已經(jīng)不同于古代技術(shù)，“古代技術(shù)有一個古代存在學/本體論(ontology)的觀念基礎(chǔ)，而現(xiàn)代技術(shù)則有一個主體性形而上學的觀念基礎(chǔ)”。(14)孫周興：《人類世的哲學》，第108頁。作為人與自然的“中介”，古代技術(shù)更多地注重對自然的迎合，偏重于在實踐中的探索，而現(xiàn)代技術(shù)則試圖在形式科學與實驗的結(jié)合中，以主客二分的視角，改變自然與人的關(guān)系及存在狀態(tài)。不僅如此，機器化流水線的功效強度，也大大超越了古代技術(shù)的手工技法。正如馬克思在《資本論》中所言：“工場手工業(yè)作為經(jīng)濟上的藝術(shù)品，聳立在城市手工業(yè)和農(nóng)村家庭工業(yè)的廣大基礎(chǔ)之上。工場手工業(yè)本身的狹隘的技術(shù)基礎(chǔ)發(fā)展到一定程度，就和它自身創(chuàng)造出來的生產(chǎn)需要發(fā)生矛盾?！?15)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第426頁。顯然，在早期資本主義社會中，手工業(yè)和家庭作坊式的生產(chǎn)效率無法滿足資本增殖的需求，因此，資本不斷將剩余價值的一部分，投入于機器與技術(shù)的革新。馬克思在論述資本構(gòu)成與勞動力需求的關(guān)系時指出：“為了表達這種關(guān)系，我把由資本技術(shù)構(gòu)成決定并且反映技術(shù)構(gòu)成變化的資本價值構(gòu)成，叫做資本的有機構(gòu)成?！?16)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第707頁。對資本技術(shù)構(gòu)成投入比例的提高，可大大降低資本對勞動力的投入，并可實現(xiàn)更高的個別勞動生產(chǎn)率，這使得個別資本在市場的“自由競爭”中占據(jù)了優(yōu)勢。然而，伴隨生產(chǎn)力的發(fā)展，現(xiàn)有的機器、技術(shù)將再次無法滿足資本增殖的需要，更高強度的生產(chǎn)需要更高新的機器與技術(shù)來實現(xiàn)，這要求資本技術(shù)構(gòu)成的投入比例繼續(xù)增加，技術(shù)的重要性愈發(fā)凸顯。資本為了實現(xiàn)更快速地增殖，必然發(fā)展更強的技術(shù)作為保障，在此意義上，資本是技術(shù)真正的主人。

其次，技術(shù)發(fā)展不再滿足人的需求，而是滿足資本增殖的需求。資本實現(xiàn)不斷增殖的兩個必要環(huán)節(jié)是：一方面，消費者派生出更多的消費欲望；另一方面，通過技術(shù)進步來有效地滿足消費者的消費欲望。布萊恩·阿瑟在《技術(shù)的本質(zhì)》中談道：“技術(shù)總是進行這樣的循環(huán)，為解決老問題去采用新技術(shù)，新技術(shù)又引起新問題，新問題的解決又要訴諸更新的技術(shù)。”(17)[美]布萊恩·阿瑟：《技術(shù)的本質(zhì)》，曹東溟、王健譯，浙江人民出版社2014年版，第5頁。對于資本來說，無論是“老問題”還是“新問題”，歸結(jié)起來，都是如何實現(xiàn)資本最大化增殖的問題。技術(shù)為資本增殖釋放了更大的生產(chǎn)潛能，而當現(xiàn)有的技術(shù)可能實現(xiàn)的生產(chǎn)效率不能再滿足資本增殖的需要時，新技術(shù)又再次出現(xiàn)了。在這樣的循環(huán)過程中，技術(shù)幫助資產(chǎn)階級的力量不斷增強，并使無產(chǎn)階級的力量愈發(fā)貧弱。當然，這并非否認勞動者所創(chuàng)造的剩余價值是資本增殖的來源，只是在技術(shù)的幫襯下，工人的勞動獲得了更高的效能，同時，創(chuàng)造出了更多異己的力量。羅薩提出了現(xiàn)代資本主義社會中的加速循環(huán)邏輯，他認為科技進步加速了作為引發(fā)社會變遷加速與生活步調(diào)加速的邏輯開端。(18)[德]哈特穆特·羅薩：《新異化的誕生》，鄭作彧譯，上海人民出版社2018年版，第41頁。然而，從馬克思的理論中我們不難發(fā)現(xiàn)，在資本主義社會中，科技加速進步的直接目的在于使生產(chǎn)加速成為可能，而生產(chǎn)加速的目的即在于滿足消費者不斷增長的消費欲求，從而使資本在消費者實際消費的過程中獲取剩余價值，以實現(xiàn)資本增殖這個唯一目的。正如鮑德里亞所言：“消費節(jié)奏的加速，需求的連續(xù)進攻，使得巨大的生產(chǎn)力和更為狂熱的消費性(豐盛可以理解為勻稱方程無限的減少)之間的差距拉大?！?19)[法]讓·鮑德里亞：《消費社會》，劉成富、全志鋼譯，南京大學出版社2014年版，第42頁。事實上，資本邏輯利用欲望邏輯，通過對主體欲望的控制，使更多的消費場景合理化，技術(shù)的進步作為擴大再生產(chǎn)的前提因素，為資本增殖搭建了一個可能實現(xiàn)的重要基礎(chǔ)。在資本權(quán)力的控制下，技術(shù)的“中立性”已然完全傾斜。如馬爾庫塞所言：“不僅先驗的決定著裝備的產(chǎn)品，而且決定著為產(chǎn)品服務(wù)和擴大產(chǎn)品的實施過程……它不僅決定著社會需要的職業(yè)、技能和態(tài)度，而且還決定著個人的需要和愿望?！?20)[美]赫伯特·馬爾庫塞：《單向度的人》，第6頁。

最后，在資本與技術(shù)的聯(lián)姻之下，人成為資本增殖的犧牲品。在資本主義社會中，技術(shù)的發(fā)展，同樣期望著盡可能地取消人的勞動，其根本的目的在于求得降低勞動力商品的價格。馬克思對此例舉道：“現(xiàn)在一個八歲的兒童在機器的幫助下，比以前20個成年男子生產(chǎn)得還要多?！?21)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第101頁。當資本有機構(gòu)成比例不斷提高，資本用來購買勞動力商品的投入比例必將不斷減少，此時，原本屬于工人的勞動機會不斷被機器與技術(shù)所替代?！耙坏┤瞬辉儆霉ぞ咦饔糜趧趧訉ο螅皇亲鳛閯恿ψ饔糜诠ぞ邫C，人的肌肉充當動力的現(xiàn)象就成為偶然的了，人就可以被風、水、蒸汽等等代替了。當然，這種變更往往會使原來只以人為動力而設(shè)計的機構(gòu)發(fā)生重大的技術(shù)變化?！?22)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第432頁。因此，在資本主義社會中，技術(shù)的發(fā)展與革新具有了別樣的意圖，技術(shù)的發(fā)展雖然在一定程度上替代了人的勞動，但同時造成了更多人失去勞動的機會。在這個意義上，資本主義社會中的現(xiàn)代技術(shù)已然失去了其原初的即主體改變自然的工具性意義，轉(zhuǎn)而發(fā)展成為資本統(tǒng)治生命、調(diào)節(jié)生命的幫兇。在資本通過技術(shù)打開世界市場大門的過程中，“機器生產(chǎn)摧毀國外市場的手工業(yè)產(chǎn)品，迫使這些市場變成它的原料產(chǎn)地”，(23)《馬克思恩格斯文集》第5卷，第519頁。然而，現(xiàn)存的機器也同時存在著被更強大的技術(shù)所革新的可能。技術(shù)成為幫助資本快速增殖的手段，對技術(shù)強度的追逐，似乎發(fā)展成一種對于統(tǒng)治權(quán)力的追逐。在資本主義社會中，技術(shù)作為連接人類與自然之間的工具，在資本的作用下轉(zhuǎn)移了其所服務(wù)的對象主體。正如馬爾庫塞在《愛欲與文明》中所揭示的那樣，“統(tǒng)治的方式已經(jīng)發(fā)生了改變：它們越來越變?yōu)榧夹g(shù)的、生產(chǎn)的甚至有益的統(tǒng)治”。(24)[美]赫伯特·馬爾庫塞：《愛欲與文明》，黃勇、薛民譯，上海譯文出版社2012年版，第1頁。資本主義社會中的現(xiàn)代技術(shù)，并未兌現(xiàn)其拯救人受物質(zhì)奴役的承諾，反之在資本權(quán)力的操縱下，幻化成為統(tǒng)治人的新模式。在資本主義社會中，“自由競爭”實則造成了人的不自由，全體人早已失去其主體性地位，技術(shù)發(fā)展的目的，不再立足于為人的解放而服務(wù)，取而代之的是技術(shù)作為資本權(quán)力下宰制人的手段與工具，完全服務(wù)于資本，任何技術(shù)的發(fā)展，皆需要依靠資本的力量推動，任何需要技術(shù)發(fā)展來解決的問題，本質(zhì)上都是阻礙資本增殖最大化或是在資本增殖過程中而產(chǎn)生的問題。

在資本主義社會中，現(xiàn)代技術(shù)并非拓展了人類的本性，而是在資本權(quán)力的控制下，奴役著人類的本性，作為資本宰制的工具，一切技術(shù)的進步，本質(zhì)上都會加深資本對人的控制?，F(xiàn)代技術(shù)在資本權(quán)力的控制下，改變了人的生活方式，改變了社會的發(fā)展模式，改變了需要與滿足的價值尺度，更改變了技術(shù)發(fā)展本身的目的與意義。在現(xiàn)代技術(shù)為人類社會帶來經(jīng)濟利益的同時，也逐漸瓦解了人的存在意義，技術(shù)使人類與自然相分離，“它就帶給了我們某種形態(tài)的死亡”。(25)[美]布萊恩·阿瑟：《技術(shù)的本質(zhì)》，第241頁。更為重要的是，由資本權(quán)力所控制的現(xiàn)代技術(shù)，期望將一切都變成技術(shù)生產(chǎn)的對象，以服務(wù)于資本的增殖邏輯。換句話說，當人類的身、心兩方面都完全地“非自然化”后，技術(shù)人類將完全取代自然人類，而這種徹底的技術(shù)人類也將徹底消解掉人的“自然性”，完全由技術(shù)生產(chǎn)。在這個意義上，現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展所帶來的對人類身、心的改變則尤為可怕，這意味著，在資本主義社會中，當自然人類文明完全過渡到技術(shù)人類文明之時，人類自身將成為技術(shù)生產(chǎn)的對象。在資本主義社會中，人將完全成為資本增殖的犧牲品，因為資本權(quán)力宰制下的技術(shù)已然改變了人類的最本質(zhì)處，資本權(quán)力將通過技術(shù)對人的統(tǒng)治，從而徹底統(tǒng)治人類。

技術(shù)需要對自然需要的瓦解

恩格斯在致瓦爾特·博爾吉烏斯的信中，通過對流體靜力學與電的發(fā)展的考察，揭示了技術(shù)發(fā)展的重要推動因素，“社會一旦有技術(shù)上的需要，這種需要就會比十所大學更能把科學推向前進”。(26)《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第648頁。由此可見，社會需要極大地影響著技術(shù)發(fā)展的速度與方向。然而，在資本主義社會中，個人與社會的一切需要都是以資本增殖的需要為前提的。因此，當人們不斷習慣并依賴于技術(shù)發(fā)展所帶來的改變之時，人們也愈發(fā)習慣于資本的剝削與宰制，并逐漸忽視其存在。同時，當人們不斷對新技術(shù)產(chǎn)生強烈的需求與渴望之時，一切只不過是時間問題。在資本權(quán)力與技術(shù)統(tǒng)治的相互裹挾之下，資本主義社會中的主體已經(jīng)成為一種“欲望動物”，人們“要”得太多，為“要”而要，這正是自然人類被技術(shù)化的后果之一，也是人類被資本化的后果之一。

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中論述人的交往關(guān)系時提出：需要是人的本質(zhì)，“由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯(lián)系起來(兩性關(guān)系、交換、分工)，所以他們必然要發(fā)生相互關(guān)系”。(27)《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第514頁。在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中馬克思繼續(xù)討論了不同層級的人類需要，即人類“自然的需要”與人類“歷史形成的需要”之間的邏輯關(guān)系。所謂“自然的需要”，表達的正是人作為高等動物所產(chǎn)生的本能層面的需要。換句話說，“自然的需要”是人為了作為存在于世界上的生物體所必須的需要，“只要人活在這個世界上，這種需要就是必須的”。(28)王慶豐：《欲望形而上學批判——〈資本論〉的形上意義》，《社會科學輯刊》2015年第5期。因此，作為人類本能需要的“自然的需要”，其滿足程度將直接決定著人是否能夠生存，以及人的生存狀態(tài)。與“自然的需要”相對，“歷史形成的需要”則表現(xiàn)為一種超越人類本能的需要，或者說，是一種超越人類“自然的需要”的欲望?！叭绻f‘自然的需要’是維持人類本身再生產(chǎn)的必要的需求，而‘歷史形成的需要’則是超越本能需要的欲望?！?29)王慶豐：《欲望形而上學批判——〈資本論〉的形上意義》，《社會科學輯刊》2015年第5期?？偨Y(jié)來說，人類“自然的需要”自人類誕生伊始便內(nèi)嵌于人類的生命之中，“歷史形成的需要”則是伴隨人類社會的形成而出現(xiàn)的。

在資本主義社會中，資本為實現(xiàn)其不斷增殖的欲望，必然要求人類不斷派生出更多的超越本能需要的欲求，使人們主觀認同并渴望于資本邏輯的宰制與剝削?！百Y本主義最重要的要素之一，就是永不停歇、貪得無厭地榨取財富的強烈需要。之所以會產(chǎn)生這種無窮欲望，是因為財富與權(quán)力是不可分割的。資本在很大程度上具有指揮他人和讓他人服從的力量，這就是權(quán)力?！?30)[美]海爾布隆納：《資本主義的本質(zhì)與邏輯》，馬林梅譯，東方出版社2013年版，第18頁。在這個意義上，財富在很大程度上被賦予了權(quán)力的意義，資本正是通過這樣的權(quán)力，使人們不斷追逐于權(quán)力，即不斷渴望于財富的增加，并為此辛勤勞動?！耙虼?資本和勞動的關(guān)系在這里就象貨幣和商品的關(guān)系一樣；如果說資本是財富的一般形式,那么,勞動就只是以直接消費為目的的實體?！?31)《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，人民出版社1979年版，第287頁。資本作為一種權(quán)力，展現(xiàn)出的是一種同一性的控制，在資本主義社會中，人的本質(zhì)被降格為物的本質(zhì)，資本通過對物的控制，進而控制著人，人與人的關(guān)系也逐漸被物化，即一種“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”。(32)《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第104頁。因此，在資本主義社會中，人們?yōu)榱双@得承認，實現(xiàn)交往與滿足，則必須將自己的全部，投入到對物的無盡追求之中。而在對物的絕對追求中，資本邏輯迫使主體“自然的需要”逐漸被“歷史形成的需要”所替代。正如馬克思在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中所揭露的那樣，“資本作為孜孜不倦地追求財富的一般形式的欲望,驅(qū)使勞動超過自己自然需要的界限,來為發(fā)展豐富的個性創(chuàng)造出物質(zhì)要素,這種個性無論在生產(chǎn)上和消費上都是全面的,因而個性的勞動也不再表現(xiàn)為勞動,而表現(xiàn)為活動本身的充分發(fā)展,在那種情況下,直接形式的自然必然性消失了；這是因為一種歷史形成的需要代替了自然的需要”。(33)《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第287頁。為了使這種“物的要素”發(fā)展得更為豐富，資本權(quán)力通過技術(shù)的發(fā)展，使主體獲得了更大的生產(chǎn)效能，以滿足被資本刺激起來的更強的致富欲望。主體對物的依賴性，即對資本的依賴性，在實際過程中則展現(xiàn)為對技術(shù)的依賴性，在這個意義上，技術(shù)作為一種必要的條件，展現(xiàn)出了對人的控制力量。

當現(xiàn)代技術(shù)在生物與智能領(lǐng)域的發(fā)展，使自然人類文明完全過渡到技術(shù)人類文明之后，在資本主義社會中，技術(shù)作為資本增殖的工具，則可實現(xiàn)對人的本質(zhì)的完全改變，使人完全技術(shù)化。由此帶來的問題是，首先，人類將完全依賴于現(xiàn)代技術(shù)，進而完全依賴于資本，人類的身、心將完全被現(xiàn)代技術(shù)所統(tǒng)治，進而完全被資本權(quán)力所統(tǒng)治。其次，伴隨人類的勞動不斷被現(xiàn)代技術(shù)所替代，同時，生物技術(shù)不斷預(yù)設(shè)、修復(fù)著人類的肌體，人類的壽命將獲得進一步的延長，這似乎實現(xiàn)了一種對人類未來的技術(shù)性解放。然而，問題的關(guān)鍵在于，這樣的技術(shù)實現(xiàn)后，人的解放對于資本的收益何在？因為在資本主義社會中，技術(shù)發(fā)展的第一要義在于滿足資本增殖的需要，因此，對于技術(shù)本身的發(fā)展與進步來說，真正將它們無償?shù)貜V泛應(yīng)用于人類的自由與解放，似乎存在著更大的阻礙。更需關(guān)注的是，伴隨技術(shù)人類文明對自然人類文明的徹底取代，在資本邏輯下，當技術(shù)成為一種統(tǒng)治力量完全控制人類之時，技術(shù)也將徹底操控人類的需要。技術(shù)性的需要，這種資本主義社會歷史形成的需要，將完全替代人類的需要。當生物技術(shù)發(fā)展到極致，人類最基本的生存需要都要完全依賴于技術(shù)以實現(xiàn)，此時，在技術(shù)人類文明中，人類對于技術(shù)的需要將替代一切自然人類文明中人類“自然的需要”。在資本主義社會中，技術(shù)通過對人身、心的影響，進而激發(fā)出調(diào)配人類需要的功能，人類對現(xiàn)代技術(shù)的需要，使資本權(quán)力完全控制著人。人的意義將完全依賴于物的意義，必須賺取更多的金錢，以支付技術(shù)對自身需要滿足的服務(wù)。在這個意義上，即便現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展在未來可能使人類實現(xiàn)一種技術(shù)性的解放，但人類為了獲得這種解放，將不得不被資本繼續(xù)囚禁?，F(xiàn)代技術(shù)使人類可實現(xiàn)的壽命越是延長，這種囚禁的時間也將愈發(fā)延長；解放越是看似觸手可及，實現(xiàn)越是遙遙無期。在資本主義社會中，技術(shù)對人的解放成為一種幻象，一種虛偽的承諾，無論現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展到怎樣的高度，也從未擺脫資本權(quán)力對其的利用與控制，技術(shù)從始至終服務(wù)于資本。在馬克思所描述的共產(chǎn)主義社會中，人類“自然的需要”與“歷史形成的需要”并非對立而存在，二者皆發(fā)展成一種人類的真實需要，即非異化的需要，“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有”。(34)《馬克思恩格斯文集》第1卷，第185頁。然而，這一切的美好憧憬，在資本主義社會中，都被資本權(quán)力下的技術(shù)統(tǒng)治所顛倒了，技術(shù)化的需要將徹底瓦解“自然的需要”，發(fā)展的目的不再是為了人，人的本質(zhì)被資本徹底物化了。因此，在資本主義社會中，無論技術(shù)如何發(fā)展，社會福利如何提高，人類將永不可能獲得真正的自由解放。

在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)在本質(zhì)上是一種存在歷史現(xiàn)象，即具有一種命運性。(35)[德]海德格爾：《演講與論文集》，第28頁。當然，對于這樣的觀點仍然需要我們更深入的理解，但至少在目前來說存在兩個不可否認的事實：第一，現(xiàn)代技術(shù)使人類社會的一切發(fā)生了最為徹底的改變；第二，這種改變以及改變的徹底性仍將持續(xù)下去。因此，對于現(xiàn)代人類來說，是應(yīng)當對技術(shù)人類文明的到來發(fā)出最為強烈的抵抗，還是積極謀劃并適應(yīng)技術(shù)人類文明到來后人類的生活及交往方式，這顯然是一個更為深刻的問題?！凹夹g(shù)命運論”并非勸誡人類認命于技術(shù)，但是，在資本主義社會中，人類在資本權(quán)力宰制下的技術(shù)統(tǒng)治中，將伴隨技術(shù)對人類社會改變的徹底性，迎來一種徹底的異化。在資本權(quán)力的宰制下，現(xiàn)代技術(shù)所生產(chǎn)出的技術(shù)化需要也將徹底瓦解人類“自然的需要”。

規(guī)制資本掙脫“技術(shù)牢籠”

無論是尼采所言的“上帝死了”，還是弗朗西斯·福山提出的“歷史的終結(jié)”，抑或海德格爾所形容的歷史的“另一個開端”，無一不在為人類揭示一個新的現(xiàn)實，即自然人類文明即將退出，技術(shù)人類文明即將登場。然而，人類是否已經(jīng)準備好去迎接這樣的文明時代？人類仍需思考的問題是：技術(shù)人類文明的降臨，是否可以使全體人類獲得真正的自由與解放?，F(xiàn)代技術(shù)對人類的身、心兩方面都造成了極大的影響，當現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)具備使人類壽命延長，并在絕大程度上替代人類勞動的條件時，在資本主義社會中，人類仍然無法真正實現(xiàn)自由，即便這種自由是一種技術(shù)上的自由。因為資本權(quán)力將通過技術(shù)繼續(xù)控制人類的需要與選擇，人類渴望的自由將被資本掛在櫥窗中被包裝成商品進行展示，在這個意義上，人們想獲得技術(shù)的支持以實現(xiàn)自由的前提是，仍舊需要高額的等價物去交換。在資本主義社會中，當自由近在咫尺，人類將更加為之奮不顧身，投入于為資本增殖服務(wù)的異化勞動之中。人類“自然的需要”也將徹底被資本主義社會“歷史形成”的技術(shù)化需要所取代。所謂的“技術(shù)解放”在資本權(quán)力的宰制下，實則一個“技術(shù)囚籠”，在資本主義社會中，人類受資本“囚禁”的時間，將伴隨他們壽命的延長而不斷延長，直至生命的耗盡。因此，在對技術(shù)發(fā)展與人類未來的諸多思考中，如何使技術(shù)回歸其原初的發(fā)展目的，將是一個重要且深遠的理論課題。資本權(quán)力消解了技術(shù)的“中立性”，同時異化了技術(shù)“工具性”的服務(wù)主體，在資本權(quán)力的宰制之下，技術(shù)越發(fā)展，人類距離實現(xiàn)自身真正的需要與實現(xiàn)真正的自由將越遙遠。無論在“后人類”時代現(xiàn)代技術(shù)將發(fā)展到何種高度，我們?nèi)孕枰獙Y本主義的社會本質(zhì)有一個清醒的認識。所以，與其盲目抵抗技術(shù)的發(fā)展，如“末世論”者們試圖構(gòu)建一種對技術(shù)發(fā)展的政治限制；或是渴望逃離技術(shù)的籠罩，如“游牧論”者們試圖在數(shù)字和智能技術(shù)的控制之外實現(xiàn)一種游牧式的發(fā)展；再或者陷入一種樂觀的遐想，如“賽博格”式的捍衛(wèi)人類最后的尊嚴，皆非現(xiàn)實性的抵御手段，人類更應(yīng)該抵抗的是資本權(quán)利與資本權(quán)力下的技術(shù)統(tǒng)治。在資本主義社會中，當技術(shù)化需要完全替代“自然的需要”之時，所改變的不僅是人的存在方式，更危險的是，資本權(quán)力將通過技術(shù)完全控制人，并剝奪人的存在意義，同時使資本主義社會陷入一種無法破解的“技術(shù)悖論”之中。

因此，問題的根本在于如何調(diào)和資本所帶來的社會發(fā)展與主體異化間的矛盾。也就是說，不能一味地追求一種消除資本的策略，將資本完全否定，連同資本所帶來的積極因素一并否定，而是應(yīng)在保留積極因素的同時，削弱或瓦解資本對人與技術(shù)的統(tǒng)治權(quán)力。為實現(xiàn)這一目標，必然需要對資本發(fā)展的邊界進行重塑，使資本力量與統(tǒng)治力量相分離，實現(xiàn)政治邏輯、資本邏輯與人的發(fā)展邏輯的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。在此意義上，一切由資本發(fā)展所帶來的積極因素，都將通過政治層面的強大保障，最終完全服務(wù)于主體自身的自由發(fā)展。使技術(shù)復(fù)歸其原初的職能屬性，真正破解由資本邏輯所帶來的科學技術(shù)發(fā)展與主體意義喪失間的悖論。