孟 磊,王 楓,蔣家坤
(湖南理工學(xué)院 政法學(xué)院,湖南 岳陽(yáng) 414006)
在完善和發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義制度,推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的語(yǔ)境之下,文化治理都將體現(xiàn)出多元主體的合作共治,釋放多元主體的文化創(chuàng)造力,提升公民的主體意識(shí)和主體能力,讓文化領(lǐng)域的管理理念、模式、方式等更加契合文化建設(shè)與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)要求,[1]并以文化的治理功效實(shí)現(xiàn)社會(huì)多種治理的目標(biāo)。[2]鄉(xiāng)村文化是中華傳統(tǒng)文化的根基,亦是鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的基石。黨的十九大強(qiáng)調(diào),要健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系,這對(duì)于新時(shí)代鄉(xiāng)村治理指明了發(fā)展方向。
鄉(xiāng)村是中國(guó)傳統(tǒng)文明的發(fā)祥地,根治于鄉(xiāng)土之中的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、古建遺存、名人軼事記錄著民族成長(zhǎng)的印跡,培育了中華民族獨(dú)有品格。自新中國(guó)成立以來(lái),我國(guó)鄉(xiāng)村文化的建設(shè)已經(jīng)取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步。各鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)以文化館、電影放映隊(duì)、農(nóng)家書(shū)屋、文化站等多種形式送文化下鄉(xiāng),鄉(xiāng)村公共文化設(shè)施日益完善?!豆参幕?wù)保障法》的實(shí)施,提出了建設(shè)公益性、基本性、便利性的現(xiàn)在公共文化服務(wù)體系的要求,對(duì)于文化建設(shè)薄弱的鄉(xiāng)村地區(qū),鄉(xiāng)村文化治理有了新的內(nèi)涵。在長(zhǎng)期的鄉(xiāng)村文化發(fā)展過(guò)程中,政府在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中占據(jù)絕對(duì)的主導(dǎo)地位,政府通過(guò)加大財(cái)政投入、開(kāi)展各種公益演出,送書(shū)下鄉(xiāng)等方式向鄉(xiāng)村地區(qū)輸送文化活動(dòng),但公共文化的提供仍難以滿(mǎn)足農(nóng)民的文化需求。在城鎮(zhèn)化加速過(guò)程中,城鄉(xiāng)人口流動(dòng)加劇,城鄉(xiāng)文化激烈碰撞,鄉(xiāng)村文化的發(fā)展極大地受到城市流行的影響,鄉(xiāng)村的公共情感交流日趨減少,公共倫理道德受到較大沖擊。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的深入推進(jìn)過(guò)程中,以鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)整體風(fēng)貌成為共識(shí),在政府主導(dǎo)模式下,各地以打造鄉(xiāng)風(fēng)文明為突破口,通過(guò)激發(fā)多元主體的文化治理模式實(shí)踐也在不斷推進(jìn)。
鄉(xiāng)村文化是維持鄉(xiāng)村秩序不可或缺的內(nèi)生動(dòng)力。文化是現(xiàn)代化建設(shè)中最容易被忽略的建設(shè)內(nèi)容,鄉(xiāng)村作為現(xiàn)代化建設(shè)的薄弱地帶,在推進(jìn)鄉(xiāng)村文化治理過(guò)程中面臨重重障礙。鄉(xiāng)村文化在面對(duì)現(xiàn)代城市文明的沖擊之下日漸式微。
首先,鄉(xiāng)村的文化建設(shè)主體呈現(xiàn)單一性,在政府主導(dǎo)的文化建設(shè)形勢(shì)下,鄉(xiāng)村文化呈現(xiàn)同質(zhì)化傾向。由于城鄉(xiāng)發(fā)展有別的發(fā)展政策,作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)薄弱的鄉(xiāng)村沒(méi)有城市多樣化的文化設(shè)施和服務(wù),文化建設(shè)過(guò)度依賴(lài)政府作用。鄉(xiāng)村文化基礎(chǔ)設(shè)施的經(jīng)費(fèi)不足,分布不均,總量不夠,設(shè)施陳舊。更重要的是服務(wù)缺乏,以“送”文化下鄉(xiāng)的路徑打包式的服務(wù)沒(méi)有考慮到農(nóng)民的實(shí)際文化需求,鄉(xiāng)村文化服務(wù)淪為“面子過(guò)程”,缺乏對(duì)本土文化的培育與引導(dǎo),鄉(xiāng)村文化自身發(fā)展的活力不足。此外,在各地文化產(chǎn)業(yè)的浪潮之下,政府主導(dǎo)下對(duì)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的頂層設(shè)計(jì),導(dǎo)致市場(chǎng)無(wú)法充分發(fā)揮其機(jī)制,文化內(nèi)涵有余而創(chuàng)新不足。受鄉(xiāng)村空心化影響,人才大量流失,各地不考慮實(shí)際情況創(chuàng)造條件“硬上”,鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)并沒(méi)有實(shí)現(xiàn)預(yù)想中的反哺農(nóng)民的作用。
其次,城鄉(xiāng)文化碰撞引發(fā)文化認(rèn)同危機(jī)。一方面,在城市文化的沖擊下,傳統(tǒng)文化的吸引力不在,傳統(tǒng)文化藝術(shù)面臨失傳。農(nóng)民的價(jià)值觀念在此面臨巨大嬗變,家庭觀念、集體意識(shí)淡化,拜金主義、消費(fèi)主義、個(gè)人主義膨脹。[3]另一方面,現(xiàn)代鄉(xiāng)村從過(guò)去的“熟人社會(huì)”逐步轉(zhuǎn)向?yàn)椤鞍胧烊松鐣?huì)”,鄉(xiāng)村的公共空間受鄉(xiāng)村人口的流失而逐漸縮小,傳統(tǒng)的文化活動(dòng)儀式不在,舊有的情感交流場(chǎng)所戲臺(tái)、廣場(chǎng)、祠堂、廟宇被時(shí)代所遺忘,鄉(xiāng)土社會(huì)中的人情味漸趨漸遠(yuǎn),鄉(xiāng)村社會(huì)的德治傳統(tǒng)被沖淡,鄉(xiāng)村道德面臨失守。
再次,鄉(xiāng)村空心化導(dǎo)致鄉(xiāng)村文化主體流失。城鎮(zhèn)化的加快導(dǎo)致農(nóng)村人口大量流入城市,以30歲以下農(nóng)民工為主體,2019年鄉(xiāng)村常住人口55162萬(wàn)人,減少1239萬(wàn)人。在陸益龍的《后鄉(xiāng)土中國(guó)》中提到的“流動(dòng)的村莊”、“空巢社會(huì)”的背后是青壯年浩浩湯湯涌入城市,不僅造成農(nóng)村勞動(dòng)力的缺乏,更導(dǎo)致大量精英人才的流失,鄉(xiāng)土社會(huì)的治理面臨人才不足的困境,鄉(xiāng)村形成了以留守婦女、兒童、老人為主體的留守群體。[4]勞動(dòng)力的大量外流,為留守群體生活造成了額外的負(fù)擔(dān),深刻影響著留守群體的社會(huì)福利。老年人和留守兒童不得不承擔(dān)起更多的農(nóng)業(yè)勞動(dòng),而且以隔代教育為主的留守兒童教育,使留守兒童缺乏應(yīng)有的家庭關(guān)懷,現(xiàn)有的鄉(xiāng)村文化服務(wù)體系僅能夠從設(shè)施和活動(dòng)上提供一定的支持,但對(duì)留守群體的實(shí)際文化需求難以提供有效的幫助和積極回應(yīng)。
最后,農(nóng)民主體性培育缺乏?!爸袊?guó)農(nóng)民的天然弱點(diǎn)在于善分不善合。他們只知道自己的眼前利益,但看不到長(zhǎng)遠(yuǎn)利益,更看不到在長(zhǎng)遠(yuǎn)利益基礎(chǔ)上形成的各農(nóng)戶(hù)間的共同利益?!鞭r(nóng)民天然地將對(duì)權(quán)利的認(rèn)識(shí)停留在對(duì)物質(zhì)利益的享有和保障,對(duì)于文化權(quán)利這類(lèi)精神性權(quán)利而言缺乏足夠的認(rèn)識(shí)和重視。農(nóng)民群體對(duì)于鄉(xiāng)村文化內(nèi)容的認(rèn)知能力、文化選擇能力、文化權(quán)利認(rèn)知和維權(quán)能力等相對(duì)匱乏,農(nóng)民對(duì)于文化生活參與度不高、表達(dá)權(quán)受限,農(nóng)民群體呈現(xiàn)對(duì)文化權(quán)益的“失語(yǔ)”狀態(tài)。自上而下的文化建設(shè)體系下,文化建設(shè)脫離了村民的實(shí)際需求,更多以設(shè)施建設(shè)、采用專(zhuān)項(xiàng)經(jīng)費(fèi)訟文化下鄉(xiāng),忽視了對(duì)于地方鄉(xiāng)村文化的培育,[5]在文化權(quán)利保護(hù)體系中,從政府角度形成的文化權(quán)制度安排,造成公民主體缺失,權(quán)利行使受限等問(wèn)題產(chǎn)生。
十九屆四中全會(huì)強(qiáng)調(diào):“全黨組織領(lǐng)導(dǎo)的自治、法治、德治相結(jié)合的城鄉(xiāng)基層治理體系”,成為當(dāng)前我國(guó)進(jìn)行鄉(xiāng)村治理的主推模式。
1.新鄉(xiāng)村治理體系的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)
自治是鄉(xiāng)村治理的本體。自古以來(lái),鄉(xiāng)村一直維持“皇權(quán)不下縣”的傳統(tǒng),鄉(xiāng)村自治是對(duì)漫長(zhǎng)歷史中鄉(xiāng)村自治的連續(xù)。盡管在現(xiàn)代文明沖擊之下的原有宗族倫理道德幾近崩潰,在“半熟人社會(huì)”、“陌生人社會(huì)”之中,自治卻作為一種制度形式發(fā)展至今,并形成當(dāng)今重要的維持鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定的重要制度。[6]在數(shù)千年的歷史之中,鄉(xiāng)村各方面的治理都依靠其內(nèi)生的力量而非國(guó)家強(qiáng)力進(jìn)行,自治在中華大地有著廣泛而深厚的歷史傳統(tǒng)和社會(huì)基礎(chǔ),這樣的背景和傳統(tǒng)已經(jīng)成為鄉(xiāng)村文化中不可分離的重要部分。基層群眾自治制度成為我國(guó)四項(xiàng)基本政治制度,實(shí)現(xiàn)國(guó)家層面的民主和基層民主相結(jié)合。自新中國(guó)成立以來(lái),基層群眾自治制度是廣大基層群眾實(shí)現(xiàn)民主、享受民主的重要渠道,是基層民主的重要體現(xiàn)。堅(jiān)持村(居)民在基層群眾自治中的主體地位,最廣泛地動(dòng)員和組織基層群眾開(kāi)展民主實(shí)踐活動(dòng),體現(xiàn)人民當(dāng)家作主,是基層群眾自治制度充滿(mǎn)生機(jī)和活力的源泉。[7]
孟子言:“以力服人者,非心服也,力不瞻也;以德服人者,中心悅而誠(chéng)服也”。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是“德治”社會(huì),更確切地說(shuō),是禮治社會(huì)?!岸Y是對(duì)傳統(tǒng)規(guī)則的服膺”,禮在更多程度上是個(gè)人所心生敬畏,在此種程度上說(shuō),禮并不需要外在的強(qiáng)力予以推行,而是人主動(dòng)的服從。在當(dāng)代,相比于以往強(qiáng)調(diào)道德的感化作用,在國(guó)家治理體系現(xiàn)代化的背景下,德治更加突出其社會(huì)治理的功能。不同于法治之下的主體的單一化,德治主體呈現(xiàn)出一種多元性。[8]從宗族家規(guī)、祠堂禮儀、家風(fēng)民俗和鄉(xiāng)規(guī)民約,德治以其鄉(xiāng)土社會(huì)的文化根基,鄉(xiāng)村共生的價(jià)值基礎(chǔ),能夠廣泛吸納民意,充分發(fā)揮鄉(xiāng)賢作用,潤(rùn)化人心,在幾千年的鄉(xiāng)土社會(huì)中起著規(guī)范村民行為、維系村民道德的良好作用。
法治是治國(guó)理政的基本方式。法治于鄉(xiāng)村,一方面強(qiáng)調(diào)法治對(duì)于鄉(xiāng)村權(quán)力的規(guī)范,另一方面則主要將鄉(xiāng)村治理引入法治化道路。從當(dāng)前制度層面,盡管法律規(guī)范存在諸多不完善,但總體上圍繞鄉(xiāng)村農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、鄉(xiāng)村自治組織規(guī)范以及在《文化保障法》框架之下完善鄉(xiāng)村文化建設(shè),已經(jīng)形成初步的法律規(guī)范體系并出臺(tái)了配套規(guī)范性文件,基本做到使鄉(xiāng)村文化治理于法有據(jù)。在城鄉(xiāng)結(jié)構(gòu)流動(dòng)變化之中,國(guó)家的法規(guī)和制度規(guī)范已經(jīng)對(duì)人們的生產(chǎn)與生活中的行動(dòng)起到了主導(dǎo)、約束和影響作用。鄉(xiāng)土秩序從主要依靠原有共同體內(nèi)部共識(shí),逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楦嗍苤朴诜梢?guī)范的影響和制約。在全面依法治國(guó)建設(shè)法治國(guó)家的進(jìn)程當(dāng)中,法治對(duì)于鄉(xiāng)村從制度運(yùn)行、人員規(guī)范到糾紛調(diào)解,為鄉(xiāng)村社會(huì)治理提供了基本運(yùn)行框架,鄉(xiāng)村內(nèi)部共同體成員日漸成為法治的維護(hù)者、宣傳者、引導(dǎo)者和踐行者,法治在當(dāng)今鄉(xiāng)村治理中的作用日漸突顯。
總體而言,自治是整個(gè)鄉(xiāng)村基層社會(huì)的治理基礎(chǔ),鄉(xiāng)村社會(huì)的各項(xiàng)制度都需依賴(lài)于自治的組織機(jī)構(gòu)和人員安排;德治以其柔性潤(rùn)化人心,但歷史經(jīng)驗(yàn)表明,過(guò)度的德治會(huì)將社會(huì)治理引入人治的歧途;法治以其強(qiáng)硬的規(guī)則束縛行為的最低限度,但法律礙于其本身的局限往往鞭長(zhǎng)莫及。由此,三治結(jié)合成為鄉(xiāng)村治理的最有效形式,自治成為法治與德治的基礎(chǔ),法治和德治是自治的保障。
2.三治融合模式下鄉(xiāng)村文化治理的經(jīng)驗(yàn)
自2013年始,浙江桐鄉(xiāng)率先開(kāi)展自治、法治、德治相結(jié)合的三治融合基層社會(huì)治理模式,此后這種全新的治理模式作為典型在全國(guó)范圍內(nèi)推廣。十九屆四中全會(huì)的決定指出:“健全黨組織領(lǐng)導(dǎo)的自治、法治、德治相結(jié)合的城鄉(xiāng)基層治理體系,健全社區(qū)管理和服務(wù)機(jī)制,推行網(wǎng)格化管理和服務(wù),發(fā)揮群團(tuán)組織、社會(huì)組織作用,發(fā)揮行業(yè)協(xié)會(huì)商會(huì)自律功能,實(shí)現(xiàn)政府治理和社會(huì)調(diào)節(jié)、居民自治良性互動(dòng),夯實(shí)基層社會(huì)治理基礎(chǔ)。加快推進(jìn)市域社會(huì)治理現(xiàn)代化?!蓖┼l(xiāng)市“三治”融合的關(guān)鍵在于調(diào)動(dòng)廣大群眾的參與性,以多元主體參與激發(fā)活力和內(nèi)生力,提高基層社會(huì)治理之下的自治、法治、德治因子。于文化治理而言,鄉(xiāng)村的文化治理需要最大限度地調(diào)動(dòng)群眾參與文化活動(dòng)積極性,激發(fā)鄉(xiāng)村內(nèi)生文化活力,以鄉(xiāng)風(fēng)文明的建設(shè)促進(jìn)鄉(xiāng)村振興。
桐鄉(xiāng)文化治理進(jìn)程中,在自治、法治、德治均有所開(kāi)展,并深入融合。桐鄉(xiāng)通過(guò)權(quán)力清單厘清權(quán)力關(guān)系,實(shí)現(xiàn)民事民管,充分利用好村規(guī)民約,使民眾管理文化事務(wù)的自主性得到激發(fā)。培育村級(jí)百事議事會(huì)、參事會(huì)等組織,不僅實(shí)現(xiàn)村事村管、民事民議,而且以民眾熟悉的語(yǔ)言解決村務(wù),集體情感得到加深,糾紛矛盾得以化解;百事服務(wù)團(tuán)、法律服務(wù)團(tuán)、道德評(píng)判團(tuán)充分發(fā)揮群眾參與的主體性;鄉(xiāng)賢聯(lián)誼會(huì)凝聚鄉(xiāng)愁,引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸參與建設(shè),以民眾聽(tīng)得懂的語(yǔ)言,講得通的情理,以情入法;樹(shù)立典型模范,以道德模范和鄉(xiāng)賢賢德的榜樣力量實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村善治。培育農(nóng)村社區(qū)、社會(huì)組織、專(zhuān)業(yè)社工聯(lián)動(dòng)機(jī)制,發(fā)展村級(jí)文化管理員,深入了解群眾文化需求;興建各類(lèi)形式多樣的文化禮堂、文化廣場(chǎng)打造“十五分鐘文化圈”,打造“風(fēng)雅桐鄉(xiāng)”的文化品牌。[9]以文化禮堂宣傳進(jìn)行普法教育,利用鄉(xiāng)村茶室、庭院等空間,打造具有當(dāng)?shù)靥厣姆ㄖ涡≡骸⒎ㄖ蝿≡旱龋瑒?chuàng)新法治宣傳載體將法治的內(nèi)容融入公共場(chǎng)所的建設(shè)中。深入挖掘本地文化,發(fā)掘名人故事,“豐子愷文化長(zhǎng)廊”、“子愷杯”漫畫(huà)大賽,吸引游客,并利用本地水鄉(xiāng)歷史人文培育旅游文化產(chǎn)業(yè)。
此外,在全國(guó)各地的文化治理實(shí)踐中,也形成了許多可供借鑒的經(jīng)驗(yàn)。主要形成了基層黨委——村黨小組——黨員——村民,村委會(huì)——村落理事會(huì)——村民的雙線并行運(yùn)行體制,部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)開(kāi)辟了人大代表聯(lián)系選民的三線治理路徑。各地出臺(tái)鄉(xiāng)風(fēng)文明整治的村規(guī)民約,以鄉(xiāng)風(fēng)整治為規(guī)定重點(diǎn),設(shè)立專(zhuān)門(mén)的理事會(huì)、工作領(lǐng)導(dǎo)小組和巡查小組,以積分考核、給予物質(zhì)和精神獎(jiǎng)勵(lì)和政策扶持等方式整治破舊禮俗。通過(guò)組建鄉(xiāng)賢理事會(huì),“五老”議事會(huì),道德評(píng)判團(tuán)等,樹(shù)立典型,推廣示范作用。依托當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn),傳統(tǒng)村落文化、文化遺跡,傳統(tǒng)風(fēng)俗,文化場(chǎng)館,喚醒鄉(xiāng)村記憶,構(gòu)建旅游商業(yè)文化新形式,以文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展改善居民生活。搭建和提供“五有”學(xué)法陣地”、法治文化禮堂、市直律師法律援助結(jié)對(duì)幫扶服務(wù),“百名執(zhí)法干部講百堂法治課”、“法官說(shuō)案”、與高校結(jié)對(duì)幫扶、搭建“律師e說(shuō)事”等線上一對(duì)一自主服務(wù)等方式,開(kāi)展普法宣傳和法律援助。
《中共中央國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)和完善城鄉(xiāng)社區(qū)治理的意見(jiàn)》指出,城鄉(xiāng)社區(qū)是社會(huì)治理的基本單元,在治理過(guò)程中堅(jiān)持以基層黨組織建設(shè)為關(guān)鍵、政府治理為主導(dǎo)、居民需求為導(dǎo)向、改革創(chuàng)新為動(dòng)力,健全體系、整合資源、增強(qiáng)能力,完善城鄉(xiāng)社區(qū)治理體制,到2020年,基本形成基層黨組織領(lǐng)導(dǎo)、基層政府主導(dǎo)的多方參與、共同治理的城鄉(xiāng)社區(qū)治理體系。因此,城鄉(xiāng)社區(qū)的鄉(xiāng)村治理,必須充分發(fā)揮好自治、法治、德治三治之合力。
農(nóng)村基層黨組織是當(dāng)前鄉(xiāng)村文化治理的領(lǐng)導(dǎo)核心。中國(guó)共產(chǎn)黨是中國(guó)特色社會(huì)主義事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心,要充分發(fā)揮基層黨組織的作用,在新鄉(xiāng)村治理體制下堅(jiān)持黨委領(lǐng)導(dǎo)、政府負(fù)責(zé)、社會(huì)協(xié)同、公眾參與、法治保障。[10]首先需要明確的是,基層黨組織并不是直接進(jìn)行管理鄉(xiāng)村基層社會(huì)的具體事務(wù),而是要在大的方向予以把握,在各種關(guān)系上進(jìn)行協(xié)調(diào)。這要求基層黨組織成員改變對(duì)以往文化建設(shè)的“刻板印象”,轉(zhuǎn)變對(duì)于文化治理的發(fā)展觀念和自身的建設(shè),牢牢把握價(jià)值觀念領(lǐng)域的指引,弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,將核心價(jià)值觀的內(nèi)核和精神融入到文化治理的各項(xiàng)具體措施中。其次,基層黨組織需要適時(shí)地變被動(dòng)為主動(dòng),堅(jiān)持深入聯(lián)系群眾的工作方法,拉近黨群、干群關(guān)系,打破鄉(xiāng)鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)與廣大農(nóng)民群眾之間的“隔閡”,深入基層了解農(nóng)民的現(xiàn)實(shí)文化需求,動(dòng)員社會(huì)各界力量,轉(zhuǎn)變其工作思路,為實(shí)現(xiàn)以人為本,以農(nóng)民為主體的善治,做好領(lǐng)導(dǎo)和支持。
自治是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化治理的本體,鄉(xiāng)村自治組織在某種程度上成為農(nóng)民實(shí)現(xiàn)其文化權(quán)益的“舞臺(tái)”。農(nóng)村村民委員會(huì)作為鄉(xiāng)村的主要管理組織應(yīng)當(dāng)厘清其與基層黨組織、基層政府的關(guān)系,通過(guò)列明權(quán)力清單等方式,明晰其職責(zé)邊界,放權(quán)地方激發(fā)基層自治活力。一方面鄉(xiāng)村的文化建設(shè)作為社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的重要組成部分,公共文化服務(wù)體系的基礎(chǔ),仍需要政府從宏觀上統(tǒng)籌城鄉(xiāng)的文化建設(shè),主導(dǎo)鄉(xiāng)村文化建設(shè)的整體工作,對(duì)鄉(xiāng)村文化建設(shè)予以大力的政策、財(cái)政等各方面的支持;另一方面,政府需要適當(dāng)放權(quán)基層自治組織,尊重農(nóng)民群眾在文化建設(shè)中的作用。培育多元主體共治機(jī)制,以政策激勵(lì)引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸,發(fā)揮好鄉(xiāng)賢在文化治理中的重要作用,參與到基層治理的環(huán)節(jié)中來(lái)?;鶎幼灾谓M織需要?jiǎng)?chuàng)新基層管理方式,通過(guò)深入基層群眾了解群眾的文化喜好,拓展公共文化空間,開(kāi)展各類(lèi)民俗活動(dòng),推動(dòng)建立以人民群眾需求為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村文化組織和民間協(xié)會(huì)等,開(kāi)展各類(lèi)鄉(xiāng)村文化活動(dòng),充分發(fā)揮農(nóng)民自治組織對(duì)于農(nóng)民文化權(quán)益的激勵(lì)和保障作用,使村民在文化活動(dòng)中感受鄉(xiāng)土文化的內(nèi)涵和魅力所在。利用互聯(lián)網(wǎng)+等系統(tǒng)建立高效便捷的跨時(shí)空村務(wù)管理系統(tǒng),加強(qiáng)村民對(duì)于村務(wù)的參與、管理、監(jiān)督,特別是加強(qiáng)村一級(jí)文化設(shè)施的管理和監(jiān)督,提高文化服務(wù)實(shí)施使用效率、服務(wù)質(zhì)量,建立村民監(jiān)督考評(píng)機(jī)制,通過(guò)對(duì)于公共文化活動(dòng)的參與,激發(fā)民眾參與公共事務(wù)的熱情和信心。加強(qiáng)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的頂層設(shè)計(jì),找準(zhǔn)地方開(kāi)展發(fā)展產(chǎn)業(yè)發(fā)展的特色和亮點(diǎn),將鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與改善民眾生活相結(jié)合,鼓勵(lì)鄉(xiāng)村文化設(shè)施建設(shè),文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)營(yíng)等環(huán)節(jié)引入市場(chǎng)機(jī)制。
法治是鄉(xiāng)村治理的重要保障。當(dāng)前鄉(xiāng)村秩序更多依靠禮法混合而成的力量,鄉(xiāng)村秩序更多需要依靠社會(huì)公認(rèn)的法律作為其實(shí)現(xiàn)基礎(chǔ)。法治于鄉(xiāng)村治理而言,主要體現(xiàn)在對(duì)小微權(quán)力的規(guī)范、大眾普法與化解基層矛盾糾紛之中。這必然要求依靠村內(nèi)民主選舉產(chǎn)生的領(lǐng)導(dǎo)干部、黨小組成員、民眾推舉出來(lái)的代表人員提高自身的法律素質(zhì),為普通群眾提供便捷的法律服務(wù),保障群眾學(xué)習(xí)法律的途徑,提高全民的法治觀念。首先,政府作為鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主要引導(dǎo)者,應(yīng)號(hào)召社會(huì)力量,特別是律師、法律服務(wù)機(jī)構(gòu),邀請(qǐng)執(zhí)法干警、專(zhuān)家學(xué)者開(kāi)展常駐法律服務(wù),開(kāi)授法律講堂,引進(jìn)法律人才;通過(guò)設(shè)立農(nóng)村夜校、農(nóng)民講習(xí)所,以鼓勵(lì)、獎(jiǎng)勵(lì)等方式,進(jìn)一步提升群眾學(xué)習(xí)的積極性。其次,大力弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在普法中將社會(huì)主義核心價(jià)值觀的引導(dǎo)與普法結(jié)合在一起,完善有關(guān)鄉(xiāng)風(fēng)民俗、村規(guī)民約等鄉(xiāng)村守則,結(jié)合鄉(xiāng)村文化發(fā)展進(jìn)一步完善鄉(xiāng)村法律服務(wù)的提供形式。利用文化禮堂等鄉(xiāng)村公共空間,開(kāi)展法治講座、法治課堂。結(jié)合鄉(xiāng)村發(fā)展的亮點(diǎn),當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展概況,引導(dǎo)農(nóng)民群眾法治思維,以法律維權(quán)的意識(shí)和能力,助力鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。
崇德向善、見(jiàn)賢思齊是蘊(yùn)含在鄉(xiāng)土中的道德情懷,也是中華民族共同的價(jià)值認(rèn)同,良好鄉(xiāng)風(fēng)的培育需要鄉(xiāng)村共同體成員的共同認(rèn)同。通過(guò)加強(qiáng)與村民的互動(dòng)聯(lián)系,廣泛吸納意見(jiàn)建議,不斷修訂和完善適宜鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的村規(guī)民約,實(shí)現(xiàn)村內(nèi)民主自治。由村民推舉出的道德評(píng)議團(tuán)、議事會(huì)共同討論解決鄉(xiāng)村社會(huì)的矛盾糾紛,進(jìn)行社會(huì)勸誡,營(yíng)造良好鄉(xiāng)風(fēng)的輿論氛圍,以村民聽(tīng)得懂、講得通、理得順的形式開(kāi)展群眾性評(píng)議活動(dòng),在基層化解糾紛矛盾。通過(guò)開(kāi)展星級(jí)家庭、文明家庭為代表的道德模范典型評(píng)選,鄉(xiāng)賢議事會(huì)等形式以道德先鋒的精神感染力引導(dǎo)和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀,充分發(fā)揮文化的心理調(diào)適和引導(dǎo)功能,加強(qiáng)對(duì)個(gè)體的引導(dǎo)和鼓勵(lì)。以鄉(xiāng)愁為紐帶,以政策為指引,弘揚(yáng)傳統(tǒng)的德孝文化,引導(dǎo)鄉(xiāng)賢回歸,鼓勵(lì)鄉(xiāng)村精英、鄉(xiāng)賢回歸鄉(xiāng)村建設(shè)鄉(xiāng)村,反哺家鄉(xiāng),喚醒鄉(xiāng)村記憶,增進(jìn)集體意識(shí),引導(dǎo)共同體價(jià)值的回歸。以建設(shè)“文化禮堂”、“文化廣場(chǎng)”等方式,提供公共文化交流的空間場(chǎng)所,加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)技藝和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的培育和弘揚(yáng),開(kāi)展傳統(tǒng)的民俗禮儀活動(dòng),構(gòu)建鄉(xiāng)村文明的宣傳陣地。由自治組織、婦聯(lián)、文化局等機(jī)構(gòu)聯(lián)合開(kāi)展大眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的文化活動(dòng),創(chuàng)新文化活動(dòng)的提供形式,以挖掘和培育本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、村落文明為契機(jī),拉動(dòng)鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展。[11]
鄉(xiāng)風(fēng)文明的重塑、鄉(xiāng)村社會(huì)規(guī)范的重整,鄉(xiāng)村社會(huì)活力的重新迸發(fā),文化治理的效用最終仍要體現(xiàn)文化對(duì)于教化個(gè)體,引領(lǐng)價(jià)值,維持社會(huì)秩序的作用上來(lái)。[12]從各地的鄉(xiāng)村治理實(shí)踐情況來(lái)看,良好的鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)有賴(lài)于充分發(fā)揮多元主體的參與,提高多主體綜合參與下的自治、法治、德治。鄉(xiāng)村社會(huì)的傳統(tǒng)文化禮俗在各類(lèi)現(xiàn)代文明的沖擊下,仍保持其獨(dú)有的影響力和控制力,鄉(xiāng)愁仍牽絆著游子歸鄉(xiāng)之心,鄉(xiāng)村文化影響深遠(yuǎn)。由此言之,以文化治理為契機(jī),鄉(xiāng)村社會(huì)的治理,既要在依法治國(guó)的框架之下,以法治為底線,也要立足于鄉(xiāng)村的鄉(xiāng)土性,將鄉(xiāng)村基層社會(huì)的各項(xiàng)工作納入法治的框架之中,將鄉(xiāng)土之中的優(yōu)秀傳統(tǒng)與社會(huì)主義核心價(jià)值觀融合。自治為基的基礎(chǔ)之上,盡可能地調(diào)動(dòng)多方主體的力量,調(diào)動(dòng)各方成員的積極性,賦予農(nóng)民以主體地位。以德治的柔性引導(dǎo)公民自覺(jué)自愿地維持鄉(xiāng)村秩序,在法治的框架內(nèi)使更多的農(nóng)民參與到構(gòu)建鄉(xiāng)風(fēng)村文明的行動(dòng)中。通過(guò)弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,激勵(lì)鄉(xiāng)賢回歸,引領(lǐng)文化認(rèn)同的回歸,促進(jìn)集體意識(shí)的培育。在鄉(xiāng)村文化治理的各事項(xiàng)上實(shí)現(xiàn)自治、法治、德治的深度結(jié)合,將社會(huì)主義核心價(jià)值觀融貫在三治治理的各過(guò)程之中,發(fā)揮好三治融合之合力。