論格倫德曼生態(tài)學馬克思主義思想及其借鑒意義

王 宇

（山東師范大學 馬克思主義學院，山東 濟南 250014）

生態(tài)文明建設是關乎中華民族未來發(fā)展的百年大計，與我們每個人都息息相關。黨的十八大明確要求樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設納入“五位一體”的總體布局。黨的十九大提出加快生態(tài)文明體制改革，建設“美麗中國”，同時將“堅持人與自然和諧共生”作為新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義的基本方略之一，以此推動形成人與自然和諧發(fā)展的新格局。新時代的生態(tài)文明建設應體現(xiàn)人們對美好生活的追求和期待，重新構建人、社會以及自然三者之間的關系。

瑞尼爾·格倫德曼的生態(tài)學馬克思主義思想旨在強調生態(tài)危機的出現(xiàn)在于人們對自然有效控制的缺失。在他看來，“控制自然”本身并不是生態(tài)問題的根源，但在工具主義和經濟主義引導下，人類所采取的對待自然的態(tài)度和方式是導致生態(tài)危機的根源。他指出：“一個社會如果不顧忌自然界對社會發(fā)展的反作用，那就無法認定它完全控制了自然”[1]92。據(jù)此，格倫德曼提出人類應當理性的“支配自然”“控制自然”，這種“支配”和“控制”以理性為指導，遵循生態(tài)系統(tǒng)自身的發(fā)展規(guī)律，以維護人的最根本、最真實的利益為參考[2]56-72,126-127。與此同時，格倫德曼捍衛(wèi)了馬克思人類中心主義立場，表達了對人的存在、需要和本質的關切。他強調解決生態(tài)危機與生產力發(fā)展和技術革新并不矛盾。在歷史唯物主義框架內，通過對生產力和生產關系的功能性闡釋，可以實現(xiàn)生產力與社會的協(xié)同進步，從而完成由“必然王國”到“自由王國”的飛躍。上述這些生態(tài)學馬克思主義的理論觀點對推進新時代中國特色社會主義生態(tài)文明建設具有借鑒價值。

一、樹立人與自然和諧共生的生態(tài)價值觀

格倫德曼一向倡導人類利益與自然利益一致，兩者處于同一個有機體中。在他看來，“控制自然”作為人類對待自然的一種方式，強調的是“善”的方面，而不應轉化為對自然的惡意索取和支配?！叭伺c自然和諧共生”并不意味著單純地強調二者之間的統(tǒng)一而忽視其中的差異，而是以承認二者之間的差異為前提，強調人與自然的共性，將人與自然統(tǒng)一于同一共同體中。人類作為二者之間的行為主體，應有效地“控制自然”，在理性思維的指導下，遵循大自然本身的運行規(guī)律，充分發(fā)揮人的主觀能動性去尊重自然、順應自然、改造自然，減免生態(tài)危機的發(fā)生，使人與自然達到和諧狀態(tài)[3]63-71。

（一）理性處理人與自然之間的價值關系

格倫德曼主張通過合理的“控制自然”解決生態(tài)危機，實現(xiàn)人與自然的和諧共生。這是以理性為指導，在遵守自然規(guī)律的前提條件下進行的人類主觀能動性的活動。人與自然相互依存，同生共息。二者之間并不僅僅是物質資料的傳遞，更包括一定意義上的價值關系。但自工業(yè)文明以來，人們的“理性”逐漸被異化為工具理性和經濟理性，進而“控制自然”被一些學者認為是生態(tài)危機的根源。人類對自然的態(tài)度經歷了從“敬畏”到“支配”，但無論怎樣變換，人與自然之間都具有二元對立的邏輯思維，二者一直處于對立的雙方。隨著人類社會發(fā)展到一定階段，與之前敬畏自然的態(tài)度相比，人類超越了自然，成為這兩者中的主體，自然成了人類支配和控制的對象，被獨立于人類之外。在這種思維的支配下，人們把“理性”簡單地理解為純粹的實用主義，將人類與自然之間的關系異化為索取和給予的關系，且將這種索取和給予看成是天經地義、理所當然。人類所有對自然的情感、思想以及知識都轉化為了先進的技術手段，從而加強對自然的支配，使自然不斷地滿足人們被異化了的需求。如果人類仍然以追求自然的工具價值為目標，那么喪失的將會是自然所包含的更為珍貴的人文價值，也無法實現(xiàn)人與自然的和諧共生，甚至會將人類自身推向滅亡的深淵。

在資本主義社會，理性在資本面前逐漸喪失了自我，人們將短期內的經濟價值看作為理性最本質的內涵，認為只要能夠提供一定的經濟利益，那這種行為便是在“理性”的指導下進行的，是合乎理性的。人們固執(zhí)地追求交換價值，并在腦海中將其快速換算為經濟價值，以此來作為自己對自然行為的參照和依據(jù)，對自然界進行瘋狂掠奪?？赡苓@一行為會給人們帶來一定程度上的經濟效益，但正如恩格斯所說：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復”[4]998。自然界不會永遠無條件滿足人類的需求，且人類所追求的需求本身已經脫離了其本質屬性，單純地為了生產而生產，為了消費而消費，周而復始地注重量的積累，完全忽視了質的享受。當前我們在進行生態(tài)文明建設過程中，要遵守自然規(guī)律，以理性為指導，以滿足人類的持續(xù)發(fā)展為參照去處理人與自然的關系。

(二) 滿足人類進步最根本的需求（理性需求）

在資本主義的“生產邏輯”下，人們把降低生產成本看得比其他任何東西包括生態(tài)環(huán)境的保護都更為重要，支配人們更多的是“經濟理性”，人與自然之間的關系也被用金錢來衡量。人們關注的重點已經不是自身在勞動中獲得的喜悅和享受，而是沉醉于虛幻縹緲的物質財富中。追求的對象由產品的“價值”轉換為“交換價值”，不再從人類最真實最根本的需求出發(fā)，而是盡可能地提高技術，改進勞動手段，將節(jié)省下來的時間用以創(chuàng)造出盡可能多的剩余價值。我們要以此為鑒，在生態(tài)文明建設過程中從自身最根本的需求出發(fā)，處理好人與自然、人與人之間的關系。格倫德曼在對“控制自然”的解讀中也提到，應以人類最根本最真實的利益為參照，而不是滿足人類無止境無目的的虛假需求。應當在理性思維的支配下來進行生產實踐，而不是按照“經濟理性的生產邏輯”來進行生產生活的實踐活動。只有這樣，我們的勞動才不再是為了獲取更多的剩余價值，我們才會真正地享受勞動帶來的樂趣和價值，感受大自然的人文情懷和藝術之美。同時，人們的勞動也會緊緊圍繞自己的真實需求，相應的工作時間隨之減少，大量自由時間的獲得擴展了人們進行自由選擇的行為，人與人之間的關系也將以新的形式存在。人們間的相互關系發(fā)生改變以后，與環(huán)境的關系也會隨之發(fā)生變化，由對立存在到和諧相處。在這樣的人與自然關系下，環(huán)境問題將會得到進一步解決，人類也會擔負起拯救自然的責任。

（三）堅持以人為本的價值觀

格倫德曼主張人類中心主義是解釋和界定生態(tài)問題的立場，能夠為我們控制自然、解決生態(tài)危機提供部分理論支持。人作為實踐主體，在生態(tài)文明建設中起著主導作用。樹立“以人為本”的價值觀，要明確生態(tài)文明建設的主體、落腳點、目標，助推美麗中國建設，實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。

“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”[5]525。我們所提及的人都是處于一定社會關系中的具體的、現(xiàn)實的人。生態(tài)文明建設過程中需要解決人與自然、人與人及人與社會等關系，這些關系的解決都是以人的利益與需要為起點，而利益與需要也都以不同的形式呈現(xiàn)。人們?yōu)榱双@取自然的價值，會以整體、群體亦或個人的形式存在，以滿足其利益與需要為出發(fā)點與自然進行相互作用。面對不同形式的利益需求，人與自然的矛盾及人與人的矛盾便會凸顯。“以人為本”本質上是指滿足人類的整體利益，這也是人類能夠生產與發(fā)展的根本所在；同時要從現(xiàn)實具體利益出發(fā)，分析解決問題。因為生產力發(fā)展的不均衡，所以不同的人對利益需求有不同層級的需要。在生態(tài)文明建設過程中，我們不可避免地面臨整體利益與個人利益的矛盾與沖突，“以人為本”就應在現(xiàn)實的基礎上考慮不同群體的利益需求，不能只顧整體利益而完全否定個人的正當需求，也不能只考慮部分人的權益而忽略整體。

“以人為本”中的人作為生態(tài)文明建設的主體，承擔著一定的責任與義務，人類無法逃避“這是你做為人而具有的本性所加于你們的責任”[6]74。因此，處在社會環(huán)境中的人都應遵循這一原則，承擔自身的責任。社會整體利益需要考慮個人的正當權益，個人發(fā)展也應顧忌社會整體利益的滿足，當代人需要考慮后代的生存發(fā)展。換言之，在生態(tài)文明建設過程中我們要樹立責任意識，承擔起自身的義務。人們有權在自然中行使自己的權利，也恰恰是因為這一點，在以往生態(tài)文明建設過程中存在著一味維護自身權利而忽視義務履行的行為，導致生態(tài)危機日趨嚴重。我們忽視了自身所行使的權利實際上也是大自然賦予我們的。同其他生物一樣，我們擁有著自然賦予的生存發(fā)展的權利，但不同的是人類還承擔著相應的義務，盡管有時權利的實現(xiàn)與義務的履行不對等，甚至遠遠低于我們所要履行的義務，但義務的履行仍舊是不可避免的，如果人人都以自我利益為出發(fā)點，那么生態(tài)文明建設注定無法完成，人的個人利益也無法實現(xiàn)。因此，在生態(tài)文明建設過程中既需要考慮人與其他生物要素的關系，也要考慮人在其中發(fā)揮的作用與承擔的責任。

在新時代生態(tài)文明建設過程中，我們必須正確對待自然，樹立平等觀念，堅持人與自然的和諧共生。我們應感恩自然，感恩其對我們生存發(fā)展的饋贈，為我們提供豐富的物質基礎。這就要求我們尊重自然規(guī)律，對自然抱以感恩、尊敬的心態(tài)來進行人類的創(chuàng)造。我們要明確人是自然的一部分，縱使人類在生態(tài)文明體制改革中發(fā)揮著主體作用，但我們不能忽視大自然中的其他因素，僅僅以自我利益為中心。每個人都是義務的承擔者和責任的履行者，都是生態(tài)文明建設的主體。

但是，“以人為本”并不是亙古不變的真理，它也有其適用的范圍。格倫德曼的思想在一定程度上夸大了人類支配和控制自然的限度，過分突出人的主體地位，淡化了對自然和自然規(guī)律的尊重。在改革的過程中，不能將以人為本作為護身符，肆意地向大自然索取，只滿足自身的利益。以人為本更要堅持可持續(xù)原則。“以人為本”雖然是保護人與自然和諧共生的基本原則，但在具體的生態(tài)文明體制改革中也要根據(jù)具體情況進行具體分析，不能將其作為萬用靈藥。

二、堅持綠色普惠的生態(tài)民生觀

格倫德曼認為“生態(tài)問題的根源在于人類對待自然的錯誤方式”[7]22-30，當前人類高消耗的生產方式及不合理的消費方式已然對生態(tài)環(huán)境造成了致命威脅。推動生態(tài)文明建設，不僅要對生產方式進行變革，還要對人們的消費方式和思維意識進行改造。用綠色消費替代異化消費，普及生態(tài)文明教育，提升公民的生態(tài)意識。

（一）實現(xiàn)生態(tài)正義，轉變生產模式

格倫德曼對資本主義的生產和生活方式進行過強烈批判，對資本主義社會中人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)自身欲望而不斷向自然界索取的方式持否定態(tài)度。我們加強生態(tài)文明建設，倡導生態(tài)因素的優(yōu)先性，這種“優(yōu)先性”不應只停留在生產層面，現(xiàn)實中并沒有固定的社會模式和實現(xiàn)方式來約束著它的實現(xiàn)。因此在“生態(tài)正義”上，“生產性正義”即所謂的優(yōu)先性也并非是唯一的存在形式。我們的目的是追求社會公平公正的發(fā)展，因此無論是“分配性正義”還是“生產性正義”都要體現(xiàn)我們所追求的共同愿景。兩者之間固然存在區(qū)別：“分配性正義”強調分配上的公平，注重社會關系交換的平等，在生態(tài)方面表現(xiàn)為各種資源的合理分配，我們既要考慮到其他物種的資源需求，又要顧及到后代人的需要；“生產性正義”則側重于生產關系的公平正義，人類所進行的每一項生產活動都應有他的合理性，但是這“合理性”并不能僅僅以人的主觀需求來作為標準加以衡量，在某種寬泛的意義上，人是萬物的唯一衡量者，但并不意味著人是萬物的唯一衡量尺度。這是“生產性正義”所倡導和支持的。當前我國生產社會化程度不斷加深，突出“生產性正義”在生態(tài)文明建設方面具有重要意義，是發(fā)展綠色經濟、實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展、提高科技水平、形成人與自然和諧共生局面的重要方式。

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“推進資源全面節(jié)約和循環(huán)利用，實施國家節(jié)水行動，降低能耗、物耗，實現(xiàn)生產系統(tǒng)和生活系統(tǒng)循環(huán)鏈接。倡導簡約適度、綠色低碳的生活方式，反對奢侈浪費和不合理消費”[8]51。人們的生產活動和日常生活中資源的損害和消耗不可避免，因此“生產性正義”對于“美麗中國”的建設具有重要作用。同時，“分配性正義”與“生產性正義”相互依存，共同助力于社會主義建設。“生產性正義”所追求的恰恰以“分配性正義”的實現(xiàn)為基礎，而“生產性正義”的實現(xiàn)又會促進“分配性正義”順利開展。在具體的實踐過程中，我們應既重視“分配性正義”又不能忽視“生產性正義”的重要作用。要引導人們樹立正確的生產和消費觀念，正確處理好社會發(fā)展與環(huán)境保護之間的關系，推動綠色發(fā)展方式和生活方式，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)目標。

（二）去除異化消費，倡導綠色消費

從社會生產的角度來看，高消耗的生產方式固然是造成生態(tài)危機的主要原因，但任何社會生產活動都與人的消費行為密切相關。消費既是生產的目的，也是推動生產的動力?！爱惢M”已成為現(xiàn)代社會的標志，它使商品的外在價值遠遠超出了本身的使用價值，人們的消費行為變成了一種盲目的、不理智的行為。資本的不斷擴張和消費的逐漸異化都在無時無刻地加劇著生態(tài)危機和資源枯竭。隨著商品更新?lián)Q代的速度越來越快，人們對自身擁有物品的更迭也越來越頻繁，希望借助自己擁有的時髦商品賺取他人的關注和羨慕，以此證明自己的地位和價值。惡性循環(huán)導致人們已不再是出于滿足自身的真實需求而去購買商品，而是在資本的擴張下，為了填補自身不斷膨脹的欲望而去消費，以此獲得幸福感、滿足感。商品在快速更迭中不斷地淘汰、更新、淘汰…… ，長此以往，意味著需要更多的原材料來提供生產并需要承載數(shù)量巨大的廢棄物，給生態(tài)環(huán)境帶來了巨大的壓力。

民眾擁有什么樣的消費觀便會產生什么樣的消費行為，因此加強對民眾消費觀念的引導，抵制消費主義價值觀，樹立理性消費觀，倡導推廣綠色消費，對生態(tài)文明建設具有重要作用。需要注意的是，抵制消費主義價值觀并不是要求人們降低生活質量，而是從自己的真實消費需求出發(fā)，追求商品的使用價值而不是“炫耀”價值。在引導民眾樹立正確的消費觀基礎上鼓勵其理性消費，具體體現(xiàn)在“質”上的綠色消費，“量”上的適度消費?！百|”上的綠色消費是指消費者的每一個消費行為不僅要考慮其對當代社會的影響，更要考慮對下一代人消費需求的滿足以及其他物種的生存與發(fā)展的一種可持續(xù)性消費。其具體含義包括：“一是在消費時選擇綠色產品；二是消費行為做到不污染環(huán)境，三是轉變消費觀念，在追求生活舒適的同時，注重環(huán)保以實現(xiàn)可持續(xù)”[9]43-44。“量”上的適度消費是指消費者在消費過程中應根據(jù)自己的實際需要選擇適合自己的商品，并不是多多益善而是適可而止，消費者需要意識到，商品的存在是為了滿足人的需要，而人存在的意義不是為了追求不斷更新的商品。

（三）普及生態(tài)文明教育，提升公民生態(tài)意識

思想是行動的先導，習近平總書記曾指出：“建設生態(tài)文明是一場涉及生產方式、生活方式、思維方式和價值觀念的革命性變革”[10]129。生態(tài)文明建設中出現(xiàn)的問題，其根源在于思想觀念和思維方式。現(xiàn)代生態(tài)文明在解決現(xiàn)實事務、處理人類社會與自然界的關系時強調的是一種循環(huán)性的整體思維，這種思維既注重結果也強調過程。只有公民普遍形成尊重自然、順應環(huán)境的思維方式，才能在生產和生活中主動和自覺地按自然規(guī)律辦事，在全社會烘托出生態(tài)文明培育的輿論環(huán)境，為生態(tài)文明建設奠定堅實的思想基礎。

在強化人們的思維轉換之外，還需要通過生態(tài)文明教育引導行為主體主動承擔起保護生態(tài)的責任與義務。從公民角度來看，人們要在健康的生態(tài)理念和生態(tài)思維的指引下，自覺選擇有利于保護生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的行為活動，從自身做起。在社會層面，通過生態(tài)理念的宣導和教育，提升全社會的整體生態(tài)認識水平，倡導綠色環(huán)保的生活方式和合理適度的消費方式，克服被資本操縱的消費欲望。從施政層面來看，黨的十八大將生態(tài)文明建設納入中國特色社會主義事業(yè)“五位一體”總體布局，十九大報告中再次強調了生態(tài)文明建設的重要意義，政府各部門要積極轉變職能，通過立法保障、政策支持及宣傳教育等方式，普及生態(tài)文明教育，提升全體公民的生態(tài)文明意識。在生態(tài)文明教育的過程中，只有公民與政府相互配合，承擔應盡的責任與義務，注重培育生態(tài)觀念，才能建成真正意義上的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)社會。

三、謀求可持續(xù)的生態(tài)發(fā)展觀

實現(xiàn)人與自然和諧共生要落實到可持續(xù)發(fā)展路徑上，可持續(xù)發(fā)展是構建人與自然命運共同體的基本依據(jù)。格倫德曼認為生態(tài)危機嚴重阻礙人類社會持續(xù)不斷向前發(fā)展的趨勢，造成了當代人與子孫后代的利益沖突。對此，我們不得不思考人類與自然的關系，重新審視人類發(fā)展的歷史。在反思過程中，我們意識到只有堅持走可持續(xù)發(fā)展之路，才能實現(xiàn)人與自然和諧共生，進而實現(xiàn)構建人類命運共同體的宏偉目標。

（一）可持續(xù)發(fā)展在生態(tài)文明建設中的內涵

“可持續(xù)發(fā)展”的思想最初來源于聯(lián)合國世界環(huán)境與發(fā)展委員會發(fā)表的《我們共同的未來》[3]。文中將可持續(xù)發(fā)展定義為：既能滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發(fā)展。可持續(xù)發(fā)展一方面要求我們不僅要實現(xiàn)同代人之間的平等，更要關注代際間的平等；另一方面要平衡發(fā)展與生態(tài)文明建設之間的關系，可持續(xù)發(fā)展并不是不發(fā)展，而是強調在發(fā)展的過程中兼顧政治、經濟、社會等多方面問題，加強發(fā)展的可持續(xù)性和生命力?？沙掷m(xù)發(fā)展將人與自然的關系重新劃歸到發(fā)展中，把“生態(tài)建設”與“經濟發(fā)展”歸為一個整體，也就超越了從個人間關系的角度看待發(fā)展，有助于人與自然和諧統(tǒng)一的實現(xiàn)。

可持續(xù)發(fā)展理論對于社會發(fā)展具有兩方面的意義：一是從橫向聯(lián)系來看，可持續(xù)發(fā)展將生態(tài)文明建設納入到社會發(fā)展的范疇中，將其作為社會發(fā)展不可或缺的重要因素，甚至成為評價社會發(fā)展程度的重要指標，這對人們重新處理社會發(fā)展與生態(tài)文明建設之間的關系具有重要意義；二是從縱向聯(lián)系來看，可持續(xù)發(fā)展將人類發(fā)展的歷史串聯(lián)起來，其要求人類不僅要考慮當代人的生存與發(fā)展，還要顧及到后一代人及后幾代人的需求。以正確的態(tài)度對待生態(tài)環(huán)境，妥善處理經濟發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的問題也就是善待人類自身生存與發(fā)展。

“可持續(xù)發(fā)展”追求的是社會如何發(fā)展，其真正的價值實現(xiàn)需要落實在具體的實踐中。自黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央制定出的一系列政策都是“可持續(xù)發(fā)展”在具體實踐中的體現(xiàn)。生態(tài)文明體制改革迫在眉睫，具體的改革措施離不開正確原則理念的指導，堅持以人為本，貫徹落實可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略并不只是一句口號，關鍵在于是否能夠在具體的改革中落實下去，在生態(tài)文明體制改革中解決我們面臨的生態(tài)問題，實現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。

（二）樹立合作共贏的整體觀推動可持續(xù)發(fā)展

走可持續(xù)發(fā)展之路，要協(xié)調好兩種關系：推進經濟社會發(fā)展，以保障當代人、后代人生活水平的提高；保護和加強生態(tài)環(huán)境建設以滿足當代人和后代人的生存需要。可持續(xù)發(fā)展將人類從工業(yè)文明帶入生態(tài)文明中，它是以當代人之間的公平、代際之間的公平、資源分配的公平以及社會發(fā)展和環(huán)境保護的公平為基礎的。實現(xiàn)“可持續(xù)發(fā)展”首先應當實現(xiàn)“可持續(xù)存在”。只有在資源可持續(xù)存在的前提下，努力“協(xié)調”好各種矛盾與問題，才能實現(xiàn)“可持續(xù)”的目標?！皡f(xié)調”的對象包括:一是人、自然以及社會三者之間的關系，二是社會內部各要素之間的協(xié)調?！皼]有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產出的借以生產出自己的產品的材料”[2]158。自然界為人類社會的產生和發(fā)展提供物質基礎，也是人類的勞動得以實現(xiàn)的載體。人在自然的勞動實踐中形成了社會，也就是人類在實踐中，根據(jù)自己的目的實現(xiàn)了由自在自然向人化自然的轉變。自在自然即自然最初的樣子，人化自然便是自然與社會的統(tǒng)一。自然不僅有其自身的進化，其中也包括了人類的歷史，體現(xiàn)著人類的本質和所創(chuàng)造的價值。在最初階段，人類對自然表現(xiàn)出了超強的能動性，即超出自然的承載力不斷索取，為了創(chuàng)造物質財富而違背自然規(guī)律，從而造成了嚴重的生態(tài)破壞與資源匱乏，即遭遇了恩格斯所說的“自然的報復”。格倫德曼在對待人類勞動的態(tài)度上更傾向“控制自然”，忽視了通過勞動使人能夠更好地適應自然。要實現(xiàn)人、自然與社會三者之間的協(xié)調，將人類的發(fā)展與自然的保護統(tǒng)一為一個整體，為人的發(fā)展創(chuàng)造良好的生態(tài)環(huán)境，從而實現(xiàn)可持續(xù)存在與可持續(xù)發(fā)展的目標。社會內部各要素之間的協(xié)調指實現(xiàn)社會的有機體性，使社會內部各要素保持相對穩(wěn)定、有序的狀態(tài)，有利于人類最大限度地創(chuàng)造物質財富，實現(xiàn)社會發(fā)展?！皡f(xié)調”貫穿于社會發(fā)展的全過程和全方位，是社會可持續(xù)發(fā)展有章可循、有理可究的內在要求。

知行合一，方能致遠。人與自然的辨證關系是人類發(fā)展的永恒主題，在全球生態(tài)環(huán)境日益惡化的當下，我們每一個人都深受其害。只有奮起迎接挑戰(zhàn)，以生態(tài)文明為指引，堅持從理念升華到制度建設，再到實踐檢驗，逐步改變社會經濟發(fā)展方式、生活方式、文化與科技范式，樹立新發(fā)展理念，實現(xiàn)人與自然和諧共存，才能有力地推動新時代生態(tài)文明建設，我國的經濟社會發(fā)展才能更加綠色更有活力。