跨越“信息孤島”：網(wǎng)絡(luò)社會交往的技術(shù)重構(gòu)

馬會端

(東北大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 沈陽 110169)

媒介技術(shù)對人類社會的交往發(fā)揮著重要作用，語言、文字、印刷、電子等媒介演進拓展了人類社會交往的廣度與深度。與傳統(tǒng)媒介技術(shù)相比，互聯(lián)網(wǎng)媒介技術(shù)則使人類的社會交往呈現(xiàn)嶄新的方式與特點：網(wǎng)絡(luò)信息來源更為多元、信息量更為豐富，信息流通與互動更加開放、更少受到時空限制，信息話語形態(tài)更加多樣、意見表達更為開放和自由，大眾主動進行信息共享、網(wǎng)絡(luò)參與愿望更為強烈。然而，在公眾信息交流的過程中卻出現(xiàn)了明顯的“信息孤島”現(xiàn)象，網(wǎng)絡(luò)群體容易產(chǎn)生矛盾對立和信任危機，阻礙知識與真相的公正傳播。由此，需要追問現(xiàn)象背后網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)的作用本質(zhì)，以糾正網(wǎng)絡(luò)技術(shù)應(yīng)用的偏向性，實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)社會交往合理化。

一、網(wǎng)絡(luò)社會交往中的“信息孤島”現(xiàn)象及其表征

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象是基于網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)應(yīng)用，公眾在進行網(wǎng)絡(luò)信息交流和社會交往的過程中產(chǎn)生的，有其自身的表現(xiàn)與特征。

(一)網(wǎng)絡(luò)社會交往中的“信息孤島”現(xiàn)象

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”，原來是指計算機應(yīng)用系統(tǒng)中存在的信息無法共享互換、信息與業(yè)務(wù)應(yīng)用相互脫節(jié)以及信息技術(shù)在功能上無法實現(xiàn)關(guān)聯(lián)互動而造成部門與部門之間相互隔離等問題。網(wǎng)絡(luò)社會交往中的“信息孤島”現(xiàn)象，則是指在互聯(lián)網(wǎng)媒介技術(shù)的應(yīng)用下，網(wǎng)絡(luò)信息供給模式產(chǎn)生了從多元信息供給到不同信息群體極化現(xiàn)象，各個信息群體互相封閉，導(dǎo)致群體分裂、信息流通不暢及很難達成共識，進而形成獨立而分散的信息與意見“島嶼”。

網(wǎng)絡(luò)信息資源供給渠道的多樣化和信息內(nèi)容的豐富性有利于公眾充分享有信息，但是受主體旨趣、目的意向性、受眾知識背景等的影響，信息共享過程容易產(chǎn)生以下二元悖論：信息發(fā)布的公開性與利益動機的偏狹性、信息資源的豐富性與公眾視野的封閉性、公共信息的普遍性與信息價值選擇的有限性，引發(fā)形成不同的意見群體，且各群體的信息理解力與判斷力往往呈現(xiàn)趨同現(xiàn)象或不同群體之間呈現(xiàn)分化現(xiàn)象。信息以碎片化的形式分散于不同的網(wǎng)絡(luò)群體之中，猶如一個個孤立的、封閉的信息或意見“島嶼”，即網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”。它的存在，使網(wǎng)絡(luò)信息交流封閉化乃至對立化，信息資源難以有效整合和共享，知識的有效交流和社會傳播受到阻礙，久而久之，公眾會逐漸喪失多元信息交流的欲望并由此形成割裂的網(wǎng)絡(luò)社會交往空間和關(guān)系結(jié)構(gòu)。美國學(xué)者馬歇爾·范·埃爾斯泰恩(Marshall Van Alstyne)和英國學(xué)者埃里克·布林約爾松(Erik Brynjolfsson)將“信息孤島”現(xiàn)象稱之為網(wǎng)絡(luò)空間的巴爾干化現(xiàn)象，認為這主要是源于互聯(lián)網(wǎng)信息資源的豐富性與網(wǎng)絡(luò)公眾注意力及信息接受能力的有限性之間的矛盾激化。網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)打破了時空障礙，使信息共享與交流更加便捷，但信息量的激增使得公眾只能在海量的網(wǎng)絡(luò)信息面前選擇自己感興趣的專業(yè)或話題領(lǐng)域，而人們的信息接受能力又無法適應(yīng)信息的爆炸式增長。在這樣的矛盾面前，知識裂痕不斷增大，信息資源不斷分化，網(wǎng)絡(luò)空間四分五裂，呈現(xiàn)出與南歐地理巴爾干化現(xiàn)象類似的特點。不同的是，地理上的巴爾干化現(xiàn)象是由于復(fù)雜的地理環(huán)境、不同的宗教文化與民族利益等而引發(fā)的國家或民族矛盾在地理空間上的分裂表現(xiàn)，其用物理空間將人們分離開來，而網(wǎng)絡(luò)或數(shù)字巴爾干化現(xiàn)象，則是通過“主題空間”將人們分離開來[1]。

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”，也可稱之為凱斯·R.桑斯坦(Cass R.Sunstein)提出的“信息繭房”現(xiàn)象。美國學(xué)者桑斯坦指出，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的發(fā)達和信息的劇增使人們可以隨意選擇自己想要關(guān)注的話題或感興趣的信息，當個人被禁錮在自我建構(gòu)的信息環(huán)境中，生活必然變得程序化、定式化，人們所關(guān)注的信息領(lǐng)域會習(xí)慣性地被自己的興趣所引導(dǎo)，形成信息定制或信息“我的日報”(the Daily Me)現(xiàn)象，久而久之，會將自身桎梏于“信息繭房”中，最終成為與世隔絕的信息孤立者。桑斯坦在《信息烏托邦：眾人如何生產(chǎn)知識》一書中指出，在互聯(lián)網(wǎng)的早期，美國麻省理工學(xué)院的傳媒與科技專家尼古拉斯·尼葛洛龐帝就預(yù)言了“the Daily Me”(我的日報)的出現(xiàn)?！靶畔⒗O房”容易導(dǎo)致人們思想偏狹并產(chǎn)生種種誤解和偏見，不同的人或群體只希望看到自己所看到的，而不是世界應(yīng)有的樣子。同時，面對各式各樣的“定制式”信息推送，人們對信息的需求逐漸由主動檢索變?yōu)楸粍咏邮埽W(wǎng)絡(luò)社會的生活越來越受技術(shù)限制，網(wǎng)絡(luò)個體或群體的社會粘合度逐漸喪失，并最終造成不同個體或群體之間的割裂與疏離，阻礙信息交流的順暢性與有效性。中國學(xué)者季衛(wèi)東在桑斯坦的《信息烏托邦：眾人如何生產(chǎn)知識》一書的中文版序中強調(diào)，信息烏托邦面臨的危險是：“首先，公眾的信息差距會形成截然不同的利益群體。其次，網(wǎng)民內(nèi)部分裂為大量的小集團，導(dǎo)致人們選擇自己偏愛的信息并與志趣相投的人聚談，由此引發(fā)相互理解與溝通的障礙以及公共性喪失甚至無序化?！盵2](P3)同時，桑斯坦在本書導(dǎo)論中還指出，意見協(xié)商也會因“群體成員彼此施加壓力而導(dǎo)致極端主義或錯誤決定，而不是正確選擇”[2](P11)。

(二)網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”的表征

從表征上看，網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”呈現(xiàn)為網(wǎng)絡(luò)信息選擇定式化、“后真相”認知偏差、網(wǎng)絡(luò)群體交往沖突等表現(xiàn)形式。

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”第一種表現(xiàn)形式是網(wǎng)絡(luò)信息選擇定式化。網(wǎng)絡(luò)媒介集語言文字、聲音圖像、沉浸式具身體驗等技術(shù)于一身，向人們提供一個開放的信息傳播平臺，使得信息來源渠道更加多元、信息內(nèi)容更加豐富和生動、信息傳播的速度更加迅捷、信息溝通與互動的方式更加多樣，因而公眾了解社會的能力可實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。但是，海量的無效性、重復(fù)性、誘導(dǎo)性信息乃至錯誤與反智信息充斥網(wǎng)絡(luò)空間，改變了公眾的信息認知環(huán)境，極大地干擾了網(wǎng)絡(luò)公眾對信息的識別與甄選，增加了公眾獲取有效信息的難度，也助推了公眾局限于獲取話題的個人喜好偏向，強化了公眾信息識別和選擇的定式化。

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”第二種表現(xiàn)形式是“后真相”認知偏差。公眾的信息交流主要遵循一種“后真相”時代的交往原則，在與他者的信息互動過程中，更愿意基于個人或群體情感和信念而不是基于客觀真實的信息，來表達自己的觀點或反駁他人或其他群體的不同意見，網(wǎng)絡(luò)交往者的情緒影響力超越客觀事實?；蛘哒f，客觀事實對網(wǎng)絡(luò)交往者只能起到很小的作用甚至根本不起作用，客觀事實的神圣性讓渡于情緒和偏好的世俗性，使得網(wǎng)絡(luò)社會達成共識的主導(dǎo)性力量逐漸喪失，客觀真相逐漸演變?yōu)榻⒃诓蝗胬斫庑畔⒅系钠嬲嫦唷⒔⒃趥€人不同價值主張之上的主觀真相以及建立在迎合個人目的之上人為創(chuàng)造的真相等。在這一真相轉(zhuǎn)變的過程中，網(wǎng)絡(luò)交往逐漸成為“個人化社會交往空間”，客觀性共識不斷被消解[3]。

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”第三種表現(xiàn)形式是不同網(wǎng)絡(luò)群體的社會交往沖突。在傳統(tǒng)的社會交往過程中，存在著被德國傳播學(xué)家伊麗莎白·諾爾-諾依曼(Elisabeth Noelle-Neumann)稱之為“沉默的螺旋”現(xiàn)象[4]。該現(xiàn)象揭示了大眾輿論在社會交往中受到意見環(huán)境的影響和制約而形成的“馬太效應(yīng)”機制，即一個群體因具有話語優(yōu)勢而不斷吸引他者加入并持續(xù)擴大社會影響；反之，不具備話語優(yōu)勢的群體因害怕被孤立而選擇在公眾視野中退縮或沉默。長此以往，優(yōu)勢意見會上升為大眾主流意見，而弱勢意見則會不斷被弱化并消沉。然而，這種現(xiàn)象會被網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)很大程度地消解，網(wǎng)絡(luò)信息交流的開放性與匿名性，使得即便是弱勢意見群體，也可以有勇氣站出來并輕易尋找到具有相似信息認知或價值理念的支持者，使意見不斷在群體內(nèi)得到強化和趨同，甚至有可能產(chǎn)生話語權(quán)逆轉(zhuǎn)，而形成各自封閉、相互對立的多元意見群體并存的局面。群體的圈層自閉性使得人們難以與其他群體進行意見溝通與碰撞，導(dǎo)致圈層界限分明、不斷固化、相互對抗甚至拒絕交流。

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象展現(xiàn)出網(wǎng)絡(luò)信息交流的生存論特征，揭示了對網(wǎng)絡(luò)社會交往帶來的負面影響。一是網(wǎng)絡(luò)信息空間的碎片化。信息在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下出現(xiàn)分化與隔離，這種信息碎片化現(xiàn)象容易造成信息被污染而失真，公眾對信息的信任度會隨之下降，信息權(quán)威性的喪失也將妨礙信息價值的實現(xiàn)[5]。二是以無形邊界代替有形邊界。在網(wǎng)絡(luò)空間中，社會交往的有形地理邊界蕩然無存，但卻極易產(chǎn)生無形的信息壁壘，各自封閉的意見群體與圈層，為知識和信息在不同圈層之間的自由流動帶來障礙。三是網(wǎng)絡(luò)社會交往信任度降低。網(wǎng)絡(luò)各孤立群體基于自己特定認知偏向?qū)π畔?nèi)容進行加工與重構(gòu)，引起片面化與碎片化理解，失去信息的客觀性、完整性，進而會產(chǎn)生“網(wǎng)絡(luò)無權(quán)威”的“后真相”認知偏差。一旦某些個人或意見群體的觀點針鋒相對，彼此還以道德綁架對方，可能會引發(fā)情緒性攻擊與謾罵，進而產(chǎn)生網(wǎng)絡(luò)暴力信息。四是阻礙知識真相在網(wǎng)絡(luò)空間生成。人們在網(wǎng)絡(luò)世界對真實世界的認知越來越偏離客觀性，在網(wǎng)絡(luò)社會交往過程中也難以相互信任?！盎ヂ?lián)網(wǎng)使信息脫離事實，并失去指導(dǎo)人行動的意義，人與信息間的和諧關(guān)系被破壞。”[6]五是“信息孤島”下網(wǎng)絡(luò)旁觀者的大量涌現(xiàn)。與持有不同認知偏向而意見相左的網(wǎng)絡(luò)群體不同，在碎片化的網(wǎng)絡(luò)信息空間中，一部分公眾因信息素養(yǎng)的欠缺，在信息選擇與判斷上常常模棱兩可，無法迅速有效地融入任何一方意見群體，因而不斷受到各群體的排擠，逐漸淪為毫無價值的無用階層或自由民，成為網(wǎng)絡(luò)社會交往中名副其實的旁觀者或擁有“社交恐懼”的人，難以進行正常的網(wǎng)絡(luò)社會交往。

二、網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象背后的技術(shù)控制邏輯

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象的產(chǎn)生與網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)的應(yīng)用密不可分，表面上這一現(xiàn)象反映的是公眾在網(wǎng)絡(luò)媒介載體作用下的信息交往失序，本質(zhì)上則是網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)對網(wǎng)絡(luò)公眾的信息交往環(huán)境、交往組織結(jié)構(gòu)以及公眾的信息交往認知產(chǎn)生了決定性的影響。

(一)媒介技術(shù)對社會交往的影響

媒介技術(shù)對人和社會發(fā)展具有決定性的作用。學(xué)者馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan)、哈羅德·伊尼斯(Harold Innis)、約翰·杜威(John Dewey)、尼爾·波茲曼(Neil Postman)、保羅·萊文森(Paul Levinson)等人的媒介決定論思想，主要探討了“社會公眾認知及行為如何被媒介技術(shù)所營造的技術(shù)環(huán)境所塑造和影響，社會結(jié)構(gòu)又如何因媒介技術(shù)的變革而發(fā)生解構(gòu)與重構(gòu)”[7]。媒介決定論屬于典型的技術(shù)決定論思想，技術(shù)決定論強調(diào)技術(shù)發(fā)展的自主性與內(nèi)在邏輯性，認為技術(shù)不受社會、文化等非技術(shù)因素的制約；反之，技術(shù)能夠?qū)ι鐣l(fā)展產(chǎn)生單向度的影響和改造，技術(shù)對社會結(jié)構(gòu)、社會變遷具有決定性或主導(dǎo)性作用。技術(shù)決定論的技術(shù)控制邏輯是將技術(shù)帶來的變化看作是絕對的且無法回避的，技術(shù)對人及社會的控制是不可變更的。

媒介決定論可視為技術(shù)決定論在媒介傳播領(lǐng)域內(nèi)的體現(xiàn)和延伸，傳統(tǒng)的傳播學(xué)研究通常將媒介技術(shù)視為信息傳播的中性工具或手段，是一種與價值無涉的信息傳播載體。以麥克盧漢為代表的媒介決定論者超越了這一觀點，認為媒介正成為社會公眾生活的一部分，實現(xiàn)從傳統(tǒng)的傳遞信息到改變?nèi)藗兊纳罘绞胶徒煌绞降墓δ苻D(zhuǎn)變。麥克盧漢主張“媒介即訊息”，指明傳播媒介本身的價值遠高于其傳播的內(nèi)容，真正對人與社會產(chǎn)生實質(zhì)性影響并發(fā)揮塑造和控制作用的是媒介而不是媒介傳播的內(nèi)容或訊息，媒介技術(shù)的發(fā)展讓人類的生活方式、思維方式以及社會模式發(fā)生了變革[8]。麥克盧漢明確強調(diào)媒介自身對媒介傳播內(nèi)容的價值超越，體現(xiàn)了濃厚的技術(shù)決定論思想。麥克盧漢曾經(jīng)分析了人類歷史上媒介技術(shù)發(fā)展與社會交往方式改變之間的關(guān)系。他認為，人類早期是口耳相傳的社會交流方式，語言和身體是人們社會交往的載體，人與人之間的交往類似部落式關(guān)系而互相影響。近代以來，隨著文字、書籍等媒介的發(fā)展，人們的社會交往突破狹隘的地域或部落限制，超越時空界限、脫離具體的肢體而進行以個人為中心的交往。今天，隨著電話、電報、計算機等新興媒介技術(shù)的出現(xiàn)，人們的社會交往又重回沒有中心、相互影響的部落式交往。也正是在這個意義上，麥克盧漢指出，媒介是人的延伸，“媒介即環(huán)境”，媒介技術(shù)的發(fā)展為人的社會生存與交往提供了一種全新的環(huán)境，“用電子時代的話來說，‘媒介即訊息’的意思是：一種全新的環(huán)境被創(chuàng)造出來了”，媒介“是社會交往的訊息”[9](P11-21)。

此外，也有學(xué)者探討了媒介技術(shù)對社會關(guān)系和社會交往的決定性影響。芝加哥學(xué)派代表人物約翰·杜威堅持媒介決定論，他認為，媒介是社會關(guān)系的重要推動力。芝加哥學(xué)派另一個代表人物喬治·赫伯特·米德(George Herbert Mead)則特別強調(diào)媒介在促進社會交流、推動社會共同體形成中發(fā)揮的重要作用，認為社會個體通過媒介等符號互動而形成一個利益共同體，帶來社會結(jié)構(gòu)的變遷。媒介決定論先驅(qū)、媒介環(huán)境學(xué)派奠基人、加拿大學(xué)者哈羅德·伊尼斯則認為，媒介技術(shù)對人類文明進程和演化具有內(nèi)在控制作用和決定性塑造作用，其“無孔不入地影響創(chuàng)造出來的文明”。美國媒介理論家保羅·萊文森認為，媒介技術(shù)的發(fā)展塑造社會交往環(huán)境，媒介技術(shù)的發(fā)展過程是一個從反映社會現(xiàn)實環(huán)境到創(chuàng)造和重構(gòu)現(xiàn)實環(huán)境的過程。美國媒介環(huán)境學(xué)派著名代表人物尼爾·波茲曼則指出，媒介技術(shù)影響人們的社會交流與社會交往結(jié)構(gòu)。他認為，“現(xiàn)實世界是被媒介定義的”，媒介技術(shù)影響人們的思維方式和社會文化，媒介技術(shù)的內(nèi)在偏向性主導(dǎo)著人們的認知，以電視為代表的媒介打破了印刷時代穩(wěn)定、有序的世界，重新構(gòu)建了一個毫無關(guān)聯(lián)、支離破碎的無序信息世界，娛樂是其最終的目的，本質(zhì)上是反社會交流的。“掩藏在電視新聞節(jié)目超現(xiàn)實外殼下的是反交流的理論，這種理論以一種拋棄邏輯、理性和秩序的話語為特點。”[10]

(二)網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象的媒介決定本質(zhì)

從技術(shù)應(yīng)用的角度來看，網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象的產(chǎn)生正是由于媒介技術(shù)在網(wǎng)絡(luò)社會交往中所發(fā)揮的決定性作用，是媒介決定理論的具象化，其反映了該現(xiàn)象背后的媒介決定本質(zhì)。

第一，網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)改變了主體的信息交往環(huán)境。正如保羅·萊文森所言，技術(shù)塑造認知者，“人的思想在技術(shù)中實行”[11]?；ヂ?lián)網(wǎng)媒介技術(shù)為公眾塑造了一個全新的信息交往環(huán)境，在這個環(huán)境中，網(wǎng)絡(luò)主體和世界的關(guān)系被重構(gòu)，網(wǎng)絡(luò)信息塑造著人們的行為特征，網(wǎng)絡(luò)主體的建構(gòu)也是在信息方式中進行的，不同的信息方式形塑不同的主體[12]。網(wǎng)絡(luò)媒介為我們塑造了一個全新的虛擬社會環(huán)境，公眾通過虛擬社交身份在網(wǎng)絡(luò)擬態(tài)環(huán)境中獲取開放信息。然而，互聯(lián)網(wǎng)信息的泛在化以及網(wǎng)絡(luò)信息傳播中資源的不對稱性造成信息傳播內(nèi)容的不完整性，使公眾在浩瀚的信息面前成為了被動的接受者，網(wǎng)絡(luò)主體對信息的甄別與選擇在過載的巨量信息面前顯得無能為力，人的信息消化能力在這一虛擬社會環(huán)境下發(fā)生了變化。首先，來源廣泛的大量信息充斥網(wǎng)絡(luò)空間，使信息的流通出現(xiàn)“蝴蝶效應(yīng)”，一條微小的初始信息很可能因其敏感性而被公眾持續(xù)放大并產(chǎn)生巨大的網(wǎng)絡(luò)連鎖反應(yīng)，信息從有序變成無序的混沌狀態(tài)。其次，人們在混沌的信息空間中獲取、識別、處理、接受信息的難度增大，導(dǎo)致其獨立思考能力下降，表現(xiàn)出一種被媒介技術(shù)所裹挾的、被動的信息選擇與接受力，以及在巨量的、重復(fù)的有用或無用信息并存狀態(tài)下的茫然無措。最后，信息發(fā)布者從本人或本群體的目標、動機出發(fā)，借助信息發(fā)布匿名性與虛擬化的技術(shù)優(yōu)勢，以極具煽動性或激進的語言對網(wǎng)絡(luò)受眾進行情緒引導(dǎo)或蓄意炒作，不但散布大量真假難辨的信息，造成信息泛濫及公眾對信息可靠性與真實性的辨別困難，而且迫使對方接受自己的意見或信息，公眾的理性判斷力極大地受到干擾，容易形成不同群體之間的意見匯聚與碰撞等“信息孤島”現(xiàn)象。或者說，主體的行為方式被虛擬的信息環(huán)境所重塑。在網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)的作用下，公眾對信息的完整認知不斷被干擾，不同意見群體的割裂與對抗不斷被強化，造成網(wǎng)絡(luò)信息公信力不斷下降。

第二，網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)消解了傳統(tǒng)交往組織結(jié)構(gòu)。在開放的互聯(lián)網(wǎng)平臺架構(gòu)模式下，公眾的社會交往打破了時間與空間的限制，消解了傳統(tǒng)的“中心化”的社會交往方式，復(fù)歸為一種“處處是中心，無處是邊緣”的社會組織結(jié)構(gòu)形態(tài)?；蛘哒f，復(fù)歸到麥克盧漢“地球村”意義上的“再部落化”的社會交往模式。然而，網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)作用下的“去中心化”社會交往，進一步催生了交往組織分化與極化的現(xiàn)象。雖然公眾在開放的網(wǎng)絡(luò)平臺擁有同等獲取信息資源的機會，但由于個體觀念立場、知識背景的不同以及群體利益等因素的介入，推動著每一個社會個體在網(wǎng)絡(luò)虛擬空間中進行身份歸屬重構(gòu)。同時，被網(wǎng)絡(luò)擬態(tài)環(huán)境所建構(gòu)起來的網(wǎng)絡(luò)匿名性改變了真實世界的話語體系，使得不同的意見群體也可以大膽組成自己的話語部落，這在一定程度上消解了“話語霸權(quán)”。此外，個體的思想和行為會受到本意見群體的影響和支配，且常常要在被群體孤立后退出或被群體接受后融入之間作出選擇。正如德國社會心理學(xué)家?guī)鞝柼亍だ諟?Kurt Lewin)所指出的，群體特征、群體心理、群體環(huán)境會對個體產(chǎn)生巨大的壓力，形成“場效應(yīng)”，社會化媒體更是加大了這種群體聚集的可能性。而且，在這種社會化媒體構(gòu)建的輿論場中，公眾會產(chǎn)生一種集體無意識[13]。群體對個體社會交往心理的影響造成群體意見互相感染與趨同，群體同質(zhì)化趨勢不斷加強，以意見趨同和立場聚集為表征的不同話語部落之間相互割裂與孤立，乃至產(chǎn)生沖突與對抗，最終形成網(wǎng)絡(luò)交往組織結(jié)構(gòu)分化，產(chǎn)生群體組織行為的“廣場效應(yīng)”與“群體極化”[14]。

第三，網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)強化了公眾的信息認知偏見。獨特的網(wǎng)絡(luò)信息環(huán)境，塑造并潛在控制著人的認知能力與認知行為，使人在技術(shù)的強大作用面前產(chǎn)生認知心理上的“自戀性麻木”，自我認識被技術(shù)所抑制或關(guān)閉，人的推理能力被技術(shù)所切割。在媒介技術(shù)主導(dǎo)的時代，人類難免形成一種集體無意識。正如麥克盧漢所言，“我們的文化太偏重技術(shù)，已近乎麻木?！盵9](P58)借助網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)，基于不同目的、不同利益指向的網(wǎng)絡(luò)信息推送控制著公眾的信息識別與選擇能力，正如大數(shù)據(jù)系統(tǒng)下的算法推薦技術(shù)，不斷根據(jù)公眾的個人偏好和興趣需求，為個體推送更多定制化的、同質(zhì)化的信息內(nèi)容，為公眾打造自我封閉的“信息繭房”，使公眾對世界的真實認知在麥克盧漢所指的技術(shù)“自戀性麻木”中不斷被遮蔽并以“后真相世界”的形式在自我認知中加以顯現(xiàn)。同時，不同的網(wǎng)絡(luò)信息群體受制于媒介技術(shù)應(yīng)用下的信息誘導(dǎo)，其視野變得日益狹隘，互不理解的程度持續(xù)加深，共識難以達成，致使網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象持續(xù)固化和強化，即不斷回避對本群體不利的信息，不斷強化對本群體有利的信息，從而形成對群體內(nèi)部意見無原則信任，對群體外部意見無原則抵觸，喪失了對群體外意見進行客觀評判的欲望，致使群體內(nèi)部意見成為唯一的價值取向，群體內(nèi)部立場成為唯一的“真相”，即便合乎社會公眾利益且具有重大社會價值的客觀性信息，也難以在網(wǎng)絡(luò)空間中有效擴散并形成廣泛共識。

三、網(wǎng)絡(luò)社會交往合理化的技術(shù)反思與重構(gòu)

網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)控制與支配人的信息交往方式，使人的社會交往行為束縛于德國哲學(xué)家馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)意義上的技術(shù)“座架”中，也使人的信息交流能力受制于法蘭克福學(xué)派重要代表人物赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse)意義上的技術(shù)理性中，因此，人會降低或喪失批判性思維能力而成為單向度的信息接受者或無原則的信息辯護者。然而，我們也應(yīng)該認識到人在技術(shù)面前并非無能為力，需要對媒介技術(shù)的決定性作用進行認真反思，為網(wǎng)絡(luò)社會交往的合理化進行技術(shù)的文化和社會重構(gòu)。

(一)走出媒介技術(shù)發(fā)展的空間困境，調(diào)整媒介技術(shù)的應(yīng)用偏向性

技術(shù)的發(fā)展不斷更新人們對世界的認知，但也存在著巨大的風(fēng)險，主要表現(xiàn)為技術(shù)發(fā)展更注重物理和空間偏向，不斷拓展人類認識世界的廣度和深度以及人類技術(shù)應(yīng)用的范圍，然而文化歷史、道德情感、價值意義等時間偏向因素則受到抑制。美國媒介生態(tài)學(xué)家蘭斯·斯特拉特(Lance Strate)等指出，技術(shù)不是中性的，技術(shù)的發(fā)展和應(yīng)用具有其固有的物質(zhì)和方法上的偏向性，技術(shù)的偏向性甚至不會因人們的意圖而改變，人的自由與生活模式被技術(shù)環(huán)境所塑造，正是由于人們持有技術(shù)中性論思想，導(dǎo)致技術(shù)至上主義的形成。然而，如果希望增強我們對技術(shù)的控制，就需要培育一種對人類文明與創(chuàng)造進行的反省與批判的方法[15]。媒介技術(shù)的應(yīng)用也同樣踐行著這樣的空間偏向性。哈羅德·伊尼斯指出，媒介具有時空偏向特點，對人類文明具有內(nèi)在控制作用，媒介技術(shù)的偏向性使事物在技術(shù)的空間交往中唯一被單向度構(gòu)造，人的主體性逐漸喪失。因此，需要在媒介技術(shù)的發(fā)展中強調(diào)人的主體性意義，恢復(fù)技術(shù)時代的人類文明與健康以及文化原創(chuàng)力，追問技術(shù)的深層文化傳統(tǒng)[16]。人們應(yīng)該走出媒介技術(shù)的空間性擴張，調(diào)整媒介技術(shù)的時空偏向性，以此提升人們在網(wǎng)絡(luò)社會交往中的主體性意義和社會價值。虛擬環(huán)境中的信息交往大大降低了人們對真實世界的關(guān)注與體驗，遮蔽了人們信息交往的真實性和交往主體的真面目，使得交往僅剩下“空洞的交往形式”，造成“交往與生活狀態(tài)的非本真化”[17]。通過引導(dǎo)網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)應(yīng)用轉(zhuǎn)向關(guān)注現(xiàn)實生活、關(guān)注人的情感和道德價值、關(guān)注人的主體性意義等時間偏向性，可以讓人們認真審視媒介技術(shù)對人類交往的意義，回應(yīng)人的現(xiàn)實關(guān)切，增強公眾的道德和價值認同，凝聚公眾的社會共識，讓公眾走出各自所處的封閉性意見群體，消除不同個體及群體之間的意見壁壘，跨越交往中的“信息孤島”，而非發(fā)展成為一種相互異己的力量。

(二)重視人在媒介環(huán)境中的能動性，擺脫技術(shù)控制邏輯

網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象背后呈現(xiàn)的是內(nèi)在的技術(shù)控制邏輯。網(wǎng)絡(luò)公眾生活在媒介技術(shù)的運作邏輯下，在媒介技術(shù)的支配下交往，技術(shù)成為網(wǎng)絡(luò)社會運行的主宰。在互聯(lián)網(wǎng)這種新興媒介環(huán)境中，媒介技術(shù)正成為人類最重要的生存工具，人類日益將自己擱置于互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)平臺，正在逐漸演變?yōu)橐环N深諳現(xiàn)代媒介技術(shù)及其價值本質(zhì)的數(shù)字化主體[18]。然而，人的社會現(xiàn)實性是通過人與人的交往過程而實現(xiàn)的，不僅僅是通過技術(shù)而獲得延伸，可以通過發(fā)揮人的自我意識作用，重新思考和定位技術(shù)，實現(xiàn)對技術(shù)控制的擺脫。正如前文所提及的媒介理論家保羅·萊文森所指出的，雖然媒介技術(shù)影響著人的生存方式，但人類依然有能力對媒介技術(shù)進行能動性控制和理性選擇，媒介技術(shù)發(fā)展帶來的問題可以通過人類的理性能力不斷修正和消除，從而實現(xiàn)人性化的媒介技術(shù)發(fā)展，萊文森堅信人類理性的力量，相信人可以對技術(shù)進行理性選擇，技術(shù)仍有路可走,即符合對世界改造的人性化趨勢[19]。也正是在這個意義上，萊文森從媒介決定論立場轉(zhuǎn)向了軟媒介決定論。萊文森堅信網(wǎng)絡(luò)虛擬空間不可能取代人類的真實世界空間，網(wǎng)絡(luò)虛擬空間只是真實世界空間的延伸，并以真實世界空間作為其存在的基礎(chǔ)。因此，媒介技術(shù)發(fā)展最終還是來自人的真實世界需求與理性選擇能力，人的現(xiàn)實能動性，主體性和人性化是現(xiàn)實生活世界中人的本質(zhì)特征。對于媒介技術(shù)作用下的網(wǎng)絡(luò)社會交往而言，未來的發(fā)展路徑可以選擇：提升交往主體的信息素養(yǎng)和道德水準，走出信息交往的技術(shù)性沉溺，面向現(xiàn)實生活世界和社會集體價值，進而形成網(wǎng)絡(luò)信息交往的“人性化趨勢”，以實現(xiàn)人性與技術(shù)的雙向建構(gòu)與互補，擺脫媒介技術(shù)對人的現(xiàn)實主體性遮蔽，這是一條跨越交往“信息孤島”并且可以實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)交往合理化的必由之路。畢竟，“以人為中心的、體現(xiàn)人的生活世界的主體性特征和人性化特征的媒介，才是人所真正需要的媒介?！盵20]

(三)關(guān)注媒介技術(shù)的社會化性質(zhì)，重視網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)的文化屬性

媒介技術(shù)不是一種獨立于社會的抽象存在，必須再現(xiàn)技術(shù)的文化屬性，在社會情境中評估媒介技術(shù)的作用，如此才能讓人從純技術(shù)迷失中恢復(fù)理性，也才能真正賦予技術(shù)社會道德倫理價值，并在技術(shù)的道德物化中實現(xiàn)人與技術(shù)的共存。畢竟，網(wǎng)絡(luò)社會交往的主體是人，社會性是人的本質(zhì)屬性，而交往關(guān)系是人的社會關(guān)系的重要組成部分，是人的社會性存在的基本特質(zhì)，是使網(wǎng)絡(luò)交往能夠合理發(fā)揮關(guān)鍵作用的要素，也是每一位網(wǎng)絡(luò)行動者背后的社會道德根基。因此，人們應(yīng)重視網(wǎng)絡(luò)媒介技術(shù)應(yīng)用中的文化建設(shè)。從網(wǎng)絡(luò)行動者層面而言，要通過社會價值與社會道德情感培育，加強網(wǎng)絡(luò)群體的媒介素養(yǎng)教育，增強網(wǎng)絡(luò)參與者的信息意識、信息素養(yǎng)與信息道德，使參與者在社會尊嚴、社會責任、社會公共利益等方面進行考量，從而提升其信息甄別、理性判斷與選擇能力。從網(wǎng)絡(luò)交往環(huán)境層面而言，社會需要發(fā)揮整合與導(dǎo)向功能，積極進行社會輿論引導(dǎo)和調(diào)節(jié)，對交往行為予以正確規(guī)范，打破網(wǎng)絡(luò)社會交往中的圈層壁壘，釋放不同意見群體的對抗情緒，推動群體之間相互理解和包容，以形成社會價值認同，提升網(wǎng)絡(luò)信息的社會公信力，從而營造良好的網(wǎng)絡(luò)信息交往空間和秩序。正如麥克盧漢所言，“今天，如果我們想在自己的文化中認清方向，就有必要與某一種技術(shù)形式所產(chǎn)生的偏頗和壓力保持距離?！盵9](P31)

(四)超越工具理性，走向網(wǎng)絡(luò)社會交往合理化

決定論意義上的技術(shù)理性正日益統(tǒng)治著人們的網(wǎng)絡(luò)生存狀態(tài)，法蘭克福學(xué)派兩位重要代表人物尤爾根·哈貝馬斯(Jürgen Habermas)、赫伯特·馬爾庫塞認為，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)正在成為一種新的意識形態(tài)，代表著一種工具理性，其對人們的思想進行統(tǒng)治，剝奪了人們獨立反思、批判與自我解放的能力，以其隱匿性和迷惑性造成社會道德和價值觀迷失，進而造成對人的奴役和人性的遮蔽。哈貝馬斯強調(diào)，應(yīng)當確立一種新的理性行為來反抗技術(shù)的工具理性，克服人的交往行為異化，將人從扭曲的交往情境中解放出來，實現(xiàn)理性與現(xiàn)實的和解，這一新的理性行為，即交往理性。交往理性可以克服傳統(tǒng)工具理性所造成的人的物化、張揚人與人之間的主體間性，解放人的自由意志，重拾人的社會交往自由，并以此為前提進行商談和達成共識真理，進而達成心靈的雙向理解[21]。在哈貝馬斯看來，交往行動是在交往中意見一致的基礎(chǔ)上形成的行動合作，而意見一致是以相互信任為基礎(chǔ)的，信任的前提或交往的動機則在于理解，理解是語言與行動的統(tǒng)一過程。因此，交往理性的關(guān)鍵：一是通過反思的方式處理語言與行動的關(guān)系，在交往中使話語與客觀事實相符，并且語言要具有正當性和可理解性；二是讓交往者具有真誠的交往態(tài)度，以實現(xiàn)交往的相互性；三是讓交往建立在共同的社會行為規(guī)范和文化規(guī)定之上，以達成相互理解和意見一致。哈貝馬斯認為，正當?shù)墓餐鐣赖乱?guī)范是交往合理化的必備前提，是交往主體在商談中相互理解和認可且達成一致意見的條件，是行動與交往的真實性、正當性與意向的真誠性的實踐根基。這種意見一致的合理性基礎(chǔ)，是不可能通過行動的工具性達成的[22]。哈貝馬斯的思想，為我們超越技術(shù)的工具理性、實現(xiàn)網(wǎng)絡(luò)社會交往的合理化提供了重要啟示。由此，我們要進行道德規(guī)范調(diào)節(jié)和核心價值觀引導(dǎo)，提升網(wǎng)絡(luò)行動者的道德素養(yǎng)以及在此基礎(chǔ)上的反思力與批判力，形成建立在價值理性和協(xié)商理性之上的共同社會道德規(guī)范，使交往中的主觀“個體自我”不斷逼近交互主體性的現(xiàn)實“社會自我”，進而走出網(wǎng)絡(luò)信息交流的“混沌效應(yīng)”“后真相效應(yīng)” “信息繭房效應(yīng)”“廣場效應(yīng)”等，以消除網(wǎng)絡(luò)“信息孤島”現(xiàn)象帶來的彼此割裂及矛盾沖突，促成網(wǎng)絡(luò)社會交往中公眾的廣泛參與和信息的良性交流，構(gòu)建追求生活世界合理化的網(wǎng)絡(luò)社會交往秩序與信息交流環(huán)境，維護網(wǎng)絡(luò)社會團結(jié)。只有這樣，才能避免人對技術(shù)的強迫性適應(yīng)，以及避免技術(shù)成為一種對人的專制力量，使技術(shù)既具有人性“溫度”，也具有人文“深度”，保障“人技和諧”，最終回歸媒介技術(shù)的“應(yīng)當所是”[23]。