鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化符號(hào)維度

陳文婷

(中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣州 510275)

共同體是以共同情感為基礎(chǔ)、共同利益為紐帶的價(jià)值綜合體。中華民族共同體的形成和延續(xù)，正是中華民族精神與物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐長(zhǎng)期互動(dòng)的展現(xiàn)。文化符號(hào)是一個(gè)民族在歷史發(fā)展過(guò)程中形成的具有獨(dú)特文化特征的象征標(biāo)識(shí)和意義載體。作為文化意義文本的符號(hào)化具象方式，文化表征反映了客觀世界的象征行為與文化建構(gòu)的意指功能。習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)指出，要“樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同”[1]。由此出發(fā)，以文化符號(hào)的表征模式鑄牢中華民族共同體意識(shí)，不僅內(nèi)蘊(yùn)于中華民族共同體身份建構(gòu)的情感歸屬、意義傳播的利益團(tuán)結(jié)和象征再生產(chǎn)的價(jià)值凝聚的符碼演繹，而且展演于民族成員普遍自覺的“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共”共同體理念的意指實(shí)踐，對(duì)其進(jìn)行系統(tǒng)分析、研究，具有重要的理論與現(xiàn)實(shí)意義。

一、文化符號(hào)的表征運(yùn)作模式

“文化代表一個(gè)民族的生活方式，是其習(xí)得的行為模式、態(tài)度和物質(zhì)材料的總和”[2]，這個(gè)總和表現(xiàn)為符號(hào)交互作用的系統(tǒng)產(chǎn)物，內(nèi)蘊(yùn)人的本質(zhì)屬性的對(duì)象化。作為物質(zhì)文化與精神文化高度凝練的象征標(biāo)記，文化符號(hào)既是具有抽象能力的人類思維的創(chuàng)造物，又是民族文化思維方式、價(jià)值理念和審美情趣具象化的媒介載體與總體表征。斯圖亞特·霍爾基于馬克思主義生產(chǎn)循環(huán)理論提出了文化循環(huán)的表征模式，認(rèn)為文化表征是通過(guò)象征符號(hào)的意指性實(shí)踐進(jìn)行主體間意義的生產(chǎn)、交流與互動(dòng)，并最終建立文化世界的符號(hào)化過(guò)程。不同于亞里士多德將“表征”僅僅視為“照事物本來(lái)的樣子去摹仿”的普遍性界定，霍爾從泛文化實(shí)踐活動(dòng)意義上強(qiáng)調(diào)表征作為“某一文化的眾成員間意義產(chǎn)生和交換過(guò)程中的一個(gè)必要組成部分”[3]，其意指實(shí)踐指涉將各種概念、觀念和情感置于一個(gè)可被轉(zhuǎn)達(dá)和闡釋的符號(hào)形式中具體化的意義傳承模式。在霍爾的文化表征模式中，文化作為共同體社會(huì)得以構(gòu)造和形塑的方式，同時(shí)也具有傳遞意義、建構(gòu)想象與身份認(rèn)同的知識(shí)力量和實(shí)體力量。而文化符號(hào)作為表征循環(huán)往復(fù)的媒介載體，其意義通過(guò)表征的運(yùn)作和實(shí)踐得以生成和流通。

從認(rèn)識(shí)論意義上的工具性敘述到方法論意義上的文化性實(shí)踐，表征概念的這一“語(yǔ)言學(xué)轉(zhuǎn)向”和“文化轉(zhuǎn)向”過(guò)程，以象征符號(hào)文化表征模式的具體應(yīng)用，闡發(fā)了文化以符碼形式進(jìn)行意義生產(chǎn)、消費(fèi)、傳播以及再生產(chǎn)的循環(huán)運(yùn)作過(guò)程。從文化人類學(xué)的視角審視作為文化表征的象征符號(hào)，在卡西爾看來(lái)，文化符號(hào)系統(tǒng)本身表現(xiàn)為對(duì)象性世界中人之“主體性”的能動(dòng)形態(tài)，“符號(hào)化的思維和符號(hào)化的行為是人類生活中最富于代表性的特征”[4]；格爾茨注重于對(duì)共同體儀式符號(hào)的意義闡釋和戲劇式隱喻的象征性解讀，并將文化符號(hào)的傳承機(jī)制視為個(gè)體的社會(huì)化過(guò)程。由此出發(fā)，文化世界借助符號(hào)載體在“建構(gòu)—傳播—再生產(chǎn)”過(guò)程中的表征運(yùn)作，指向了以文化符號(hào)為媒介的身份建構(gòu)、意義傳播與象征再生產(chǎn)辯證統(tǒng)一的符號(hào)化交互過(guò)程。身份歸屬的“建構(gòu)”、民族團(tuán)結(jié)的“傳播”、象征凝聚的“再生產(chǎn)”，更是以文化符號(hào)表征的再闡釋，詮釋了“文化是一個(gè)群體的社會(huì)關(guān)系被建構(gòu)、被形塑的方式，但也是體驗(yàn)、理解和闡釋這些關(guān)系形態(tài)的途徑”[5]。

文化符號(hào)“建構(gòu)—傳播—再生產(chǎn)”的表征模式，以文化意義的象征隱喻指涉了文化歸屬、團(tuán)結(jié)、凝聚功能的表征狀態(tài)、表達(dá)過(guò)程和意指效果。審視之，文化符號(hào)表征的歸屬功能關(guān)注個(gè)體角色的獲得和集體身份的建構(gòu)。文化身份歸屬內(nèi)蘊(yùn)共同體成員從“我”到“我們”的身份識(shí)別中所生成的包容性原則，揭示了共享的文化符號(hào)所賦予共同體存在的合理性與民族成員身份的正當(dāng)性，通過(guò)與“他們”的群體設(shè)限相斥異，表現(xiàn)了個(gè)體成員身份確立與民族歸屬感形成的過(guò)程與結(jié)果，指向了民族成員情感共通、精神同質(zhì)與利益一致的認(rèn)同起點(diǎn)。文化符號(hào)表征的團(tuán)結(jié)功能強(qiáng)調(diào)社會(huì)整合的有機(jī)方式。作為共享的文化符號(hào)表征強(qiáng)化的結(jié)果，同一文化共同體通過(guò)集體共意的象征認(rèn)知圖式，界定民族文化認(rèn)同的符號(hào)邊界，進(jìn)而內(nèi)化為一種高度共通的整體性情感結(jié)構(gòu)。文化符號(hào)表征的凝聚功能，聚焦了文化認(rèn)同解釋性邏輯建構(gòu)與闡釋性意義詮釋的統(tǒng)一。社會(huì)價(jià)值觀的凝聚效應(yīng)，正是以象征范式演繹的聚合作用為導(dǎo)向，通過(guò)切入共同體生存空間的客觀場(chǎng)景與實(shí)際域況，依托民族文化的歷史傳承與時(shí)代濡養(yǎng)，從而達(dá)致共同體意識(shí)觀念的凝結(jié)與再生產(chǎn)。

(一)文化符號(hào)表征的象征建構(gòu)模式

在文化符號(hào)表征的“建構(gòu)—傳播—再生產(chǎn)”模式中，文化身份符號(hào)建構(gòu)是基于“自我—他者—想象的共同體”所形塑的文化表征形態(tài)。身份歸屬建構(gòu)中的符號(hào)“自我”，強(qiáng)調(diào)民族身份之于個(gè)體“自我”具象化呈現(xiàn)的象征展演，滲透著個(gè)體從“我”到“我們”的自我意識(shí)擴(kuò)展。這種關(guān)于“我是誰(shuí)”“我和誰(shuí)在一起”身份考量的自我意識(shí)確立，在米德那里被視為符號(hào)互動(dòng)過(guò)程中“主我”對(duì)“客我”的認(rèn)同凝視，黑格爾則基于“承認(rèn)的辯證法”強(qiáng)調(diào)自我意識(shí)正是“由于被對(duì)方承認(rèn)”[6]而凸顯出“類”的共相。作為特殊群體形式的“我們”，民族共同體以鮮明的群體特征與文化烙印區(qū)別于“他群”，而內(nèi)蘊(yùn)“我群”豐富的共有情感、共享符號(hào)和共同記憶。身份歸屬建構(gòu)中的符號(hào)“他者”，強(qiáng)調(diào)在從“我”到“我們”認(rèn)同身份明晰的基礎(chǔ)上，進(jìn)行“我們”與“他們”群體界限的分隔?！拔覀儭迸c“他們”雙向互動(dòng)的群體分野，展示了個(gè)體對(duì)群體的信仰抉擇與生活定位。身份歸屬建構(gòu)中的“想象的共同體”，通過(guò)安德森筆下“一切共同體都是想象的”[7]的深刻描述，驗(yàn)證了在“自我”與“他者”的主體間符號(hào)互動(dòng)中，民族形成具有“共有觀念”的“想象的共同體”的實(shí)體意義，由此注解了“想象”之于群體認(rèn)同不可或缺的符號(hào)建構(gòu)功能。

(二)文化符號(hào)表征的象征傳播模式

在文化符號(hào)表征的“建構(gòu)—傳播—再生產(chǎn)”模式中，文化符號(hào)意義傳播是基于“編碼—解碼—再編碼”所闡發(fā)的文化表征形態(tài)。文化符號(hào)傳播的“編碼”是符碼意義生成的意向性始點(diǎn)，“事件在變成可傳播的事件之前，必須要變成一個(gè)‘故事’”[8]。民族文化通過(guò)形式多樣的媒介技術(shù)被編制成更易被受眾理解和接受的“好故事”符碼，作用于共同體民族意識(shí)的建構(gòu)與培育。作為編碼的逆向運(yùn)行過(guò)程，文化符號(hào)傳播的“解碼”過(guò)程強(qiáng)調(diào)共同體文化象征意義能否成為傳受主體間的“共有知識(shí)”，其結(jié)果依賴于文化符號(hào)的“能指”與“所指”的對(duì)應(yīng)關(guān)系是否為外界所認(rèn)可。編碼為解碼而生，解碼催生再編碼。根據(jù)霍爾假設(shè)的主導(dǎo)式、協(xié)商式與反抗式三種解碼立場(chǎng)，文化傳播的“再編碼”態(tài)勢(shì)刻寫了符號(hào)傳播過(guò)程并非是簡(jiǎn)單的可逆還原式，而是一個(gè)復(fù)雜的動(dòng)態(tài)非線性的符碼實(shí)踐，本質(zhì)上是為了增強(qiáng)民族主體間的象征互動(dòng)性。這一過(guò)程表現(xiàn)為文化符號(hào)經(jīng)大眾媒介的反復(fù)征用、再現(xiàn)與重塑產(chǎn)生聚合效應(yīng)的“復(fù)誦現(xiàn)象”，不斷強(qiáng)化受眾對(duì)自我民族文化符號(hào)的情感依附并建立文化心理的歸屬感，同時(shí)在彰顯“自我”與融通“他者”之間，逐漸消弭不同民族間的文化差異和話語(yǔ)對(duì)話的鴻溝，使基于主體間性的跨文化對(duì)話成為可能，從而在積極的符號(hào)博弈中凸顯文化符號(hào)的優(yōu)勢(shì)能指。

(三)文化符號(hào)表征的象征再生產(chǎn)模式

在文化符號(hào)表征的“建構(gòu)—傳播—再生產(chǎn)”模式中，文化符號(hào)象征再生產(chǎn)是基于“生產(chǎn)—消費(fèi)—再生產(chǎn)”所闡發(fā)的文化表征形態(tài)。文化表征“生產(chǎn)”的象征符號(hào)不只是對(duì)民族共同體的表象反映，也不僅僅作為民族利益整合的媒介工具，而是為民族共同體營(yíng)建一種客觀的文化價(jià)值“符號(hào)域”。在文化符號(hào)表征的“消費(fèi)”過(guò)程中，象征消費(fèi)的對(duì)象化指稱文化符號(hào)所蘊(yùn)含的“意義”或“內(nèi)涵”。作為一種文化需求的滿足實(shí)踐與共同體身份的物質(zhì)反映，文化符號(hào)消費(fèi)以具有象征意義的文化產(chǎn)品符碼化的載體形式，內(nèi)蘊(yùn)符號(hào)意指的意義消費(fèi)、符號(hào)流通的交互關(guān)系以及符號(hào)價(jià)值的象征權(quán)力，指向了民族成員通過(guò)對(duì)文化符號(hào)媒介的消費(fèi)“鑄就了自身的認(rèn)同性、自我感”[9]。作為整合社會(huì)秩序、建構(gòu)共識(shí)權(quán)力與促進(jìn)意義增值的象征演化過(guò)程，文化符號(hào)表征的“再生產(chǎn)”被布迪厄理解為“符號(hào)和符號(hào)體系作為知識(shí)和溝通的工具，它是被塑造結(jié)構(gòu)的，也有塑造結(jié)構(gòu)的權(quán)力”[10]。文化符號(hào)的再生產(chǎn)機(jī)制著眼于符號(hào)社會(huì)秩序的維護(hù)與共同體意義共識(shí)的達(dá)致，著力于符號(hào)價(jià)值生產(chǎn)、價(jià)值消費(fèi)和價(jià)值資本在共同體行動(dòng)中的權(quán)力錨定，它以文化意識(shí)建構(gòu)的價(jià)值彌合，通過(guò)符號(hào)資本的支配和潛移默化的慣習(xí)銜接共同體成員價(jià)值凝聚的目標(biāo)耦合。

二、中華民族共同體意識(shí)文化表征的符號(hào)展演

馬克思指出，“共同體是一切文明民族的起點(diǎn)”[11]。中華民族在由“自在”走向“自覺”的歷史進(jìn)程中，以56個(gè)民族“手挽著手、肩并著肩”的共同體形式，形成了其作為客觀實(shí)體存在反映在民族成員頭腦中的共同體意識(shí)。作為中華民族生產(chǎn)交往實(shí)踐和社會(huì)文化積淀的觀念集合，中華民族共同體意識(shí)以“相信有共同的唯一歸屬，相信有共同的血統(tǒng)，相信自己文化的獨(dú)特性”[12]的文化情感意蘊(yùn)，內(nèi)嵌中華民族獨(dú)特的文化心理和思維定勢(shì)，延展于文化象征符號(hào)系統(tǒng)表征的共同體概念體系中，闡發(fā)了“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共”[13]的共同體理念。中華文化符號(hào)跨越民族歷史長(zhǎng)河的時(shí)空印記，以獨(dú)特深層的民族象征集合，根植于中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的血脈基因中，形成了中華民族共有的集體記憶、共識(shí)的文化標(biāo)志和共享的象征景觀。作為民族精神客體化的意義載體，中華文化符號(hào)并非只是對(duì)共同體實(shí)在世界的單純摹畫，而是一種構(gòu)形的精神力量，同時(shí)它也并非被動(dòng)地表示某些單純的事實(shí)，而是包含著共同體獨(dú)特的精神動(dòng)力。這種獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)承載著民族文化建構(gòu)與傳播的交往規(guī)律和形態(tài)內(nèi)涵，凝練了中華民族深厚的家國(guó)理念、道德信念和倫理觀念，表征為共同體心理結(jié)構(gòu)公共象征體系的重要媒介。

中華民族共同體意識(shí)是一個(gè)內(nèi)容豐富、層次立體的象征表意系統(tǒng)，系統(tǒng)中各文化要素之間的交互作用，形成了共同體整體理念的民族化特色表達(dá)。其中，中華民族共享幸福、共擔(dān)禍患的“休戚與共”的情感共同體理念，共享榮耀、共擔(dān)恥辱的“榮辱與共”的利益共同體理念，同生共死、相依為命的“生死與共”的價(jià)值共同體理念，以文化價(jià)值意識(shí)對(duì)象性活動(dòng)的主客體交往方式，一致指向了鑄牢中華民族“命運(yùn)與共”的共同體意識(shí)。從現(xiàn)實(shí)性看，中華民族“休戚與共”的情感共同體理念，指涉民族物理空間上一國(guó)多族的地理布局延展于精神家園中一主多元的文化樣態(tài)，二者共律于中華民族獨(dú)具特色的多元一體性。一體包攝多元、多元?dú)w于一體的文化邏輯推演，反映了中華文化體系多元交流、匯集融通的發(fā)展態(tài)勢(shì)，涵攝了中華民族手足相親、守望相助的情感共同體意識(shí)。中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念，闡釋了中華民族風(fēng)雨同舟的歷史傳承和肝膽相照、同甘共苦的責(zé)任內(nèi)化，彰顯了漢族和少數(shù)民族“三個(gè)離不開”的團(tuán)結(jié)內(nèi)核與利益交融?！叭齻€(gè)離不開”以各民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步歷史與現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的生動(dòng)寫照，不僅凸顯了多元一體格局和諧共生的文化意旨，而且指向了“一榮俱榮、一損俱損”利益共同體的命運(yùn)依歸。中華民族“生死與共”的價(jià)值共同體理念，詮釋了中華民族“你中有我、我中有你”精神家園依托的價(jià)值信念，通過(guò)畫出最大同心圓、書寫最大公約數(shù)、擴(kuò)大利益匯合點(diǎn)的民族精神價(jià)值通約，刻寫了各民族同胞“同呼吸、共命運(yùn)、心連心”，成為實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國(guó)夢(mèng)而攜手奮斗的價(jià)值追求。

中華民族共同體意識(shí)文化符號(hào)的象征展演，指向共同體內(nèi)部共享的信念、價(jià)值、給予和期望經(jīng)由文化符號(hào)的意義模式轉(zhuǎn)換，為共同體成員提供特定的心理程序和情感取向，借以規(guī)范其整體態(tài)度和行為選擇的符號(hào)表征過(guò)程[14]。這一表征過(guò)程以中華民族“多元一體”身份共識(shí)的歸屬符號(hào)、“三個(gè)離不開”利益共通的團(tuán)結(jié)符號(hào)、“你中有我、我中有你”價(jià)值共意的凝聚符號(hào)，進(jìn)行共同體文化意義生產(chǎn)和解釋的符號(hào)互動(dòng)。中華文化符號(hào)“歸屬—團(tuán)結(jié)—凝聚”的功能表征，得益于共同體生產(chǎn)實(shí)踐與文化傳承的作用，區(qū)隔和辨別文化身份的歸屬、強(qiáng)化情感共鳴與意志共通共律下文化自覺的團(tuán)結(jié)、形成強(qiáng)大和持久的精神推動(dòng)力量融合文化價(jià)值的凝聚，指涉中華民族“一體包容多元、多元聚為一體”的關(guān)系，“漢族離不開少數(shù)民族，少數(shù)民族離不開漢族，漢族和少數(shù)民族互相離不開”[15]的事實(shí)，以及“你中有我、我中有你，誰(shuí)也離不開誰(shuí)”的特征演繹。從民族身份的歸屬到利益一致的團(tuán)結(jié)，再到價(jià)值共識(shí)的凝聚，文化符號(hào)表征作用下的歸屬、團(tuán)結(jié)、凝聚功能框定既是共同體主體同一性的自然秉持，又是以情感、利益、價(jià)值共同體為導(dǎo)向的民族文化認(rèn)同的精神主張。

(一)“多元一體”歸屬符號(hào)：中華民族“休戚與共”的情感共同體理念

中華民族“多元一體”的歸屬符號(hào)，以共同體成員身份共意的象征隱喻表征了中華民族“休戚與共”的情感共同體理念。共同體成員族屬同一的身份意識(shí)具象化的符號(hào)表征動(dòng)作邏輯，指涉?zhèn)€體關(guān)于“我是誰(shuí)”身份感知的獲取過(guò)程。在文化符號(hào)識(shí)別的身份考量基礎(chǔ)上，個(gè)體成員將現(xiàn)實(shí)的“我”納入“我們”這個(gè)所屬族群中，通過(guò)與迥異于本民族符號(hào)體系的“他者”相斥異，成員之間的身份歸屬感和文化認(rèn)同性得以不斷深化，并對(duì)身處共同體中的“我必須成為什么”進(jìn)行主動(dòng)地自我建構(gòu)和應(yīng)然完善。從現(xiàn)實(shí)性看，就中華文化符號(hào)表征身份歸屬的修辭實(shí)踐而言，“炎黃子孫”作為炎、黃二帝子孫后代的能指符碼，以“龍的傳人”神話所指，刻畫了中華兒女擁有共同的人文初祖和民族始祖譜系的意指記憶?！包S河”作為“四瀆之宗”的符號(hào)能指，以“中華母親河”的身份所指，被中華文化賦予了民族文明的開端和濫觴的意指方位；“長(zhǎng)江”作為中國(guó)第一大河的符號(hào)能指，以“中華黃金水道”的功能所指，塑造了從巴山蜀水到江南水鄉(xiāng)千年文脈的意指形象。以黃河文化為主體、吸納北方游牧文化和長(zhǎng)江文化的華夏文明，折射了中華民族由松散的政治實(shí)體走向融合和統(tǒng)一的歷史進(jìn)程。

(二)“三個(gè)離不開”團(tuán)結(jié)符號(hào)：中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念

中華民族“三個(gè)離不開”的團(tuán)結(jié)符號(hào)，以共同體成員精神同質(zhì)的象征隱喻表征了中華民族“榮辱與共”的利益共同體理念。共同體成員利益一致的團(tuán)結(jié)意識(shí)具象化的符號(hào)表征運(yùn)作邏輯，指涉在文化符號(hào)象征互動(dòng)過(guò)程中，經(jīng)由共同體組織團(tuán)結(jié)、社會(huì)團(tuán)結(jié)與整體團(tuán)結(jié)的有機(jī)統(tǒng)一，民族成員共有的思維模式得以建構(gòu)、共識(shí)的文化理念得以傳承、共同的行為慣習(xí)得以遵循，從而充分詮釋了共同體“就是把人作為一個(gè)整體的成員團(tuán)結(jié)在一起的特殊的社會(huì)力量和同情”[16]的象征再闡釋。從現(xiàn)實(shí)性看，就中華文化符號(hào)表征民族團(tuán)結(jié)的修辭實(shí)踐而言，“中國(guó)結(jié)”作為中國(guó)特有的民間手工編結(jié)藝術(shù)的符號(hào)能指，以“同心同德、心心相印”的符號(hào)所指，彰顯了“家是一個(gè)家，國(guó)是大中國(guó)，家國(guó)萬(wàn)事興，有你也有我”的隱喻意指；“昭君出塞”作為漢匈和親聯(lián)姻的佳話能指，以“邊城晏閉、牛馬布野”的太平盛世所指，書寫了民族團(tuán)結(jié)交融恢弘敘事的美好圖景意指。此外，還有“文成公主進(jìn)藏”“漢烏和親”“彝海結(jié)盟”等等一系列象征民族團(tuán)結(jié)的歷史人物、事件的符號(hào)能指，以各民族“同甘共苦、守望相助”的精神所指，凸顯了民族同胞間相親相愛，猶如茶與鹽巴不可分離的認(rèn)同意指。

(三)“你中有我、我中有你”凝聚符號(hào)：中華民族“生死與共”的價(jià)值共同體理念

中華民族“你中有我、我中有你”的凝聚符號(hào)，以共同體成員價(jià)值共識(shí)的象征隱喻表征了中華民族“生死與共”的價(jià)值共同體理念。共同體成員價(jià)值共識(shí)的凝聚意識(shí)具象化的符號(hào)表征運(yùn)作邏輯，強(qiáng)調(diào)通過(guò)象征交往秩序的確立，共同體記憶塑造、情感共鳴與生產(chǎn)聚合的符號(hào)凝結(jié)功能得以深化。從符號(hào)交往的廣泛到符號(hào)交流的全面，直至符號(hào)交融的深入，民族成員從離散走向聚合、民族格局由多元走向一體。在共享的文化符號(hào)投射下，個(gè)體成員對(duì)社會(huì)特定價(jià)值觀的認(rèn)同標(biāo)注了對(duì)共同體文化內(nèi)容、文化信仰、文化態(tài)度等的符號(hào)價(jià)值確認(rèn)。從現(xiàn)實(shí)性看，就中華文化符號(hào)表征價(jià)值凝聚的修辭實(shí)踐而言，“東歸精神”作為蒙古族土爾扈特部萬(wàn)里長(zhǎng)途毅然東歸的英雄事跡能指，以其內(nèi)蘊(yùn)的愛國(guó)、團(tuán)結(jié)、堅(jiān)忍不拔的家國(guó)情懷、價(jià)值追求以及精神歸依所指，彰顯了中華民族強(qiáng)大的凝聚力和向心力的能動(dòng)意指；“萬(wàn)里西遷”作為錫伯族同胞從東北到西北萬(wàn)里遷徙屯墾戍邊的壯舉能指，以“一心中國(guó)夢(mèng)、萬(wàn)古下泉詩(shī)”保家衛(wèi)國(guó)的象征所指，凸顯了民族同胞胼手胝足、披荊斬棘，共同開發(fā)和守護(hù)祖國(guó)神圣故土的意指；《格薩爾》作為我國(guó)藏族著名的說(shuō)唱體長(zhǎng)篇英雄史詩(shī)的文學(xué)符號(hào)能指，以各民族和諧相處、共建美好家園的文化傳承所指，體現(xiàn)了中華文化博大精深與各族文化交相輝映所融鑄的強(qiáng)大文化自信的根源意指。

三、文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的表征實(shí)踐

作為鑄牢中華民族共同體意識(shí)踐行范式的象征解讀，文化符號(hào)表征實(shí)踐問(wèn)題的顯現(xiàn)，標(biāo)示著文化符號(hào)表征進(jìn)路從自然化和普遍化的強(qiáng)調(diào)向媒介性和生產(chǎn)力的轉(zhuǎn)化，闡釋了文化符號(hào)表征共同體意識(shí)的情感、利益與價(jià)值方法集合的闡釋框架和作用范式。文化符號(hào)表征模式建構(gòu)、傳播和再生產(chǎn)過(guò)程的實(shí)踐化，不僅彰顯了文化符號(hào)作用于共同體成員身份歸屬、民族團(tuán)結(jié)、價(jià)值凝聚系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)性框定，而且拓展于鑄牢共同體意識(shí)的對(duì)象性活動(dòng)中情感建構(gòu)、意義傳播和象征再生產(chǎn)的功能性觸發(fā)。作為文化符號(hào)意指實(shí)踐產(chǎn)物的共同體意識(shí)，在涂爾干那里被闡釋為“社會(huì)成員平均具有的信仰和感情的總和，構(gòu)成了他們自身明確的生活體系”[17]。它以社會(huì)意識(shí)的文化表征形式，反映了“符號(hào)所釋放出來(lái)的情感正是這個(gè)共同體對(duì)自身的情感，是自覺的自我頌揚(yáng)”[18]97的共同體普遍情感，由此使得文化符號(hào)表征鑄牢中華民族共同體意識(shí)具備了現(xiàn)實(shí)可能性。

中華民族共同體意識(shí)文化符號(hào)建構(gòu)、傳播與再生產(chǎn)的表征模式指向的共同體關(guān)系表達(dá)，內(nèi)蘊(yùn)命運(yùn)共同體成員心理認(rèn)同的一致，投射民族國(guó)家群體觀念和行為規(guī)范的利益意向，彰顯了多維立體民族形象涵化的文化自信與文化凝聚力提升。質(zhì)言之，文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的建構(gòu)實(shí)踐，本質(zhì)上表現(xiàn)為民族身份歸屬感的符號(hào)生成，在現(xiàn)實(shí)性上指涉象征識(shí)別體系的符號(hào)建構(gòu)，通過(guò)界定“自我”的本質(zhì)與特征，區(qū)分與“他者”的差異，進(jìn)而肯定“想象的共同體”的事實(shí)性存在；文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的傳播實(shí)踐，本質(zhì)上表現(xiàn)為民族文化情感團(tuán)結(jié)的符號(hào)互動(dòng)，在現(xiàn)實(shí)性上指向了認(rèn)同利益博弈的符號(hào)傳播，通過(guò)符號(hào)的編碼賦予共同體意義，在解碼中評(píng)價(jià)或重新賦予其意義，進(jìn)而促進(jìn)再編碼創(chuàng)作共享的集體信念和行動(dòng)；文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的再生產(chǎn)實(shí)踐，本質(zhì)上表現(xiàn)為民族文化價(jià)值凝聚的符號(hào)生產(chǎn)，在現(xiàn)實(shí)性上指向了符號(hào)民族化的文化生產(chǎn)實(shí)踐，通過(guò)文化符號(hào)的生產(chǎn)維系共同體社會(huì)價(jià)值關(guān)系，在消費(fèi)中凸顯文化共同體的共享信念與精神標(biāo)識(shí)，并經(jīng)由再生產(chǎn)的循環(huán)建構(gòu)推動(dòng)共同體象征意義的重建和創(chuàng)新。

檢視鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化符號(hào)表征實(shí)踐，文化符號(hào)身份建構(gòu)內(nèi)蘊(yùn)“休戚與共”意識(shí)鑄牢的歸屬情感，文化符號(hào)意義傳播闡發(fā)“榮辱與共”意識(shí)鑄牢的團(tuán)結(jié)利益，文化符號(hào)象征再生產(chǎn)外衍“生死與共”意識(shí)鑄牢的凝聚效應(yīng)，共同指向了中華民族命運(yùn)共同體意識(shí)的鑄牢理路。聚焦文化符號(hào)身份整合的效用，映射文化符號(hào)的“建構(gòu)”功能在意義承載與情感表達(dá)交互過(guò)程中的實(shí)現(xiàn)，其中，情感卷入的道義感召、情感轉(zhuǎn)碼的情緒釋放、情感規(guī)約的慣習(xí)律動(dòng)，以共同體精神內(nèi)化的情感實(shí)踐激發(fā)了對(duì)中華民族自我身份的強(qiáng)烈認(rèn)同；探趣文化符號(hào)樣態(tài)傳播的效用，投射文化符號(hào)的“傳播”功能在符號(hào)媒介和利益一致層次鏈接中的實(shí)現(xiàn)，其中，利益需求的集中表達(dá)、利益共契的行動(dòng)趨向、利益依附的共意動(dòng)員，以大眾傳媒與文化養(yǎng)成實(shí)踐關(guān)系的利益博弈闡釋中華民族內(nèi)在品格與外在形象的高度嵌合；探賾文化符號(hào)教育生產(chǎn)的效用，折射文化符號(hào)的“再生產(chǎn)”功能在價(jià)值共識(shí)與價(jià)值定式象征交融中的實(shí)現(xiàn)，其中，價(jià)值生產(chǎn)的模式革新、價(jià)值消費(fèi)的符號(hào)崇拜、價(jià)值教育的效能檢驗(yàn)，以“確保一個(gè)給予歷史和命運(yùn)的抽象共同體獲得連續(xù)性”[18]97達(dá)致共同體群體推崇與個(gè)體需求的價(jià)值共融。

(一)以文化符號(hào)身份建構(gòu)的整合鑄牢共同體“休戚與共”意識(shí)

以文化符號(hào)的身份“建構(gòu)”切入共同體“休戚與共”意識(shí)的鑄牢，強(qiáng)調(diào)共同體成員彼此關(guān)聯(lián)的身份標(biāo)識(shí)和符號(hào)表征所蘊(yùn)含的共同體社會(huì)結(jié)構(gòu)特征的一致性。經(jīng)文化符號(hào)“自我—他者—想象的共同體”的建構(gòu)機(jī)制延展民族成員的身份共識(shí)，形成與共同體歸屬意識(shí)的情感互動(dòng)，投射文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)在認(rèn)知、態(tài)度與行為層面的情感實(shí)踐。概言之，文化符號(hào)“自我”識(shí)別的認(rèn)知方法，銜接符號(hào)系統(tǒng)認(rèn)知、情節(jié)系統(tǒng)認(rèn)知和價(jià)值系統(tǒng)認(rèn)知的交互依存與關(guān)系同構(gòu)，聚焦旗幟、國(guó)歌、節(jié)日、紀(jì)念碑、典禮等代表性文化符號(hào)的起源、傳承和象征的熟悉與認(rèn)可，以“中華一家”共識(shí)概念化的符號(hào)體系的建構(gòu)，沉淀“我是中國(guó)人”的民族身份自豪感。文化符號(hào)“他者”斥異的態(tài)度坐標(biāo)，連結(jié)符號(hào)秩序與情感賦意的彼此交織和外延重疊，在西方文化的沖擊與中華文化的自覺較量中把握自我、區(qū)分他者，以理性、寬和的文化態(tài)度與價(jià)值觀念，保持對(duì)中華傳統(tǒng)文化認(rèn)同持存的情感共通。文化符號(hào)“想象的共同體”歸依的作用樣式，凸顯文化符號(hào)認(rèn)知與態(tài)度的實(shí)踐轉(zhuǎn)換，彰顯共同體成員對(duì)文化符號(hào)的價(jià)值接受與社會(huì)踐行的有機(jī)結(jié)合和方法詮釋，以社會(huì)主義核心價(jià)值觀的規(guī)范指引，深刻認(rèn)識(shí)中華文化符號(hào)的當(dāng)代價(jià)值，深化民族成員休戚與共的親密關(guān)系，在社會(huì)動(dòng)員的過(guò)程中充分發(fā)揮“基本的大眾偕同取向”[19]的情感效用和實(shí)踐整合。

(二)以文化符號(hào)傳播樣態(tài)的豐富鑄牢共同體“榮辱與共”意識(shí)

以文化符號(hào)的意義“傳播”切入共同體“榮辱與共”意識(shí)的鑄牢，強(qiáng)調(diào)符號(hào)、媒介與大眾傳播對(duì)“共同體”意義分享和具象呈現(xiàn)的規(guī)整與傳遞，以此促進(jìn)民族共同體的團(tuán)結(jié)一致。經(jīng)文化符號(hào)“編碼—解碼—再編碼”的傳播機(jī)制輻射民族共同體的精神團(tuán)結(jié)，形成與共同體團(tuán)結(jié)意識(shí)的利益互動(dòng)，折射文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的利益實(shí)踐。審視之，文化符號(hào)對(duì)內(nèi)傳播的方法集合，通過(guò)創(chuàng)新文化符號(hào)敘事模式和傳播話語(yǔ)，規(guī)制共同體思想表達(dá)“關(guān)涉尋找、生產(chǎn)和證實(shí)‘真理’”[20]的價(jià)值取向，“使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂(lè)見、具有廣泛參與性的方式推廣開來(lái)”[21]201，促進(jìn)各民族群體間的交流和互補(bǔ)。在歷史記憶與現(xiàn)代敘事的符號(hào)傳播中，通過(guò)大眾傳媒的文化符號(hào)再編碼再現(xiàn)民族集體記憶、傳播紅色儀式，加強(qiáng)共同體成員主體間團(tuán)結(jié)合作，催生民族共同體共意空間的形成。文化符號(hào)對(duì)外傳播的作用樣式，通過(guò)調(diào)適傳統(tǒng)符號(hào)與現(xiàn)代符號(hào)、典型符號(hào)與非典型符號(hào)、對(duì)內(nèi)符號(hào)與對(duì)外符號(hào)的矛盾與沖突，平衡針對(duì)性編碼與控制性解碼的現(xiàn)實(shí)張力，減少跨文化傳播的符號(hào)“誤讀”、彌補(bǔ)“共同經(jīng)驗(yàn)失范”的缺失，提高中國(guó)文化符號(hào)對(duì)外傳播力和影響力。創(chuàng)新文化符號(hào)整體傳播的媒介形態(tài)，營(yíng)造中華文化符號(hào)新型的輿論環(huán)境和傳播語(yǔ)境，以“著力推進(jìn)國(guó)際傳播能力建設(shè)，加強(qiáng)話語(yǔ)體系建設(shè)，著力打造融通中外的新概念新范疇新表述，講好中國(guó)故事”[21]197-198為指導(dǎo)原則，將學(xué)術(shù)話語(yǔ)符號(hào)、新聞文本符號(hào)與文化象征符號(hào)有機(jī)融合，創(chuàng)制基于“文化外交”與“文化貿(mào)易”的符號(hào)傳播品牌，增強(qiáng)中華文化在國(guó)際上的符號(hào)話語(yǔ)權(quán)，展示中華民族真實(shí)、全面、立體的國(guó)際形象。

(三)以文化符號(hào)象征再生產(chǎn)的強(qiáng)化鑄牢共同體“生死與共”意識(shí)

以文化符號(hào)的象征“再生產(chǎn)”推動(dòng)共同體“生死與共”意識(shí)的鑄牢，強(qiáng)調(diào)民族成員對(duì)文化符號(hào)從認(rèn)識(shí)到感知再到交融的價(jià)值創(chuàng)造與再創(chuàng)造的生產(chǎn)，最終將發(fā)散的價(jià)值思維凝練為民族文化的共識(shí)。經(jīng)文化符號(hào)“生產(chǎn)—消費(fèi)—再生產(chǎn)”的再生產(chǎn)機(jī)制聚焦民族共同體的目標(biāo)凝結(jié)，形成與共同體凝聚意識(shí)的價(jià)值互動(dòng)，映射文化符號(hào)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的價(jià)值實(shí)踐。透視之，文化符號(hào)物質(zhì)生產(chǎn)的方法集合，鏈接中華文化軟實(shí)力的提升，作為中華文化精神賡續(xù)的最終動(dòng)力，文化符號(hào)生產(chǎn)力的大力開發(fā)和能量釋放，促進(jìn)了文化軟實(shí)力的物質(zhì)轉(zhuǎn)化，扮演著實(shí)現(xiàn)共同體成員對(duì)美好生活向往的目標(biāo)角色。文化符號(hào)象征消費(fèi)的價(jià)值研判，強(qiáng)調(diào)自我與他者、真實(shí)與虛幻、認(rèn)同與疏離隱藏于符號(hào)指稱的隱喻消費(fèi)的意指詮釋，聚焦物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)象征的歷史記憶與活態(tài)聚合的符號(hào)消費(fèi)價(jià)值，通過(guò)將其轉(zhuǎn)化為文化資本和產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢(shì)，促進(jìn)民族成員在“想象”共同體的消費(fèi)中聚合，助益人民群眾對(duì)文化物質(zhì)需求和精神需求的雙重滿足。文化符號(hào)教育再生產(chǎn)的作用樣式，投射文化認(rèn)同的結(jié)果和教育的社會(huì)化產(chǎn)物，指向民族共同體正向價(jià)值繼承的歷史發(fā)展和現(xiàn)實(shí)延伸。家庭、學(xué)校與社會(huì)分別是文化符號(hào)認(rèn)同教育的起始點(diǎn)、主陣地和大課堂，必須將其納入國(guó)民教育的全過(guò)程，以愛國(guó)主義教育的形式切入共同體生活的實(shí)際[22]。在此過(guò)程中，須以國(guó)家重大節(jié)日、歷史事件紀(jì)念日、偉大人物誕辰日等慶典活動(dòng)為契機(jī)，推進(jìn)紀(jì)念儀式操演、強(qiáng)化集體記憶積淀、講好新時(shí)代中國(guó)故事，在民族交往交流交融的生產(chǎn)實(shí)踐中，促進(jìn)共同體成員“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”，致力于包容性更強(qiáng)、凝聚力更大的中華民族命運(yùn)共同體建設(shè)。