教育視角下碧江祠堂空間變遷與文化復(fù)興路徑探析

梅策迎 何玉晴 廣東工業(yè)大學(xué)

祠堂是我國寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，其空間活化與文化復(fù)興是維護(hù)鄉(xiāng)村文化生態(tài)可持續(xù)的現(xiàn)實(shí)需要?，F(xiàn)以順德北滘的碧江祠堂為例，從教育視角分析其空間歷史變遷，并結(jié)合新時代背景下碧江祠堂的活化實(shí)踐，提出文化保育、社區(qū)營造、藝術(shù)介入、研學(xué)推廣的復(fù)興路徑，以期為祠堂空間活態(tài)再生、祠堂文化傳承與發(fā)展提供實(shí)踐參考。

近年來，關(guān)于祠堂的研究愈發(fā)豐富，但主要集中于闡述祠堂在建筑、形制、裝飾及文化方面的價值，有關(guān)祠堂空間活化的研究相對較少[1]。對祠堂活化方式的研究視角也相對單一，大多是從實(shí)用視角將祠堂改造為“鄉(xiāng)村信息中心”“農(nóng)村文化室”“村民活動中心”等公共活動空間。在祠堂功能隨著社會需求變化而變化且祠堂空間使用率不斷下降的背景下，本文通過研究歷史文獻(xiàn)，挖掘碧江祠堂與教育的聯(lián)系，對碧江祠堂的保存與使用現(xiàn)狀進(jìn)行實(shí)地調(diào)研，從教育視角探析祠堂空間活化和文化復(fù)興路徑，以豐富祠堂的活化方式和研究視角。

祠堂與教育

我國祠堂歷史悠久，文化深厚，祠堂與教育的關(guān)系密切。在歷史層面，封建時代各家族為了光耀門楣、興旺家業(yè)，都十分重視家學(xué)教育。從前祠堂主要用于祭祖，開設(shè)私塾，進(jìn)行啟蒙教育、孝悌教育與守法教育等一系列維護(hù)綱常倫理、宗族制度的教化活動，有效提高了族人的文化水平[2]。在文化層面，祠堂是中國傳統(tǒng)文化的縮影，亦是家族傳承的教化本源。祠堂選址、祠堂建筑都蘊(yùn)含著教育隱喻，祠堂儀式活動、堂號堂聯(lián)則突出耕讀傳家、生活習(xí)慣的教育明示作用[3]。在現(xiàn)實(shí)層面，祠堂私塾教育一直以“育人”為目的，致力于從多方面培養(yǎng)健全人格。鑒于當(dāng)下的教育更注重“教書”而非“育人”，以祠堂為載體開展教育活動可以讓教育回歸“育人”的目標(biāo)。

嶺南祠堂的空間異化與活化

嶺南地區(qū)宗族文化興盛，善修祠堂。明末清初學(xué)者屈大均在《廣東新語》中描述到：廣州府村落棋布，祠堂眾多，尤其在鄉(xiāng)間，無論宗族大小，代代都建造高大壯美的祠堂。書中的“廣州府”泛指現(xiàn)在的嶺南一帶。嶺南祠堂作為嶺南文化的代表，具有很高的研究價值。在不同的社會條件下，祠堂的使用功能、性質(zhì)都會發(fā)生改變，比如部分嶺南祠堂曾在20世紀(jì)變革為學(xué)校、幼兒園等教育空間。

而今隨著人們生活方式的改變，大量構(gòu)筑精美的宗族祠堂因祭祀、社交功能的缺失而面臨失修、損毀和廢棄，即使保存下來也大多處于內(nèi)容空洞、名存實(shí)亡的尷尬境地[4]。除此之外，部分祠堂空間還被異化為商業(yè)空間，祠堂文化也隨之衰敗。近年來，國家對古建筑保護(hù)的關(guān)注度越來越高，嶺南祠堂的保護(hù)利用也開始得到重視，例如廣州陳家祠活化為廣東民間工藝博物館，成為廣州市著名的文化旅游景點(diǎn)。盡管陳家祠通過舉辦各種文化展覽、售賣文創(chuàng)產(chǎn)品等手段激活了傳統(tǒng)祠堂空間，但陳家祠還是以展覽為主要傳統(tǒng)靜態(tài)活化路徑，未能很好地傳承祠堂文化。那么祠堂空間要如何活化才能帶來祠堂文化的復(fù)興？對此，筆者認(rèn)為，嶺南祠堂分布廣泛，類型多樣，不同的祠堂應(yīng)該挖掘自身資源與價值特色，以不同的路徑進(jìn)行活化。順德碧江祠堂作為嶺南祠堂的代表性案例，與教育聯(lián)系密切，因此結(jié)合教育視角與方式進(jìn)行祠堂活化值得嘗試。

碧江祠堂的發(fā)展歷程

碧江村位于廣東省佛山市順德區(qū)北滘鎮(zhèn)，是“中國傳統(tǒng)村落”和“中國歷史文化名村”。俗語“順德祠堂南海廟”便是形容順德重視建祠堂，南海重視建廟宇的傳統(tǒng)。而順德的祠堂又以北滘碧江為盛。據(jù)清咸豐《順德縣志》記載：“俗以祠堂為重大，族祠至二三十區(qū)，其宏麗者，費(fèi)數(shù)百金，而莫盛于碧江?！北探籼帽姸嗲冶４嫱暾?，歷史上曾有200多座祠堂，而且碧江人自古重視教育，自宋朝以來出過26名進(jìn)士、145名舉人。在教育方面，祠堂可以說是功不可沒，不僅作為私塾提供教育空間，而且祠堂文化也在潛移默化中教化族人。

追溯碧江祠堂的歷史，結(jié)合教育視角可以發(fā)現(xiàn)，碧江祠堂空間歷史變遷主要分為三個階段，如下表所示[5]。興起階段，碧江祠堂大多建于明清時期，重學(xué)之風(fēng)也在此時期興起，祠堂主要作為私塾教化眾人。變革階段為民國時期，國家開始對各地進(jìn)行現(xiàn)代教育改革，當(dāng)時順德大部分地區(qū)選擇保留私塾教育不愿改革為學(xué)校，唯有碧江積極進(jìn)行教育改革，大量祠堂成為當(dāng)時學(xué)校的選址。危難階段是在抗日戰(zhàn)爭期間，由于戰(zhàn)火迫近，廣雅中學(xué)曾從廣州遷校至順德碧江，當(dāng)時碧江很多祠堂都無償借給廣雅中學(xué)進(jìn)行教學(xué)和開展抗日救亡活動。而廣雅中學(xué)讀書救國的時代精神也給碧江留下了一筆豐厚的財富，影響了不少碧江學(xué)子。

教育視角下的碧江祠堂變遷表

祠堂文化的復(fù)興路徑

進(jìn)入21世紀(jì)之后，碧江在古建筑保護(hù)方面投入了大量人力、物力和財力。2002年，“金樓及古建筑群”被列入廣東省第四批文物保護(hù)單位名單，隨后碧江其他祠堂建筑也相繼被列為文物保護(hù)單位。在祠堂得到保護(hù)修繕后，除部分回歸祭祀功能的祠堂外，還有大量祠堂空間需要活化利用，盡管碧江有部分祠堂已自發(fā)進(jìn)行改造利用，但其空間活力仍然不足。因此，在祠堂已然修繕的基礎(chǔ)上開始策劃參與文化展覽、藝術(shù)體驗(yàn)與祠堂研學(xué)等教育類活動，探索以教育的方式激活閑置的祠堂空間。最終總結(jié)出文化保育、社區(qū)營造、藝術(shù)介入和研學(xué)推廣四條祠堂文化的復(fù)興路徑。

文化保育

文化保育，即對文化遺產(chǎn)的保護(hù)教育，著重挖掘遺產(chǎn)本身的價值，保護(hù)和培養(yǎng)當(dāng)?shù)厝藢z產(chǎn)的自豪感，使該遺產(chǎn)活化并得到可持續(xù)發(fā)展[6]。碧江振響樓與廣雅中學(xué)共同抗戰(zhàn)的經(jīng)歷，使碧江擁有了一段深刻的紅色歷史，振響樓也因此被定為第三批佛山市黨員教育基地、順德區(qū)愛國主義教育基地。2018年，在北滘鎮(zhèn)政府的支持下，振響樓策劃了《碧鄉(xiāng)星火——廣雅中學(xué)碧江校址歷史回顧》展覽，展示了抗日戰(zhàn)爭時期碧江村民與廣雅師生眾志成城的抗日斗爭故事。除此之外，碧江金樓歷史建筑群的修繕活化也是文化保育路徑的典型案例。我國古建筑保護(hù)的行業(yè)性法規(guī)規(guī)定“不改變文物原狀”，強(qiáng)調(diào)傳承古建筑的優(yōu)秀歷史文化內(nèi)涵[7]。因此，金樓歷史建筑群的修繕保留了蠔殼墻、水磨磚、“鑊耳山墻”等嶺南建筑特色，充分挖掘金樓建筑群的歷史文化，部分空間活化為展覽空間進(jìn)行展示宣傳教育，如守清屋的自梳女——女性獨(dú)立生活回顧展、伯韶醫(yī)館的歷史文化展覽。

社區(qū)營造

社區(qū)營造可以從根本上提升社區(qū)居民的凝聚力，而其中最重要的就是公眾參與。2018年開展的“碧江社區(qū)營造與參與式空間”項(xiàng)目便是通過社區(qū)營造，結(jié)合村落與傳統(tǒng)建筑保護(hù)，進(jìn)一步動員社區(qū)居民參與公共事務(wù)。自2019年開始，在碧江村委的指導(dǎo)下，碧江社區(qū)開始有意識地帶領(lǐng)居民進(jìn)行議事協(xié)商，一起解決社區(qū)問題。大家共同籌備了名為“碧江記憶與社區(qū)愿景”的特別活動，通過年長者們在祠堂的口述討論，以微縮模型的形式復(fù)原了已經(jīng)消失的部分祠堂。除此之外，碧江社區(qū)營造還通過參與式規(guī)劃設(shè)計，共同討論居民生活與社區(qū)發(fā)展問題，比如在怡堂蘇公祠討論村心涌復(fù)涌方案后，在慕堂蘇公祠門口進(jìn)行展覽。祠堂為社區(qū)營造提供討論場所，祠堂的家族議事功能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代社會教育空間功能。

位于村心大街的慕堂蘇公祠，2015年開始活化為碧江村史館，展示碧江區(qū)域歷史沿革、村落文化。2021年，在廣東省德勝社區(qū)慈善基金會的支持下，碧江社區(qū)居委會聯(lián)合翻屋企社造中心、廣州象城建筑開啟“參與式村史館”社區(qū)營造實(shí)踐。碧江村史館的展覽不僅是靜態(tài)地展示歷史文化，還將碧江人的日常生活一同展覽，這種在地性保護(hù)有利于文化生態(tài)系統(tǒng)的可持續(xù)。2022年，村史館開設(shè)碧江虎年“虎虎生威，九派春渠”新春特展，舉辦碧江參與式村史館聯(lián)展活動，通過征集居民的舊照舊物，共同促進(jìn)碧江社區(qū)的和諧發(fā)展。此外，碧江參與式村史館共建策展項(xiàng)目還通過問卷、公眾號留言等形式邀請居民共同參與建設(shè)。碧江參與式村史館社區(qū)營造不僅激活了祠堂空間，保護(hù)了祠堂蘊(yùn)含的豐富歷史文化資源，還有效地宣傳了地方歷史文化，增強(qiáng)了當(dāng)?shù)厝说臍w屬認(rèn)同。

藝術(shù)介入

碧江文化藝術(shù)氛圍濃厚，現(xiàn)今已有部分祠堂自發(fā)改造為藝術(shù)家工作室，以藝術(shù)介入的方式活化祠堂空間、復(fù)興傳統(tǒng)文化。2012年，當(dāng)?shù)刂囆g(shù)家周志鋒開始將澄碧蘇公祠、叢蘭蘇公祠改造為蓬萊書院。他先是請當(dāng)?shù)氐睦蠋煾蛋凑諅鹘y(tǒng)的方式修繕祠堂建筑，保留原始風(fēng)采，然后在蓬萊書院舉辦藝術(shù)展覽、講座等活動，比如為紀(jì)念和呈現(xiàn)順德古祠堂的生命歷程而舉辦的古祠堂模型微縮展。不僅如此，蓬萊書院還邀請名師開設(shè)了古琴班、書法班、繪畫班、國學(xué)班、廣彩班、攝影班等藝術(shù)教育課程。在蓬萊書院開展藝術(shù)教育活動對傳承碧江的村落文化、提升居民的文化品位和藝術(shù)素養(yǎng)起到了不可或缺的作用。

除了蓬萊書院以外，碧江還有很多祠堂改造為藝術(shù)品創(chuàng)作工作室和藝術(shù)家工作室。例如，逸云蘇公祠成為書法愛好者的工作室；峭巖蘇公祠成為碧江武館等。藝術(shù)介入祠堂不僅能夠激活祠堂空間，挖掘祠堂的藝術(shù)價值，而且可以以更加柔和的方式提升居民的活動參與度[8]。

研學(xué)推廣

開展祠堂研學(xué)教育以活態(tài)文化育人，是教育復(fù)興祠堂文化的重要路徑。祠堂文化脫離祠堂空間載體，就會成為一種僵死的文化，只能去認(rèn)識而不能傳承?，F(xiàn)在大部分學(xué)校課程體系只能讓學(xué)生淺顯地認(rèn)識中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而不能讓學(xué)生真正融入文化之中學(xué)習(xí)。而以祠堂為載體開展研學(xué)教育，不僅能夠讓學(xué)生在場體驗(yàn)學(xué)習(xí)祠堂文化，補(bǔ)全學(xué)校課程體系的不足，還能由內(nèi)而外地傳承與推廣祠堂文化。具體而言，祠堂研學(xué)是一種體驗(yàn)式教育，以祠堂空間為學(xué)生創(chuàng)造一個情景交融的學(xué)習(xí)環(huán)境，可以激發(fā)學(xué)生對祠堂文化的興趣。豐富的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化嵌入課程圖譜將更有利于學(xué)生理解文化。2022年6月，廣東工業(yè)大學(xué)梅策迎老師帶領(lǐng)廣州市五中濱江學(xué)校的中小學(xué)生在碧江進(jìn)行祠堂研學(xué)教育，深入?yún)⒂^學(xué)習(xí)金樓古建筑群與碧江祠堂群，而且還在當(dāng)?shù)貢依鑴赖囊龑?dǎo)下參觀體驗(yàn)了活化為北滘鎮(zhèn)詩詞學(xué)會活動基地的怡堂蘇公祠，讓學(xué)生沉浸式感受祠堂建筑的精美、祠堂文化的深厚。在祠堂空閑時，安排繪制祠堂故事、搭建祠堂微縮模型、實(shí)地考察體驗(yàn)等課程，加深學(xué)生對碧江祠堂的理解，以傳承祠堂文化。因?yàn)檠袑W(xué)教育活動是對祠堂空間的彈性使用，所以不會影響祠堂的常態(tài)化使用而導(dǎo)致空間功能異化。將祠堂文化引入中小學(xué)研學(xué)教育不但可以讓學(xué)生深入學(xué)習(xí)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而且可以向外推廣傳統(tǒng)村落文化，擴(kuò)大碧江祠堂的影響力。

嶺南地區(qū)的祠堂現(xiàn)在大多還是對其修繕后進(jìn)行靜態(tài)保護(hù)，如廣州獵德、順德逢簡的祠堂，這些祠堂經(jīng)修繕后只保留了節(jié)慶時的一些祭祀、娛樂功能，平時大多閑置。廣州陳家祠相對使用率較高，除日常展覽外還會適當(dāng)舉辦工藝、民俗體驗(yàn)類的活動，而順德碧江的祠堂活化已經(jīng)走向多樣化，如通過教育活動向年輕一代傳播祠堂文化。通過上述祠堂文化的復(fù)興路徑，不僅促進(jìn)了碧江祠堂空間的活態(tài)再生，而且以祠堂文化為核心開展的活動也逐漸變多，祠堂又回歸到碧江人的日常生活之中。