寧化石壁客家祭祖的儀式特色及其文化意義

歐陽(yáng)睿

（贛南師范大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，江西贛州 341000）

祭祖習(xí)俗，是眾多祭祀習(xí)俗中的一種，主要源自原始的祖先崇拜，分為墓祭和祠祭，一直以來(lái)，中國(guó)人民就有祭祖的文化觀念。客家由于自身獨(dú)特的社會(huì)歷史狀況和生活環(huán)境狀況，對(duì)于宗族和血緣有著極為濃重的感情，也造就了他們濃烈的祭祖文化觀念。而每年在石壁舉辦的客家祖地祭祖大典，更是客家人民對(duì)祖先崇拜的集中展現(xiàn)，其中所展示的一系列流程，既是客家祭祀的重要體現(xiàn)，也是作為祭祖大典的重要的文化表演。在大典的儀式表演中，無(wú)論是它所代表的客家精神特質(zhì)，又或是作為典禮所展現(xiàn)的儀式表演的形式，都隨著典禮的不斷開(kāi)展，而不斷地豐富它的內(nèi)容和形態(tài)。

1 石壁祭祖大典的主要內(nèi)容

石壁祭祖大典作為客家人的盛會(huì)，已經(jīng)有多達(dá)26 次的舉辦次數(shù)，整個(gè)祭祀典禮也隨著每次祭祖的舉行而不斷完善。隨著互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代的發(fā)展，典禮更是通過(guò)網(wǎng)絡(luò)直播的方式，讓世界各地的客家同胞親眼見(jiàn)證祭祖典禮的進(jìn)行，不僅讓更多的人了解了石壁祭祖大典，也讓更多的客家人了解認(rèn)同了自己的祭祖典禮。2020年的第26 屆石壁祭祖大典也依舊采用了現(xiàn)場(chǎng)祭祀加互聯(lián)網(wǎng)直播的方式進(jìn)行，整個(gè)典禮儀式的主要流程包括以下幾點(diǎn)。

（1）開(kāi)幕式。

各級(jí)嘉賓依次就座后，由領(lǐng)導(dǎo)、相關(guān)的邀請(qǐng)嘉賓依次進(jìn)行發(fā)言，闡述祭祖的意義、客家人民對(duì)祖先的崇敬等，一系列發(fā)言完畢后，由相關(guān)代表宣布大典正式開(kāi)始。

（2）擂鼓。

開(kāi)幕式結(jié)束后，祭祀開(kāi)始，首先表演的是三通鼓，司儀高呼“鼓三通”“鼓初嚴(yán)”，開(kāi)始擂鼓，“初嚴(yán)”結(jié)束后再高呼“鼓再嚴(yán)”，而后又是“鼓三嚴(yán)”，整個(gè)“三通”便完成了。值得注意的是，三通鼓吹打樂(lè)是唐宋年間傳入德化的，此后慢慢傳遍了整個(gè)福建地區(qū)。三通鼓雖然是福建地區(qū)的一個(gè)地方特色吹打樂(lè)，但卻帶有很強(qiáng)的中原印記。

（3）迎祭旗。

擂鼓結(jié)束后，接著就是迎祭旗，伴隨著禮樂(lè)的聲音，24 位宮女手持祭祀的禮飾走在隊(duì)伍的最前頭，緊接其后的4 個(gè)執(zhí)旗者手持祭旗，而走在隊(duì)伍最后的便是陪祭生，整個(gè)迎祭隊(duì)伍一同走過(guò)公祠前的“客家之路”，兩邊參與典禮的客家鄉(xiāng)親夾道迎接。最后隊(duì)伍走到祠前廣場(chǎng)，陪祭生分為兩邊，面向祭旗，執(zhí)旗者將祭旗放到升旗處，由升旗手升起祭旗，整個(gè)現(xiàn)場(chǎng)莊嚴(yán)而又肅穆。升旗儀式完成后，禮畢，樂(lè)止。迎祭旗在整個(gè)人數(shù)的設(shè)置上是也頗有講究的，24 個(gè)宮女代表了二十四節(jié)氣，4 個(gè)執(zhí)旗手代表了春夏秋冬4個(gè)季節(jié)。

（4）獻(xiàn)禮儀式。

祭旗升起后，主祭陪祭者就位。陪祭者均為當(dāng)?shù)剡x拔的客家后生，主祭者為德高望重的客家長(zhǎng)者。進(jìn)行儀式正式開(kāi)始，福建省領(lǐng)導(dǎo)代表、 三明市領(lǐng)導(dǎo)代表、寧化縣領(lǐng)導(dǎo)代表作為嘉賓緩慢走到始祖靈牌前，樂(lè)再起，各個(gè)領(lǐng)導(dǎo)敬獻(xiàn)花籃，隨后行三鞠躬禮。禮畢后回座，樂(lè)止。數(shù)批次嘉賓敬獻(xiàn)花籃，行三鞠躬禮，如此進(jìn)行反復(fù)。敬獻(xiàn)花籃結(jié)束后，獻(xiàn)帛，獻(xiàn)香，獻(xiàn)爵依次進(jìn)行，同樣由受邀嘉賓進(jìn)行，每個(gè)環(huán)節(jié)進(jìn)行完后，都行三叩首禮。據(jù)會(huì)議代表的說(shuō)法，這幾個(gè)進(jìn)獻(xiàn)環(huán)節(jié)都是中華傳統(tǒng)的祭祖環(huán)節(jié)，而能被選中作為主獻(xiàn)的嘉賓，也代表了祖地人民對(duì)他們的敬意，同時(shí)也是種莫高的榮譽(yù)。

（5）獻(xiàn)祭文。

獻(xiàn)禮結(jié)束后，寧化縣客家長(zhǎng)者從“客家之路”走入懷祖堂前，誦讀祭文。整個(gè)祭文的誦讀全部用客家話進(jìn)行。祭文的內(nèi)容主要分為幾個(gè)方面：表示祭祀的時(shí)間地點(diǎn)和祭祀者有哪些，祭祀的內(nèi)容和用品，以及祭祀的原因，并宣揚(yáng)祖先的功德，最后表達(dá)對(duì)后代昌盛的祈福。祭文誦讀完畢后，全體起立，行三鞠躬禮，誦讀者將祭文放入懷祖堂牌位前的火爐中焚燒進(jìn)獻(xiàn)。祭文獻(xiàn)完后，由一百位客家兒童誦讀客家祖訓(xùn)，以表達(dá)對(duì)客家文化的傳承。一百位的數(shù)字也代表了圓滿的意思，即對(duì)客家傳承圓滿的希望。

（6）獻(xiàn)樂(lè)舞。

由男男女女的舞者在懷祖堂前，進(jìn)行傳統(tǒng)的祭祀舞蹈的表演。這里的傳統(tǒng)舞蹈，并非只是客家特色舞蹈，既包含客家地區(qū)的特色樂(lè)舞，又有中華傳統(tǒng)的舞蹈音樂(lè)表演在內(nèi)。

（7）拋灑紅米。

客家長(zhǎng)者及禮儀小姐為來(lái)賓獻(xiàn)吉祥物。司儀手提活雞，立于高處，邊向空中拋灑紅米，邊高聲頌祝詞，“要幸福安康”等，民眾熱烈回復(fù)“要！ ”場(chǎng)面非常熱鬧。

以上儀式便是祭祀儀式的大體流程，最后儀式告成祭祀者退班后，客家宗親和來(lái)賓可進(jìn)入公祠內(nèi)在自己姓氏的牌位前上香。剩下的就是一些地方的民俗文藝表演，與儀式關(guān)系不大，更多的是作為一種石壁地方的文化展示。

2 黃帝陵公祭與石壁客家祭祖的儀式比較

黃帝陵祭祀作為自古以來(lái)的中華民族官方公祭典禮，本身有著非常悠久的歷史，從黃帝逝世開(kāi)始，中華就已經(jīng)有了祭祀黃帝的活動(dòng)，他的大臣左徹是最早進(jìn)行黃帝祭祀的，在這之后的歷朝歷代，都有黃帝陵祭祀的傳統(tǒng)。而黃帝陵的公祭儀式和致祭方式也在不斷演變和發(fā)展，在20 世紀(jì)形成了清明公祭和重陽(yáng)民祭的習(xí)俗，而且每次公祭典禮，都有國(guó)家官方代表和民間海內(nèi)外同胞共同參加。可以說(shuō)黃帝崇拜和對(duì)黃帝的祭祀是中國(guó)文化史上的一個(gè)重要現(xiàn)象。據(jù)彭兆榮的研究，“整個(gè)儀式流程的設(shè)計(jì)和程序系模仿黃帝陵祭儀”?？图沂诩雷娴膬x式既然模仿了黃帝陵，在其意義上也有著一定程度上相似的內(nèi)容。既然如此，對(duì)現(xiàn)階段黃帝陵公祭的相關(guān)流程和研究進(jìn)行梳理，首先確認(rèn)一個(gè)問(wèn)題，就是黃帝陵公祭與寧化石壁客家祭祖兩者之間，究竟有一個(gè)什么樣的聯(lián)系。黃帝陵公祭大典主要是指清明公祭。在清明節(jié)這一天，來(lái)自海內(nèi)外各地的中華兒女齊聚陜西橋山舉行隆重的公祭典禮。2013年開(kāi)始，公祭大典由國(guó)務(wù)院臺(tái)灣事務(wù)辦公室、 國(guó)務(wù)院僑務(wù)辦公室與陜西省地方政府聯(lián)合承辦，可見(jiàn)典禮的海內(nèi)外影響力也越來(lái)越大[1]。從典禮祭祀的儀式上看，黃帝陵的公祭主要分為7 個(gè)項(xiàng)目。第一項(xiàng)是參祭人員全體肅立，代表對(duì)祭祀典禮的崇敬。第二項(xiàng)是擊鼓鳴鐘，一個(gè)是擊龍魂鐘，擊九下，代表著始祖黃帝的尊貴，另一個(gè)是擊龍威鼓，擊34 下，代表34 個(gè)省市自治區(qū)。第三項(xiàng)是敬獻(xiàn)花籃，由相關(guān)政府代表人員先行敬獻(xiàn)，而后海內(nèi)外重要嘉賓們依次敬獻(xiàn)花籃，花籃在儀式結(jié)束后，是可以由嘉賓帶回家中的，代表著將先祖祝福帶回家，而之后的上香、 獻(xiàn)爵的三獻(xiàn)環(huán)節(jié)已經(jīng)隨著公祭的發(fā)展被簡(jiǎn)化和取消了。第四項(xiàng)是陜西省省長(zhǎng)恭讀祭文，祭文主要包括祭祀的時(shí)間地點(diǎn)、祭祀的人群，之后歌頌始祖的功績(jī)，并頌揚(yáng)當(dāng)代黨和國(guó)家的發(fā)展成果，表達(dá)對(duì)未來(lái)發(fā)展的向往。第五項(xiàng)是向黃帝像行三鞠躬禮，由全體參祭人員依次行禮。第六項(xiàng)是樂(lè)舞告祭，分為心祭、樂(lè)祭、舞祭和龍祭。樂(lè)舞告祭含有兩層意思：一是讓游蕩的先祖之魂們得到安定； 二是讓在世的人們團(tuán)結(jié)起來(lái)。隨著時(shí)間的推移到后來(lái)樂(lè)舞告祭又發(fā)展為形式感很強(qiáng)的藝術(shù)表達(dá)方式。祭祀典禮是中國(guó)樂(lè)舞傳承的一個(gè)很重要的渠道，而樂(lè)舞又是祭祀中很重要的一個(gè)儀式內(nèi)容，禮樂(lè)合為一體。在樂(lè)祭上，表演者主要身著漢代服裝吟誦歌唱，內(nèi)容與祭文相符合，主題突出尚德，具有很強(qiáng)的激勵(lì)性，每年樂(lè)祭均有所變化，但整體上都是集體吟唱形式，只是在時(shí)長(zhǎng)和流程安排上有所不同。舞祭主題是明禮，舞蹈與音樂(lè)交融，舞蹈者手持中國(guó)祭祀的傳統(tǒng)用具，例如香和爵，所跳之舞也是中國(guó)傳統(tǒng)的祭祀舞蹈。第七項(xiàng)是祭禮結(jié)束，拜謁祖陵。此外還有河南新鄭的黃帝陵公祭，祭典共有9 項(xiàng)儀程，分別為盛世禮炮、敬獻(xiàn)花籃、凈手上香、行施拜禮、恭讀拜文、高唱頌歌、樂(lè)舞敬拜、祈福中華、天地人和。除此之外，通過(guò)對(duì)祭孔等典禮的儀式流程考察發(fā)現(xiàn)，公祭的流程和儀式整體上大同小異，可以看出，官辦慶典儀式所營(yíng)造的是一種既熱鬧祥和又肅穆莊重的氛圍。

對(duì)比寧化石壁的客家祖地公祭典禮和黃帝陵的公祭可以發(fā)現(xiàn)，兩者在儀式展演的流程上有很多的相似之處，由此說(shuō)明寧化石壁客家祭祖儀式仿照黃帝陵的說(shuō)法有一定的合理性，但在具體的一些儀式細(xì)節(jié)上，又有所差異。除了樂(lè)舞方面的地方性表現(xiàn)之外，兩者在儀式的一些祭祀內(nèi)容和祭祀方法上也展現(xiàn)出一些不同之處，黃帝陵的公祭整體上表現(xiàn)出一種“大中華”的意象，不論祭祀的方法還是祭祀的流程細(xì)節(jié)以及內(nèi)容上，都沒(méi)有陜西本地的一些地方內(nèi)容，也沒(méi)有其他的地方性文化展演的內(nèi)容，這與其公祭典禮發(fā)展時(shí)間長(zhǎng)，代表意義廣大密不可分?，F(xiàn)代的祭祀儀式，整體上遵循一個(gè)由繁到簡(jiǎn)，再由簡(jiǎn)到繁的過(guò)程，而在這個(gè)過(guò)程中，對(duì)于簡(jiǎn)化和復(fù)雜的選擇，是由其內(nèi)在的文化思維邏輯的。寧化石壁客家祭祖與黃帝陵公祭的儀式在流程上有所相同又有所區(qū)別，可以說(shuō)兩文化之間有著緊密的聯(lián)系，而這種文化聯(lián)系從客家民間的祠堂祭祀和祭祖中能找到相關(guān)的信息。

3 石壁祭祖大典的客家特色

從客家的民間祭祖來(lái)看，主要有墓祭和祠祭兩種。所謂墓祭，一般來(lái)說(shuō)就是清明節(jié)的祭祖，祠祭則是祠堂內(nèi)的祭祀，在祠堂內(nèi)祭祖通常是在春節(jié)前后和清明節(jié)進(jìn)行。從這兩方面考察客家的祠堂祭祀和祭祖文化，有利于理解石壁客家祭祖儀式的內(nèi)容特色。

首先從整體上來(lái)看，可以發(fā)現(xiàn)墓祭和祠祭在流程上有相通之處，如灑紅米這個(gè)環(huán)節(jié)，通過(guò)考察發(fā)現(xiàn)，在一些地方是墓祭祠祭共有，在有些地方是只有祠祭才有，其原因也可能是一種流程的簡(jiǎn)化，各地針對(duì)自己的祭祀流程也有所選擇。在祠祭上，江西贛州市定南縣遠(yuǎn)眺寨背黃氏宗祠的祭祀儀式流程比較隆重和正式，到了祭祀行典那天上午，眾人衣著整齊嚴(yán)肅入場(chǎng)，典禮上不僅設(shè)有左右兩位禮生，在祭典開(kāi)始后，也有分祭孫，陪祭孫，接下來(lái)的流程與公祭典禮非常相似，也進(jìn)行奏樂(lè)鳴炮、獻(xiàn)香獻(xiàn)爵等祭祀內(nèi)容，甚至同樣還有分祭孫宣讀焚燒祭文的內(nèi)容，整個(gè)流程上與公祭典禮幾乎沒(méi)有太大的區(qū)別[2]。而在其他一些客家地區(qū)的祭祖儀式上，祭品、祭祀的方法流程都有所簡(jiǎn)化，有的沒(méi)有用豬頭這樣的祭品，有的甚至不做祭文誦讀[3]。通過(guò)以上可以看出，客家民間針對(duì)祭祖祭祀，地區(qū)之間均有所選擇，并非完全一樣，但是整體上，與官方的祭祀流程相似，表現(xiàn)出石壁祭祖在模仿黃帝陵祭祀形式的基礎(chǔ)上，吸收了客家祭祀的特色。

此外，樂(lè)舞也是祭祀儀式的重要內(nèi)容，從前面可以看出，寧化客家石壁祭祖在樂(lè)舞上與其模仿的黃帝陵公祭就有很大的不同，吹打樂(lè)用的是福建傳統(tǒng)的三通鼓吹打樂(lè)，在獻(xiàn)樂(lè)舞的環(huán)節(jié)，不像黃帝陵公祭那樣采用官方的樂(lè)祭舞祭，高誦吟詩(shī)等，而是以歌舞表演為主，如《板凳龍》《文武燈》《回回舞》《旱船》《稻草龍》和《馬燈舞》等，這些都是福建寧化一帶的客家主要民間樂(lè)舞，它們都多次在石壁祭祖大典上表演，而這些民間舞蹈，在公共舞臺(tái)上的表演又與民間表演有所區(qū)別，在表現(xiàn)形式上，一些舞蹈形式也有所改變[4]。這些舞蹈順應(yīng)祭祀的舞臺(tái)，展現(xiàn)出祭祀舞蹈的獻(xiàn)舞要求，可以說(shuō)是客家舞蹈與祭祖典禮的完美融合[5]。

4 石壁祭祖大典中的儀式認(rèn)同

如果說(shuō)寧化石壁客家祭祖大典是模仿黃帝陵公祭的流程，那么這種模仿更多的是對(duì)外在流程的模仿，而這些流程無(wú)論任何公祭典禮都大體類似[6]。但在內(nèi)容上，寧化祭祖顯然與其他祭祀有所差別，這種差別正是體現(xiàn)在其內(nèi)容的客家特色性和其對(duì)客家民間的祭祀內(nèi)容的吸收上[7]。其祭祀內(nèi)容上則凸顯了對(duì)于模仿的官方祭典和民間祭祀的平衡。這固然與舉辦層級(jí)不同有關(guān)，在規(guī)模設(shè)置、組織程度、儀式程序等方面體現(xiàn)出差別，但是更多地體現(xiàn)出客家族群的文化特質(zhì)和背后的文化認(rèn)同意義[8]。如果說(shuō)儀式對(duì)于個(gè)人和群體有兩方面的程序作用，那么對(duì)于寧化的客家祭祖大典來(lái)說(shuō)同樣如此，對(duì)于黃帝陵公祭層面，它體現(xiàn)了個(gè)體，對(duì)于客家民間層面，它又體現(xiàn)了群體。“客家人”不是一個(gè)純粹的地域群概念, 它無(wú)法憑借地緣幫助來(lái)進(jìn)行根本的族性認(rèn)同[9]。同時(shí), 它又不同于種族或民族認(rèn)同, 無(wú)法截然在“自我”與“他者”之間涇渭分明。因此，這一儀式，對(duì)于“客家人”的身份認(rèn)同和其構(gòu)成建立有著重要的意義。

第一，儀式讓個(gè)人從中獲得身份的體現(xiàn)和獲得。對(duì)比寧化石壁的客家祭祖和陜西橋山的黃帝陵公祭可以發(fā)現(xiàn)，相關(guān)研究學(xué)者和主辦方所說(shuō)的模仿黃帝陵公祭，有其可能，但同樣也包含著很多官方祭祀的共同內(nèi)容，而之所以提出這一重要內(nèi)容，與客家本身的族群文化有關(guān)[10]。對(duì)于客家來(lái)說(shuō)，崇正是一個(gè)重要的精神和文化特質(zhì)，客家祭祖大典模仿黃帝陵公祭大典，體現(xiàn)的就是漢民族支系的重要內(nèi)容，從這里獲得一個(gè)漢民族支系身份及其體現(xiàn)[11]。在儀式內(nèi)容上，石壁客家祭祖大典的很多祭祀儀式，有些是黃帝陵公祭已經(jīng)簡(jiǎn)化不用的，似乎追尋著客家的中原印記。

第二，群體從儀式中獲得整體性認(rèn)同。從客家民間的祭祀儀式對(duì)比來(lái)看，其流程和內(nèi)容都與石壁祭祖大典很像，只是在組織和規(guī)模上有所區(qū)別。此外寧化石壁祭祖大典雜糅了更多的客家因素在里面，有些地區(qū)沒(méi)有的祭祀習(xí)俗在大典上也能看到，大典將不同客家地區(qū)的習(xí)俗連接起來(lái)，使客家人總能在其中找到自己所熟悉的內(nèi)容，從整體上獲得對(duì)“客家人的祭祖典禮”這一認(rèn)同[12]。此外大量福建客家聚集區(qū)的客家歌舞表演，更是凝固了海外客家人民的感情。

5 結(jié)語(yǔ)

正如黃帝陵公祭對(duì)于石壁祭祖大典來(lái)說(shuō)是體現(xiàn)其官方性的內(nèi)容，那些客家地方祭祀儀式和民間歌舞是客家民間特色的體現(xiàn)。石壁祭祖大典既有著其內(nèi)在的儀式整合性，也有著外在的族群吸引力。無(wú)論如何，寧化祭祖作為客家公祭大典，在表達(dá)共祖意識(shí)、血脈認(rèn)同與文化歸屬上都有著重要的意義。